マインドフルヨガ

マインドフルヨガ^[1]またはマインドフルネスヨガ^[2]は、仏教式のマインドフルネスの実践とヨガをエクササイズとして組み合わせたもので、瞑想的でストレス軽減にも役立つエクササイズの手段を提供します。 仏教とヒンズー教は古代から、マインドフルネス、誤った現実の見方によって引き起こされる苦しみの理解、集中した瞑想状態を利用してそのような苦しみに対処することなど、哲学と実践の多くの側面を共有してきました。

ヨガとマインドフルネスを組み合わせたものをストレスに使うという手法は、1990年にアメリカのジョン・カバットジンが初めて提唱しました。以来、アン・クッシュマン、フランク・ジュード・ボッチョ、スティーブン・コープ、ジャニス・ゲイツ、シンディ・リー、フィリップ・モフィット、サラ・パワーズなど、さまざまなバックグラウンドを持つヨガや瞑想の教師や著者によって、さまざまな形で提唱されてきました。マインドフル・ヨガのコースは、世界中の 仏教瞑想センター、ヨガスタジオ、ストレス・クリニックで提供されています。

マインドフルヨガの教師アン・クッシュマンは、ハタヨガと仏教の瞑想は同じインドの瞑想の伝統の分派であると指摘しています。彼女の見解では、アーサナはどちらも瞑想の対象であり、座禅瞑想のために心と体を準備するのに役立ちますが、仏教は「アーサナの練習中に培われた感受性、集中力、規律、エネルギー」を活用できる瞑想テクニックと哲学の正式な構造を提供します。^[3]

心理療法士でヨガ学者のスティーブン・コープは、2006年の著書『ヨガの知恵』で、パタンジャリのラージャ・ヨガと仏教の重なりを検証している。コープは、どちらも「苦しみの問題と、現実をはっきりと見る問題」に主に取り組んでいたと指摘している。^{[4]どちらの伝統も、3つのツールを提供している。苦しみを軽減するための巧みな行動を養う技術、}集中力を高める技術、そして「自己」が心によってどのように構築されるかを調査する方法だ。どちらも「日常の現実」を混乱した精神的構築物として認識しており、これは現代の構成主義も同様だとコープは書いている。^[4]両者とも、そのような思考の混乱をなくすことで苦しみが永久になくなることに同意している。また、彼らは現実の説明の数多くの「柱」、すなわちニローダ（心を静める）、クレーシャ（煩悩）、カルマ（因果）、サンヴェーガ（変化への切実な欲求）、サマーディ（集中）、プラジュニャ（現実への洞察）、サンスカーラ（意識への印象）といった概念についても同意していると彼は述べている。 [ ^4]しかし、コープは、パタンジャリが述べた瞑想と「洞察」の実践は、仏教では教えられているものの、西洋の主流のヨガの伝統には欠けていると書いている。^[4]

医学教授であり、マインドフルネスヨガの先駆者であるジョン・カバットジンは、1990年に「マインドフルハタヨガは、ボディスキャン^[a]と座禅瞑想とともに、マインドフルネスクリニック[マインドフルネス大学医学部]で実践している3番目の主要な正式な瞑想テクニックです...」と書いています。[6]カバットジンは、座禅瞑想とマインドフルネスヨガを含むマインドフルネスに基づくストレス軽減のオリジナルコースを開発しました。^{[ 7]}

2008年、ヨガ教師でヨガジャーナルの編集者でもあるノラ・アイザックスは、「マットの上にマインドフルネスを持ち込む」という特集記事を書き、フランク・ジュード・ボッチョ^[2]、コープ、ジャニス・ゲイツ^[8]、 シンディ・リー^[9]、 フィリップ・モフィット^[10]、サラ・パワーズ^[11]など、さまざまなバックグラウンドを持つ教師が「それぞれ独自に、マインドフルネスとアーサナを融合することの利点を発見し」、「いわゆる『マインドフル・ヨガ』」^{[1]につながったと指摘した。アイザックスは、}ヴィラバドラサナIなどの立位のアーサナで感じる不快感に反応せず、ポーズ中の自分の考えや感覚を観察するだけの利点について説明した。彼女は、仏教の八正道とパタンジャリの八支則ヨガには類似点があり、「どちらも倫理的な実践と行動から始まり、集中力と意識の訓練を含む」とコメントした。^[1]彼女はコープが「ブッダとパタンジャリは兄弟であり、異なる言語を使っていたが、同じことを語り、同じことを指していた」と言っていると引用している。^[1]アイザックスは、ヨガは呼吸のような単一の対象に集中することを強調するが、仏教は意識に浮かぶすべての出来事に注意を払うよう求めていると書いている。^[1]彼女はボッチョが、自分はただ注意してアーサナを練習しているのではなく、「アーサナの形を通してマインドフルネスを教え、実践している」と言っていると引用している。 [1]アイザックスはまた、座禅が難しいと感じる人にとって、マインドフルネスの実践はヨガを活気づけることができるとクッシュマンが考えていると報告している。 [ ^{1 ]}

ヨガ教師のミシェル・リベイロは、マインドフル・ヨガは「伝統的な仏教のマインドフルネスの教えをヨガの身体的な実践に応用したもので、心と呼吸を結びつける総合的なアプローチである」と書いている。 [ ^13]彼女にとって重要な点は、身体の感覚に心を開き、興味を持つことであり、そうすることで、それぞれの感覚を十分に探求し、解放することができる。^[13]

コープはさらに、ヨガのアーサナとプラナヤーマ（ヨガの呼吸法）が「多くの仏教瞑想リトリートに取り入れられている」と指摘している。これは、仏教の瞑想の実践がヨガスタジオに現れたのとまったく同じで、この「姉妹的伝統」は「和解」、つまり2千年にわたって続けられてきた実践と思考の交流の継続を始めているのだ。^[4]

カッシュマンは、瞑想リトリートで初めてヨガを教えたとき、生徒たちがヨガをすることで「意識的な存在」につながる新しい方法が得られ、瞑想で発見したことを日常生活に持ち帰りやすくなったと話したと書いている。^[14]

マインドフルヨガの実践は瞑想センターやストレスクリニックに広まり、ウェストロンドン仏教センターなど世界中でドロップインクラスやコースが提供されています。^[15]

2004年、ボッチョはマインドフルネス・ヨガを出版し、仏教、特にアナパナサティ・スッタとサティパッターナ・スッタの技法をヨガ、特にヨガ・スートラとアーサナに関連付けました。^[2]また、2004年にリーはヨガ・ボディ、ブッダ・マインドを出版し、ヨガを組み合わせた実践を提唱し、「ヨガは仏教徒が瞑想を体現するのに役立ちます...同様に、仏教のマインドフルネスと慈悲に特に焦点を合わせることで、ヨギの心が偏見を持たず、覚醒し、つながりを保つことができます」と述べています。^[16] その後も、パタンジャリのヨガの8支則を中心に構成されたシャーロット・ベルの2005年の『マインドフル・ヨガ、マインドフル・ライフ：日常の実践ガイド』 、 ^[17]アン・クッシュマンの2014年の『身体を意識した瞑想への移行』 、 ^[18]ハンナ・モスの2018年の『マインドフル・ヨガの実践：意識へのつながりの道』では「ヨガはマインドフルネスを根底に置いた場合にのみ安全で効果的である」と主張している^[19]ロバート・ブテラの2018年の『ボディ・マインドフル・ヨガ：身体との強力で肯定的な関係を築く』など、他の本が出版されている。^[20]

• クッシュマン、アン（2014）。『瞑想への移行：ヨガ実践者のための12週間のマインドフルネスプログラム』。シャンバラ。ISBN 978-1611800982。