後系ヨガ

ポスト・リネージ・ヨガは、非リネージ・ヨガとも呼ばれ、主要な流派やグルの系譜に属さずに実践される現代的なヨガの形態です。この用語は、民族学者であり学者兼実践者のセオドラ・ワイルドクロフトによって提唱されました。彼女は、BKSアイアンガーやパ​​タビ・ジョイスなどの現代ヨガの先駆的なグルの死により、ヨガ教師、特に女性が、ヨガコミュニティを通じて自分たちの実践を取り戻し、商業化や系譜に抵抗していると述べました。

学者やヨガ教師は、現代ヨガのイメージが理想化された、健康で若い白人女性の体であることに反応して、ポスト・リネージ・ヨガが進化したとコメントしています。彼らは、ヨガの実践は宗派や階層、権威に左右されず、個人に有効な本物の宗教体験を求める現代の関心と一致していると指摘しています。

ロンドン大学東洋アフリカ学院の民族学者であり、ヨガの学者・実践者であるセオドラ・ワイルドクロフトは、主要な流派やグルの系譜の外で実践される現代的なヨガの形態を表すために「ポスト系譜ヨガ」という用語を導入しました。^[1]彼女はそれを次のように定義しました。

[ポスト・リネージ・ヨガ] は、ヨガのテキストや現代のアラインメント・パラダイムが完全な普遍的真理を保持できるという考えを否定し、現存する人物や歴史上の人物の形をとる単一の神への無条件の忠誠を否定します。また、ヨガの実践中に生じたあらゆる害を実践者の欠陥に帰するという一般的な慣行を否定し、ヨガの実践をコミュニティや社会政治的な文脈に再配置しようとします。ポスト・リネージ・ヨガは、ヨガの実践を決定する権限の再評価であり、教育階層よりも仲間のネットワーク、またはグル・シシャ（教師と熟練者）の関係よりもサンガ（コミュニティ）を優先します。^[2]

ワイルドクロフトはヨガ教師で作家のマシュー・レムスキーを引用した。彼は、ティルマライ・クリシュナマチャリア、BKSアイアンガー、パタビ・ジョイスなど、エクササイズとしての現代ヨガの先駆者たちがすでに亡くなっていると指摘した。彼らの死後、個々のヨガ教師、多くの場合は女性たちが、自分たちのコミュニティを通じてヨガの実践を取り戻し、商業化や近代化全般に抵抗している。^{[4] [1]ワイルド}クロフトは、運動や社交のために毎週ヨガのクラスに通う気軽な実践者と比べて、自分が観察する人々を「ヨガの実践に対して異常に献身的で、強迫観念的なほど反省的」と表現した。ワイルドクロフトは、そのような急進的な実践者の例としてアンジェラ・ファーマーを挙げた。ファーマーはアイアンガーヨガの訓練を受けたが、そこから離れて「神聖な女性的」なヨガへのアプローチの「最も影響力のある」^[1]教師の一人になった。その途中で、ファーマーはヨガマットを発明した。彼女は50年以上にわたりヨガを教えてきました。ワイルドクロフトは、ファーマーがメディアであまり取り上げられていないのは、ヨガの文化の中で定められた流派の外にある部分が広く無視されていることの表れだと考えていました。^[1]

レムスキーは、「ヨガの起業家精神がグローバル化した近代主義時代の巨人たちは、ビクラム・チョードリーを含め、皆、今は亡きか、衰弱し、あるいは不名誉な立場に置かれている」と指摘した。^[4]より一般的には、彼の見解では、「偉人」の死は「偉人物語を蝕み、より多くの隠された物語が浮かび上がる余地を残す」。^{[4]レムスキーは、アイアンガーに怯むことのない数少ない女性弟子の一人である}ヴァンダ・スカラヴェッリの例を挙げた。レムスキーは、スカラヴェッリは少数の生徒に「一度に一人ずつ」教え、その全員が「壮大な研究所や資格プログラム、さらにはウェブサイトさえも持たずに、何十年にもわたってヨガに影響を与え続けた」と書いている。^{[4]ワイルドクロフトは、ヨガのグルによる虐待と、現代の}アーサナの練習が20世紀にヨガを再構築したものだという暴露が相まって、人々が系統を超えたアプローチに向かうよう促しているとコメントしている。^[5]

学者のアギ・ウィティッチとパトリック・マッカートニーは、現代のヨガのイメージは、ヨガジャーナルなどの光沢のある雑誌の表紙で商業化された、理想化された、健康で若く、スリムで、白人の女性のヨガの体であり、非系譜ヨガはそのイメージに対する反動として進化したと書いている。^[6]宗教学者のアマンダ・ルシアは、ポスト系譜ヨガ運動を、宗教的経験の真正性に対する現代の不安の中に位置づけた。これは、時には前近代的な精神性の要素を使用し、時にはヨガなどの宗教的または禁欲的な実践を取り入れることで、個人に有効な実践の探求の一部である。^{[7]学者のヘレン・コラードは、パタビ・ジョイスの}アシュタンガ・ヴィンヤサ・ヨガの実践、そして「より広く言えば、トップダウンで家父長的なヨガの形態」に対する自身の「深刻な幻滅」について述べた。^[8]彼女は、ワイルドクロフトの用語で言えば、自分の実践を「ポスト系譜」と考えるようになったと述べた。^[8]

ヨガ教師のシャルロッタ・マルティヌスは、Om Magazineに寄稿し、イギリスの多くの一流ヨガ教師は、系統に沿って訓練を受けた女性であるが、「60年代のヨガアイドルの自己中心的で権威主義的なやり方を回避し、平和、静けさ、姉妹愛、創造的なヨガライフスタイルの安息所を創り出し、あらゆる能力、性別、人種の誰もがアクセスでき、受け入れられる場所」であると述べています。 [ ^9]彼女は、これらの系統を超えたヨガグループを運営する女性たちは、「熱く、洞察力に富み、刺激的な教えでシーンを支配している」と書いています。^[9]

ヨガセラピストの ウマ・ディンスモア・トゥリは、「私は誇りを持って後系譜に属していると公言できる」と述べ、ワイルドクロフトがそれを可能にした。彼女は、 13年間続いているグラストンベリーヨガキャンプがワイルドクロフトの研究対象の一つであり、その研究では、さまざまなヨガキャンプが現代の商業化されたヨガにも伝統的なヨガにも当てはまらない点に注目したと指摘した。非営利キャンプは、あらゆる宗派の人々や無宗派の人々を受け入れてきた。ディンスモア・トゥリの見解では、ワイルドクロフトは、そこにいる全員が後系譜に属しており、反系譜でも非系譜でもないと結論付けた。人々はしばしば長期間にわたって系譜に属し、「そして...反対側から出てきた」。^[10]ディンスモア・トゥリは、ヨガセラピストが過去の過ちや乱用を避ける方法は、古い階層構造を避け、代わりに評議会のリーダーシップ、つまり「謙虚な権限付与の網」を通じて物事を運営することだと述べた。^[10]

アクセシブルヨガの指導者ジヴァナ・ヘイマンは、コミュニティが「ヨガの系統を超えた時代に入っている」と考え、実践者が「教えを守るために前進し」、コミュニティが「自立する方法を学んでいる」と述べている。彼は、長い「修道士のヨガの系統」から来たスワミ・サッチダナンダからヨガを教わったと述べ、すべての系統が虐待のスキャンダルに苦しんでいるようだ、とすぐに指摘した。ヘイマンの見解では、グルがいなければ、実践者は「お互いに共有し、支え合うことをよりよく行う必要がある」だろう。^[11]

ワイルドクロフトの著書『ポスト・リネージ・ヨガ：グルから#MeTooまで』は、学者たちに温かく受け入れられている。クリストファー・ミラーは、現代宗教ジャーナルで、この著作は「非常に詳細かつ具体的で、英国であまり研究されていない文化現象について、学者に内部の視点を与えている」と書いている。^[12]

ローラ・クレピンガーは、雑誌「レース・アンド・ヨガ」に寄稿し、この本は「社会正義の活動と理論というレンズを通してトランスナショナルなヨガを読み解く」ものであり、包括的であり、「家父長制の権力構造とカリスマ的リーダーシップ」に抵抗しているとコメントしている。クレピンガーは、20年以上私の精神的な拠り所であった「トランスナショナルな組織[アシュタンガ・ヴィンヤサ・ヨガ]」でパタビ・ジョイスが暴露されたことで個人的に「悲しみと幻滅」を経験したと述べ、 ^[13]、「ワイルドクロフトがここで書き、体現しているポスト・リネージ・ヨガに希望とインスピレーションを見いだしています」と書いている。^[13]彼女の見解では、ワイルドクロフトの分析は、ヨガの学者兼実践者に「ヨガの解放の可能性をより完全に実現する」可能性を提供している。^[13]彼女は、この本は「ポスト・リネージ・ヨガで想像される多様な実践の素晴らしい監査を提供している」と書いている。^[13]

スザンナ・クロックフォードは、Nova Religioで、ワイルドクロフトは事実上、アンドレア・ジェインの2020年の著書『ピース・ラブ・ヨガ：グローバル・スピリチュアリティの政治』に返答していると書いている。クロックフォードの見解では、ワイルドクロフトは「主に系統ヨガを教える人気のスタジオに通う、最も表面的な実践者」や「スピリチュアル・ギャングのスウェットシャツを着ている」人々に焦点を当てたヨガ研究を批判している。クロックフォードは、系統外の学生はグルなしで、特許なしで、ナショナリズムなしで、多様で豊かなつながりのネットワークを持って実践していると指摘している。^[14]

• ワイルドクロフト、セオドラ（2020年）。 『ポスト・リネージ・ヨガ：グルから#metooまで』シェフィールド：エクイノックス・パブリッシング。ISBN 978-1-78179-940-6. OCLC  1152054676.