感傷

感傷性はもともと、真実を導くものとして感情に頼ることを意味していましたが、現在では、この用語は一般的に、理性を犠牲にして浅はかで単純な感情に頼ることを意味します。^[1]

哲学におけるセンチメンタリズムは、道徳が何らかの形で道徳的感情や情緒に根ざしているというメタ倫理学の見解である。文学におけるセンチメンタリズムとは、作家が状況に不釣り合いな感情的反応を誘発するために用いる手法を指す^[2] (そして、通常の倫理的および知的判断を、高められた、一般的には批判的でない感情に置き換える)。この用語は、一部の読者が陳腐または慣習的な架空の状況に強い感情を注ぐ傾向を特徴付けることもある。^[3]

「感傷主義者とは、代償を払わずに感情という贅沢を欲する人である」とオスカー・ワイルドは書いている。 ^[4]ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』では、スティーブン・ディーダラスがバック・マリガンに「感傷主義者とは、成し遂げたことに対して莫大な負債を負うことなく楽しむ人である」という電報を送っている。^[5] ジェイムズ・ボールドウィンは「感傷性、つまり過剰で偽りの感情を誇示することは、不誠実さ、感じることができないことの証であり、残酷さの仮面である」と考えた。^[6] F・スコット・フィッツジェラルドの『楽園のこちら側』では、感傷主義者とロマンチストを対比し、エイモリー・ブレインはロザリンドに「私は感傷的ではない。私はあなたと同じくらいロマンチストだ。ご存知のように、感傷的な人は物事が続くと考えるが、ロマンチストは物事が続かないと必死に確信している」と語っている。^[7]

18世紀半ば、不平を言いたがるある女性がリチャードソンにこう不満を漏らした。「あなたの意見では、上流階級の間で流行している『感傷的』という言葉の意味は何ですか。その言葉には、賢明で心地よいことすべてが含まれます。そのような人が感傷的な人です。私たちは感傷的な一団でした」。^[8]彼女が観察していたのは、その言葉がヨーロッパで強迫観念になりつつある様子だった。 ^[9]これは、個人の本能的なレベルで美徳を認識する能力を育成しようとする啓蒙主義の動きの一部である。 ^[10]感傷的な小説や感傷的な喜劇のいたるところで、「生き生きとしたほとばしる感情は、善良な心の証拠として称賛されている」。^[11]道徳哲学者は、感傷を社会的孤立の治療法とみなした。^[12]そしてアダム・スミスは実際、「家庭内の愛情を最もよく描写する詩人やロマンス作家、ラシーヌやヴォルテール、リチャードソン、モーリヴォー、リコボニは、そのような場合にはゼノンやストア派よりもはるかに優れた教師である」^[13]と考えていた。

しかし、世紀の終わりまでに、感傷的な過剰と見なされるようになったものに対する反発が起こりました。当時、感傷的で過剰なものは偽りで自己満足的なものと見なされていました^[14]。特に、1795年にシラーが詩人を「素朴な」詩人と「感傷的な」詩人の2つのクラスに分類して、それぞれ自然なものと人為的なものと見なして以来、その傾向は強まっていました^{[11] 。}

現代では^[15]「感傷的」という言葉は、鑑賞者や読者の礼儀作法（許容される感情の範囲）や趣味の基準を超えた芸術作品や文学作品に気軽に使われる軽蔑的な言葉である。 「過剰さ」が基準である。^[16]「見せかけの」そして「不自然な」見せかけの哀愁は感傷主義の特徴であり、作品の根底にある道徳観は押しつけがましく、かつ陳腐である。^[要出典]

「感傷性は、恋愛、出産、死など、非常に強い感情を呼び起こす状況を伴うことが多い」が、その感情は「感情体験の強度と持続時間が低減され、理想化と単純化によって安全な強さにまで薄められた」状態で表現される。^[17]

しかしながら、社会的な力として、感傷性は頑強な永続的なものであり、例えば「 1960年代のスローガン『フラワーパワー』や『愛し合おう、戦争ではなく』における『ロマンチックな感傷性』」として現れている。^{[18] 1990年代、}ダイアナ妃の死に際して国民が悲しみを爆発させ、「ダイアナ妃に関する偽りの感傷性について語り続けた」^[19]ことで、「英国人の性格に見られる感傷性の強い傾向」、つまり「感傷性が偉大なる古い国民的伝統であった」という問題も浮上した。^[20]

ボードリヤールは、西洋の人道主義の感傷性を皮肉を込めて攻撃し、「新しい感傷主義の秩序では、富裕層は『貧困と大惨事というますます楽しい光景と、それを緩和しようとする我々自身の試みという感動的な光景』の消費者になる」と示唆した。^{[21]また、「}ポルノの疑似古典における...下品な感傷性」と呼ばれるものの問題もあり、例えば「ファニー・ヒルは非常に感傷的な小説であり、偽の楽園である」と言うこともできる。^[22]

しかし、社会学では「感傷的伝統」が現代まで続いていると見なすことも可能であり、例えば「パーソンズはアダム・スミス、バーク、マクルーハン、ゴフマンといった感傷的伝統における偉大な社会哲学者の一人であり、市場志向の動機付けによって生じた社会秩序の合理的基盤と感傷的基盤の関係に関心を持っていた」と見なすことができる。^[23] フランシス・フクヤマは「社会資本としての社会の共有価値の蓄積」の探求を通じてこのテーマを取り上げている。^[24]

1932 年の「主観的告白」『ユリシーズ：独白』で、分析心理学者カール・ユングはボードリヤールを予見して次のように書いている。「戦時中の民衆感情の嘆かわしい役割を考えてみてください。いわゆる人道主義について考えてみてください。精神科医は、私たち一人ひとりが自分自身の感情の無力ではあるが哀れではない犠牲者になる方法をあまりにもよく知っています。感傷性は残忍性の上に築かれた上部構造です。無情性はその反対の位置にあり、必然的に同じ欠陥を抱えています。」[カール・ユング：人間、芸術、文学における精神、ロンドン：ラウトレッジ、2003 年、143 ページ]

しかし、流行や舞台設定の変化、つまり「思考の風土」^[25]が作品と読者の間に入り込むと、感傷性に関する一般的な見解は複雑になる。感傷性が相対的であるという見解は、ジョン・チャーディの「共感的契約」に内在しており、読者は詩に近づく際に作家に同調することに同意する。^[26]チャールズ・ディケンズの『古骨董品店』 （1840-41年）のリトル・ネルの死の例は、「今日の多くの読者にとって感傷性の決定的な例となるかもしれない場面」^[25]であり、当時の多くの批評家たちの目に涙を浮かべた。^[27]リチャード・ホルト・ハットンは、ディケンズの読者は「悲哀が自らを食い尽くすという痛ましい印象を受ける」と述べた。^[28]

最近のフェミニスト理論では、この用語の使用法を「感傷小説」というジャンルに当てはめるものとして明確にし、「女性への抑圧から生じるさまざまな文化的仮定が、作品の敬虔さに解放的な意義を与え、ヒロインの理想に神話的な力を与えた」ことを強調している。^[29]

感傷的誤謬とは、悲しみや怒りなどの人間の感情を自然の力に帰する古代の修辞技法である^{[要出典] 。これは}情念的誤謬とも呼ばれ、「ジョン・ラスキンが作った造語で、人間の感情を無生物や無知な世界に帰する習慣を指す」^{[30] 。}牧歌的な伝統における「テオクリトス、ウェルギリウス、およびその後継者たちが好んだ『情念的誤謬』という感傷的な詩的比喩」 ^[31]のように。

この用語は、感情を軽視した議論を信用できないと非難するためにも、より無差別に使用されている。「感傷的な誤謬...人間、つまり我々は、自分たちが思っているよりも優れている、高貴である」^[32] 「小説や演劇を『純粋に感情的なパターンから』構築するという『感傷的な誤謬』」^[33]

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