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サンスクリット化（サンスクリット化）は社会学の用語で、カースト階層の下位に位置するカーストまたは部族が、支配カーストまたは上位カーストの儀式や慣習を模倣することで、上向きの流動性を求めるプロセスを指します。これは社会学用語の「パッシング」に似たプロセスです。この用語は、1950年代にインドの社会学者MNスリニヴァスによって普及しました。 [1] [2] [3]サンスクリット化は、特にカーストに基づく社会階層の中間ランクのメンバーの間で観察されています。[4]
より広い意味では、バラモン教化とも呼ばれ、[5]インドの地方宗教の伝統がバラモン教と融合、または同調して吸収され、その結果、インド全土に広がる宗教であるヒンドゥー教が生まれる歴史的プロセスです。[6] [3] [7]
意味
スリニヴァスはサンスクリット化を次のように 定義した。
ヒンドゥー教の低カーストや中カースト、部族やその他の集団が、その習慣、儀式、思想、生活様式を、高カーストや二度生まれのカーストの方向へと変える。一般的に、このような変化は、地元のコミュニティが伝統的に主張者階級に認めてきたものよりも高いカースト階層の地位を主張することになる...」[8]
より広い意味では、サンスクリット化とは
地方や地域の文化や宗教（地方の神々、儀式、文学ジャンル）がサンスクリット文学と文化の偉大な伝統、すなわちヴェーダを啓示として受け入れ、一般的にヴァルナーシュラマ・ダルマを信奉する正統派、アーリア人、バラモンの文化と宗教と同一視される過程。[ 9]
この過程で、地元の伝統（小さな伝統）がバラモン教の偉大な伝統に統合され、[7]サンスクリット語のテキストとバラモン教の思想がインド全土と海外に広まりました。[3]これにより、ヒンドゥー教の統合の発展が促進され、[5] [3] [7]バラモン教の伝統が地元の民衆の儀式と思想の伝統を吸収しました。[5]
スリニヴァスによれば、サンスクリット化は単に新しい習慣や習慣を取り入れるだけではなく、サンスクリット文学に現れる新しい考えや価値観に触れることも含まれる。彼によれば、カルマ、ダルマ、パパ、マーヤ、サムサラ、モクシャという言葉は、サンスクリット化された人々の会話でよく聞かれる最も一般的なサンスクリットの神学的な考えである。[10]
発達
スリニヴァスは、オックスフォード大学での博士論文で初めてこの理論を提唱しました。この論文は後に書籍として出版され、[11]カルナータカ州のコーダヴァ（コルグ）コミュニティの民族誌的研究となりました。スリニヴァスは次のように書いています。
カースト制度は、各構成カーストの地位が永久に固定されているような厳格な制度とは程遠い。移動は常に可能であり、特に階層の中間地域ではそうである。カーストは、菜食主義や禁酒主義を採用し、その儀式や神々をサンスクリット化することで、1、2世代で階層内でより高い地位に昇進することができた。要するに、カーストは、可能な限りバラモンの慣習、儀式、信仰を引き継ぎ、低カーストによるバラモンの生活様式の採用は、理論的には禁じられていたものの、頻繁に行われていたようである。このプロセスは、本書では「バラモン化」ではなく「サンスクリット化」と呼ばれている。これは、特定のヴェーダの儀式がバラモンと他の2つの二度生まれのカーストに限定されているためである。[12]
この本は、カースト制度は厳格で不変の制度であるという当時の一般的な考えに異議を唱えた。サンスクリット化の概念は、カースト関係の実際の複雑さと流動性に対処した。インドのさまざまなカーストやコミュニティによる地位の再交渉のダイナミクスに学術的焦点を当てた。
ジャフレロ（2005、33ページ）によると、同様のヒューリスティックは以前にアンベードカル （1916、1917）によって説明されていた。[13] [注1]ジャフレロはさらに、「この用語はスリニヴァスによって造られたが、そのプロセス自体は、E.T.アトキンソンのヒマラヤ地名辞典やアルフレッド・ライアルなどの植民地行政官によって説明されており、アンベードカルもその著作でこのプロセスに遭遇した可能性がある」と述べている。[14]
ヴァージニアス・ザクサは、人類学者がサンスクリット化の代わりにクシャトリゼーションやラージプート化という用語を使用することもあると指摘している。 [15]
例
サンスクリット化は、ヴェーダ時代のヴァルナ制度における二大ヴァルナであるバラモンとクシャトリヤのヴァルナ地位を主張することを目的とすることが多い。その主な例の1つは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、社会での上向き流動性を獲得するためにサンスクリット化の一環としてヤダブ語を採用したアヒル、ゴーパ、アハル、ゴアラなどのさまざまな非エリート牧畜コミュニティである。 [16] [17] [18] [19]同様の試みは、歴史的に非エリート耕作者として分類されてきたクルミ[20]などのコミュニティや、コーリ[21]、ムラオなどのさまざまなコミュニティによって、19世紀後半以降、カースト組織を通じてより高い社会的地位を主張することによって行われた。[22]カルワールカーストは伝統的に酒類の蒸留と販売に携わっていますが、20世紀初頭頃、このカーストに関連する様々な組織がこの過程を通じて自分たちのコミュニティのイメージを再定義しようとしました。[23]
北インドのもう一つの例はラージプートである。歴史的証拠によると、現代のラージプート社会は、王族の血を引く者から、先祖が小作人や部族民であった者まで、地位が大きく異なり、クシャトリヤとしての主張を正当化するために土地と政治権力を獲得した。[24] [25] [26]
サンスクリット化の明確な例の一つは、二度生まれのカーストの慣習を模倣して、伝統的に非菜食を嫌がらない、いわゆる低カーストに属する人々が菜食主義を採用したことです。
もう一つの例は、北インドの田舎に住むヒンドゥー教徒のジャト族で、社会向上活動の一環としてアーリア・サマージの助けを借りてサンスクリット化を行った人々である。[27]
失敗例としては、ヴィシュヴァカルマ・カーストがバラモンの地位を主張したことが挙げられる。彼らは聖なる糸を身に着けたり、儀式をバラモン化したりといったバラモン・カーストの特徴を取り入れているにもかかわらず、そのコミュニティの外では一般的に受け入れられていない。スリニヴァスは、リンガヤット・カーストがそのような手段でカルナータカ社会内で昇進を果たした成功と、ヴィシュヴァカルマが同じことを達成できなかった失敗を対比している。左派カーストとしての彼らの立場は、彼らの野心を助けていない。[28]
スリニヴァスは、サンスクリット化はヒンドゥー教のカーストに限ったことではなく、ヒマラヤのパハディ族、中央インドのゴンド族とオラオン族、西インドのビル族などの半部族グループもサンスクリット化されたと主張した。彼はさらに、サンスクリット化を経た後、そのような部族は自分たちがカーストであり、したがってヒンドゥー教徒であると主張するだろうと示唆した。[29]この現象は、ネパールのカー族、マガール族、ネワール族、タルー族の間で も観察されている。[30]
受付
ヨゲンドラ・シンはこの理論を次のように批判している。
サンスクリット化は、非サンスクリット的伝統を無視しているため、過去および現代のインドにおける文化的変化の多くの側面を説明できていない。非サンスクリット的文化要素は、しばしばサンスクリット的伝統の地域化された形態である可能性があることに注意する必要がある。サンスクリットの儀式は、非サンスクリット的儀式に置き換えられるのではなく、しばしば追加される。[31]
参照
注記
- ^ Jaffrelot 2005、33 ページには、「アンベードカルは、現代インド研究における最もヒューリスティックな概念の 1 つであるサンスクリット化プロセスの基礎を発展させ、その 40 年後に MN Srinivas 1952 がそれを導入した」と記されている。
参考文献
- ^ Charsley 1998、Srinivas 1952を引用
- ^ スリニヴァスら1996年。
- ^ abcd ブリタニカ百科事典編集部 [b] nd
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- ^ abc Flood 2013、148ページ。
- ^ Flood 2013、148 ページ：「ヒンドゥー教の伝統の発展の中には、サンスクリット化またはバラモン化のプロセスが見られます。これにより、ヴェーダの社会的価値観、ヴェーダの儀式形式、サンスクリットの偉大なバラモン教の伝統が、儀式とイデオロギーの地元の伝統を吸収します。」
- ^ abc ターナー2008年。
- ^ ジャヤパラン2001、428ページ。
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使われる用語の範囲から明らかで、最も一般的なのは「サンスクリット化」と「ヒンドゥー化」です。人類学者は、「サンスクリット化」の代わりに「クシャトリ化」や「ラージプート化」を使用することもあります。
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出典
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外部リンク
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- ルービン、ティモシー。「参考文献」。ワシントン・アンド・リー大学宗教学部/法学部。
- ウィッツェル、ミカエル。「初期のサンスクリット化：クル族の起源と発展」（PDF）。ローラシア・アカデミー。[永久リンク切れ ]
- マルクス化。
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