サベール・エキュメニカル解放神学センター

サビール・エキュメニカル解放神学センター（サビールはアラビア語で「道」、また「水路」や「泉」を意味する）は、エルサレムを拠点とするキリスト教解放神学組織である。同センターは 、エルサレムの聖ジョージ大聖堂の元聖職者で、パレスチナの英国国教会の司祭、ナイム・アティーク牧師によって設立された。

サビールは米国長老派教会の公式パートナーであり^[1]、米国、カナダ、英国、スウェーデン、デンマーク、ノルウェー、アイルランド、フランス、ドイツ、オランダ、オーストラリアにサビール友の会支部を持っています。

公式ウェブサイトによると、サビールは「さまざまな国家や信仰のコミュニティのために、愛、正義、平和、非暴力、解放、和解に基づいた精神性を育むことを目指しています」。特に、同グループは「パレスチナのキリスト教徒のアイデンティティ、存在、証言、そして彼らの現代の懸念について、より正確な国際的認識を促進すること」を目指しています。^[2]

「道徳的に責任ある投資」を提唱するサビール^[3]は、イスラエルからの投資撤退を含む反イスラエル政策を推進していると批判されている。また、反ユダヤ主義的なレトリックを使用していると非難されている。^{[4] [5] [6] [7] [8] [9]北米}サビール友の会会長リチャード・K・トール牧師はこれらの主張を否定し、「イスラエル国家は批判を免れることはなく、その政策が間違っている場合には異議を唱えられる必要がある。そして占領政策は間違っている」と書いている。トール牧師はまた、サビールは「あらゆる醜い形の反ユダヤ主義を一貫して非難している」と述べている。^[11]

2004年、サビールは「パレスチナとイスラエルの公正な平和のための原則」と題する文書を発表し、当面の目標として二国家解決を支持するとしながらも、最終的には一国家解決につながる可能性を示唆した。^[12]

この文書は、パレスチナ人への賠償の必要性など、イスラエルに対するいくつかの要求を概説している。さらに、「パレスチナ人とイスラエル人の自決権、独立、主権を保証しない解決策は受け入れられない」と述べ、「承認された国境、水利権、その他の資源を含む、それぞれの完全な主権と領土保全を保証するパレスチナとイスラエルの2つの国間の平和条約」を求めている。^[12]

真の希望: 二つの主権国家と完全な民主主義国家

このシナリオは、国連決議242号および338号に従って、東エルサレムを含むすべての占領地からイスラエルが完全に撤退することを想定している。パレスチナ人はパレスチナの土地の23%全体に主権国家を樹立することになる...

エルサレムについては、共有されなければならない。この都市はすべての人に開かれたままでなければならない。平和条約が締結され、両国は経済的に相互依存し、両国民の幸福のために資源の開発を互いに助け合うことになるだろう。

将来のビジョン私たちのビジョンには、パレスチナとイスラエルという 2つの主権国家が関わっています。将来的には、他の近隣諸国と連合、あるいは連邦制を組み、エルサレムが連邦の首都となる可能性もあります。実際、理想的かつ最善の解決策は、最終的にはパレスチナとイスラエルの二国民国家を構想することであり、そこでは人々は自由で平等であり、人種差別や差別なしにすべての権利、責任、義務が保護され保証される立憲民主主義の下で暮らしています。2つの国家と3つの宗教のための1つの国家です。^[12]

2009年12月、サビール氏は「占領を終わらせるためのパレスチナ人キリスト教徒による祈りの呼びかけ」であるカイロス・パレスチナ文書を承認した。1985年の南アフリカのカイロス文書に基づき、パレスチナの聖職者は世界の教会に「真実の瞬間：パレスチナ人の苦しみの心からの信仰、希望、愛の言葉」を求めた。

コミュニティ構築プログラム

サビールのコミュニティ構築プログラムは、イスラエルとパレスチナの紛争について一般の人々を教育し、「連帯感」を育み、コミュニティの精神的成長に貢献することを目指しています。^[13]

青少年プログラム

サビールの青少年プログラムは「異なる教会の若者が出会い、知り合う機会を提供し」、「若者を教育し、将来の教会や市民のリーダーとなる力を与える」ものである。^[14]

女性向けプログラム

サビールの女性プログラムは「女性のネットワークを奨励し、包括性を育み、既存の支援リソースに関する知識を広げ、女性たちに自分たちの精神的歴史とキリスト教徒の女性としての責任について教育する」^{[15] 。}

証人訪問

サビールはキリスト教聖職者のために聖地への定期的な「証人訪問」を提供している。この訪問は聖職者にパレスチナのキリスト教徒やイスラエルの占領に反対する人々と会い、話し合い、礼拝する機会を与える。聖職者たちは「分離壁、違法な入植地、検問所、没収され破壊された家屋、難民キャンプ、環境の悪化」を体験することができる。^[16]

祈りの波

エルサレムでは毎週木曜日の正午に、サベールが地域住民に公開されたエキュメニカルな聖餐式を開催しています。^[17]

礎石

サベールはまた、季刊の英語新聞「コーナーストーン」を発行しており、「国内外でのサベールの宣教活動と、現代の社会的・政治的出来事に関する神学的な考察を取り上げている」^{[18] 。}

サベールは、サベールの友 – 北米（FOSNA）を「非暴力と教育を通じて聖地の正義と平和を求める非営利、非課税のキリスト教エキュメニカル組織」と表現している。同組織はサベールのビジョンを支援するために米国とカナダで活動している。共同主催の地域教育会議、代替巡礼、証人旅行、聖地での国際集会を通じて、米国の教会の支援を育んでいる。^[19]サベールの友の支部は、カナダ、^[20]英国、^[21]スウェーデン、^[22] デンマーク、^[23] ノルウェー、^[24] アイルランド、フランス、ドイツ、オランダ、オーストラリアにも存在する。^[23]

2010年、北米サビール友の会は「クリスマスに望むのはアパルトヘイトの終焉」と題したボイコット対象企業10社のリストを配布し、^{[25] [自費出版情報? ]}「アパルトヘイトから利益を得ているイスラエル企業や多国籍企業は数多くあるが、我々は標的とする特定の10社を強調するためにこのリストを作成した」と述べた。

1. アハバ
2. デルタ・ガリル・インダストリーズ
3. モトローラ
4. ロレアル / ザ・ボディショップ
5. ドロト ガーリック＆ハーブ
6. エスティローダー
7. インテル
8. サブラ
9. サラ・リー
10. ヴィクトリアズ・シークレット

サビールは、米国のいくつかの宗派の集会に代表者を派遣し、投資撤退決議を主張してきた。サビールは、投資撤退を占領に抵抗するための非暴力的なアプローチとみなしている。 ^[3]これは一定の成功を収めている。米国長老派教会は、サビールが提供した情報に基づいて投資撤退決議を可決した。 ^[26]キリスト教合同教会、合同メソジスト教会、米国福音ルーテル教会、聖公会を含むすべての主要宗派は、投資撤退と、年金基金や基金の資金を中東和平への圧力をかけるために使用する可能性について議論した。 ^[26]

2006年2月、世界教会協議会（WCC）は米国長老派教会の行動を賞賛し、世界中の他の加盟教会に対し、イスラエルの占領を終わらせるための経済的措置を検討するよう促した。^[27]ジュネーブに本部を置くWCCのパレスチナとイスラエルに関する事務総長の元特別顧問サルピー・エスキジャン・ワイデルード氏は、WCCの統治機関による投資撤退の支持は「1948年以来のイスラエル/パレスチナ政策に関する大胆な発言」の歴史を背景にしたものであり、「違法または不道徳であるとされるものに財政的に一切貢献していない」ことを確実にする手段であったと指摘している。^[27]

聖公会、キリスト教合同教会、その他の教会は、イスラエルに対し分離壁を撤去しパレスチナ領土の占領を終わらせるよう求めるサビールの影響を受けた決議を可決した。^[27]

これらの宗派内の他のグループは、これらの決議を拒否し、反対した。聖書証人連盟のデイビッド・ラニオン・ベアフォード牧師は、キリスト教合同教会が2005年の決議を出した後、ユダヤ人に謝罪した。^[28]彼はまた、「サビール代表とキリスト教合同教会の役員で構成された特別グループ」が決議プロセスに不当に関与したと非難した。^[29] PCUSAの決議はまた、多くの論争を引き起こし、2006年の総会はサビールの協議の下で行われた決議を否定した。

サベールの活動の結果形成された主流派の反対派グループに加えて、サベールの目的やメッセージの伝え方に反対するグループも存在する。一部のグループでは、サベールを過激主義や反ユダヤ主義で非難している。サベールに対する最も声高な批判者と、その最も重要な批判を以下に列挙する。

アイオワ州コー大学哲学宗教学部長は、サビールのアメリカ人支持者グループと共同でキャンパス会議を主催したが、地元のラビに宛てた手紙の中で、会議で反ユダヤ的な発言があったことを認めた。学部長は「このような反ユダヤ的発言によって生じたかもしれないあらゆる危害を遺憾に思う」と書いたが、後にこの件を取材する記者に対し、この手紙は謝罪ではなく、どの発言が反ユダヤ的とみなされるのか正確にはわからなかったため、わざと曖昧にしたと語った。^[30]

イスラエルのスティーブン・ロス研究所は、サビールは「イスラエルを孤立させ、悪魔化しようとする露骨なプロパガンダに常に従事し、ユダヤ人国家の存在権を非合法化している」と主張した。 ^[31]サビールは「かつてパレスチナであった土地にイスラエルが存在することを認め、両民族がこの土地で平等に共存し、両民族の完全な権利を認めることを求めている」と反論した。^[32]

親イスラエルメディア監視団体CAMERAのクリスチャンメディアアナリスト、デクスター・ヴァン・ザイル氏^{[33]は、アティーク氏が}ユダヤ人の神殺しという反ユダヤ主義のデマを流布していると非難している。^[34]

アティークの「神学」は、プロテスタントとカトリックを問わず、すべての責任ある教会が50年前に公式に放棄した古い反ユダヤ主義の教えを包含しています...

アティークはイスラエルの存在権を否定するだけでなく、ホロコースト以来タブーとされてきた反ユダヤ的なイメージを扱っている...

2001 年のイースター メッセージで、アティークは「イスラエル政府の磔刑制度は毎日行われている」と書き、占領をキリストの墓を塞ぐ石に例えた。2001 年 2 月の説教で、アティークはイスラエル当局者をヘロデ (赤ん坊殺し) に例えた。その意味は否定できない。イスラエルは赤ん坊とキリストを殺す国であり、人類の救済の妨げとなっている。

このイメージがユダヤ人に対する暴力を助長する役割を果たしてきたこと、そしてユダヤ国家に関連してこのイメージが使用されることは許されない。

ヴァン・ザイルは、これらの非難を、アティークの2001年のイースターのメッセージの断片に基づいている。例えば、「この四旬節の時期に、私たちの多くにとって、イエスは何千人もの磔刑にされたパレスチナ人に囲まれて再び十字架に架けられているように思われる...イスラエル政府の磔刑システムは毎日稼働している」などである。^[35]同様に、2001年2月の説教で、アティークは占領を「イエスの墓の入り口に置かれた石」に例えた。「この岩はパレスチナ人を中に閉じ込め、彼らを閉じ込めるための支配構造を築いた。私たちはこの岩に名前を持っている。それは占領と呼ばれている」^[35]

サビールがパレスチナ人を十字架にかけられたイエス、イスラエルをイエスの殺害者に例えたことは、ADLによって「すべてのユダヤ人に対する醜悪で虚偽の神殺しの非難であり、著名な歴史家によって拒否され、ローマカトリック教会や他のキリスト教宗派によって否定されている概念である」として拒否された。^[36]

ユダヤ・キリスト教同盟はまた、ヴァン・ジールの「サベールの一国家政策」と題する論文を宣伝し、パレスチナ自治政府の支配下にある地域でイスラム過激派がキリスト教徒を虐待していることにサベールが注意を喚起できなかったと主張した。^[35]ヴァン・ジールはまた、フランスの歴史家ジュール・イザックが「軽蔑の教え」と呼んだものに新たな命を吹き込み、その「卑劣なエネルギー」をユダヤ国家に向けたとアティークを非難した。^[35]

サビールは、彼らの信念と行動のこうした特徴づけに反対している。彼らは、古代ユダヤ人はイエスの死に責任がなく、パレスチナ人もイスラエル人も「苦しみの天職」を持っていないという信念を表明する声明を発表しており^{[37] [自費出版の情報源? ]、}どちらの民族も無国籍になる必要はないとしている。^[32]

名誉毀損防止連盟（ADL）は、サベールの背景記事の中で、この組織が「イスラエルに対する敵意を煽っている」と非難し、「神学的に非難される行為」は「和解への情熱を公言している」と反証していると述べた。 ^[36] ADLはさらに、「サベールは神学的見地からシオニズムを拒否している。シオニズムは聖書の誤った解釈に基づいており、不正義を支持し、神に反抗しているという考えを広めている」と主張した。^[36]

ボストン・グローブ紙の保守派コラムニスト、ジェフ・ジャコビーは、ボストンの歴史あるオールド・サウス教会（キリスト教連合の会衆）が、同教会の「三つの信仰を結びつける」精神的対話シリーズの一環としてデズモンド・ツツ大司教を招き、またサビールの「パレスチナとイスラエルにおけるアパルトヘイトのパラダイム」会議を主催したことを批判した。ジャコビーは「サビールとアティークのイスラエル非難には、何世紀にもわたって反ユダヤ的憎悪と流血を煽ってきた恐ろしい罪と現代のユダヤ国家を明示的に結びつけるイメージが含まれている」とし、「言い換えれば、アティークの比喩的な語りでは、イスラエルは幼子イエスを殺そうとしたこと、十字架上でイエスを殺したこと、そしてイエスの復活を阻止しようとしたことで有罪である」と主張した。^[38]

シャロームセンター所長のラビ・アーサー・ワスコウと、ジューイッシュ・スピリットの創設者であるラビ・ハワード・A・バーマンは、オールド・サウス教会の「三つの信仰に取り組む」シリーズへの支持を表明し、参加している。^[39]

2007 年 10 月 28 日、オールド サウス教会での講演で、ワスコウはサビールがイスラエルに関して磔刑のイメージを使用していることに懸念を表明しました。ワスコウは、ラテン アメリカでは、キリスト教の解放神学者が「ローマ帝国によるイエスの磔刑についてよく話します...そしてもちろん、彼らの観点からは、キリストの復活は帝国の権力を超越することの意味を教えるものですが、ラテン アメリカの文脈では、あなたが話している帝国がアメリカであることは明らかであり、それは理にかなっています」と述べました。

ワスコウは、サビールはイエスの磔刑について語るときも同じことをしていると思っているかもしれないが、「ユダヤ国家という文脈で語っているとき、ユダヤ人が神を殺したというキリスト教の神殺しの教義と、その神学を支持する人々によってユダヤ人コミュニティにもたらされた暴力によって2000年もユダヤ人が苦しんできた文脈で語っているとき、それを聞くと、2000年もの痛みを背負った神経を刺激され、耳を傾けなければならない」と述べた。^[40]

Sabeel は、その方針と神学に関する質問への回答を http://fosna.org/faq に掲載しています。

2010年10月、反名誉毀損同盟は「アメリカの反イスラエル団体トップ10」^[41]のリストを発表し、その中にはサビールの友北米（FOSNA）とユダヤ人平和の声が含まれていた。

サビールの友人たち - 北米は、名誉毀損防止連盟への返答を掲載し、フォスナはイスラエル政府の政策に対する批判を「反イスラエル的」とは考えておらず、その政策が不当で国際法に違反している限り、イスラエルの将来を危険にさらすと述べた。^[42]

オランダのプロテスタント教会が支援する組織、Kerk in Actie ^[43]はイスラエルに代表者を雇用しており、その代表者はエルサレムのSabeelで働いており^[44]、カイロス・パレスチナ文書とイスラエルに対するボイコット、投資撤退、制裁キャンペーンを推進している^[45]。

オランダのプロテスタント教会の総会は、サベールが支援するガザ船団に関して、「我々はサベールやその従業員が推進する政治的見解に責任はないが、この問題について彼らと対話を行っている」と述べた。^[46]

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