相互性（社会心理学）

社会心理学において、互恵性は、他の人が行った行動に対して、類似または同等の行動で応答するという社会的規範である。これは通常、肯定的な行動に報い、否定的な行動を罰することになる。社会的構成概念としての互恵性は、友好的な行動に対して、人々は一般的に優しく協力的になることを意味する。この構成概念は、相互交換の期待を育むことによって社会で強化される。この規範は人間の生来の資質ではないが、繰り返しの社会的相互作用を通じて学習され、定着する。互恵性は、自己利益の予測される原則と矛盾しているように見えるかもしれない。しかし、それが社会に広まっているため、利己的および他者利益（または利他的）な個人の意思決定プロセスで重要な役割を果たすことができる。この現象は、互恵性バイアス、または社会的行動に報いることを好むことと呼ばれることもある。 ^[1]

互恵的行為は、他者の最初の行為に続くか、または互恵的行為を期待して起こる傾向があるという点で利他的行為とは異なります。一方、利他主義は、自分よりも他者の幸福に関心を持ち、将来の肯定的な反応を期待または期待することなく、無条件に社会的に贈り物をする行為を指します。 ^[2]純粋な利他主義（将来の見返りを期待せずに与えること）と互恵的利他主義（将来の見返りを期待または期待する可能性が限られている状態で与えること）を区別する人もいます。 ^[3]この考え方の詳細については、利他主義または利他主義（倫理）を参照してください。

相互主義はハンムラビ法典（紀元前1792年～1750年頃）の時代にまで遡る。282の法律と規範を集めたハンムラビ法典には、犯罪とそのさまざまな罰則、および市民の行動のガイドラインが記載されている。^[4]法律に記された「目には目を」の原則は、直接的な相互主義の考えを反映している。たとえば、誰かが他の人の死を引き起こした場合、その人も死刑に処せられる。

互恵性は古代ギリシャの基礎でもあった。ホメロスの時代のギリシャでは、正式な政府や貿易制度が存在しなかったため、市民は取引の一形態として互恵性に依存していた。^[5]ホメロスの『イリアス』では、贈り物という形で互恵的な取引の例がいくつか描かれている。例えば、『イリアス』第6巻では、グラウコスとディオメデスは祖父同士が友人であることを知り、鎧を交換している。^[6]しかし、直接的な互恵性が不可能な場合もあり、特に市民が返済のために何も与えることができない非常に困窮した時期にはそうであった。^[7]そのため、この時代のギリシャ文化では遅延互恵性も広まっていた。遅延互恵性とは、贈り物や好意など、他の人のために前向きな行動をとることを指し、最初の贈り主が非常に困窮した別の時期にこの好意を返すという理解のもとに行われる。^[8]この形の互恵性は旅行者によって広く使用されており、特に『オデュッセイア』でよく見られる。オデュッセウスは旅の途中で資源を確保するために、見知らぬ人間や他の神話上の生き物の親切に頼らざるを得なかった。^[9]

古代ギリシャのポリスでは、寺院の建設、軍艦の建造、合唱団の資金調達などの大規模なプロジェクトは、個人の寄付者からの贈与として実行されました。ローマでは、裕福なエリートは扶養家族と結びついて、相互の贈与のサイクルを形成していました。^[10]これらの例が示唆するように、相互性は、それが有利な古代貴族の間で文化的威信を享受していました。^[11]相互性の制度化は古代社会に起源がありますが、今日でも政治や大衆文化に続いています。詳細については、相互性 (社会および政治哲学)を参照してください。

リチャード・リーキーとロジャー・ルーウィンは、人間の本質は相互性にあるとしている。彼らは、人類が生き延びたのは、祖先が「名誉ある義務のネットワーク」で商品やサービスを共有することを学んだからだと主張している。^[12]したがって、人間は贈り物や恩恵を返す義務があるという考えは、人間の文化のユニークな側面である。文化人類学者は、相互性が生存を高めるための適応メカニズムであると見なされる「負債の網」と呼ばれるものでこの考えを支持している。^[13]このアプローチでは、相互性は、人間がより効率的になるように労働が分割される相互依存的な環境を作り出す。たとえば、グループの 1 人のメンバーが子供の世話をし、別のメンバーがグループのために食料を狩る場合、各メンバーはサービスを提供し、見返りにサービスを受ける。各メンバーは割り当てられたタスクにより多くの時間と注意を向けることができ、グループ全体が恩恵を受ける。これは、個人が実際に資源を与えることなく共有できることを意味している。相互主義のルールを通じて、援助と貿易の洗練されたシステムが可能になり、それを利用している社会に莫大な利益をもたらしました。^[14]社会レベルでの相互主義の利点を考えると、この規範が存続し、私たちの現在の認識と行動を決定づけていることは驚くべきことではありません。

互恵性は、人間の行動を決定づける強力な要因であるだけでなく、要求に応じさせるための強力な手段でもある。互恵性のルールは、たとえその恩恵を与えた相手を好意的に思っているかに関わらず、招かれざる恩恵に直面した場合でも、恩義を感じさせる力を持っている^[15]。^[16]

1971 年、デニス リーガンは「好意と好意がコンプライアンスに与える影響」と題した研究で、相互性のこの 2 つの側面の強さをテストしました。この実験では、参加者は、実際には共犯者である「ジョー」というパートナーと一緒に芸術鑑賞の実験をしていると信じていました。実験中、ジョーは共同参加者にソフトドリンクを勧めます。実験が終わると、ジョーは参加者にラッフル チケットを買うように頼みます。参加者がジョーを好きになればなるほど、ジョーからラッフル チケットを買う可能性が高くなります。しかし、ジョーがソーダをくれたとき、つまりお返しをしなければならないという借りができたとき、参加者のジョーに対する感情は、チケットを購入するかどうかの重要な予測因子ではなくなりました。この意思決定プロセスでは、相手をどれだけ好きかよりも、相互性のルールの方が顕著であることが判明しました。^[16]このように、私たちが好意を持っていないかもしれない人でも、彼らの要求に先立ってちょっとした贈り物や好意を与えるだけで、私たちが彼らに好意を示す可能性を大幅に高める力を持っています。さらに、私たちはこれらの贈り物や好意を受け取る義務があり、それが私たちが誰に恩義を感じたいかを選択する能力を低下させます。^[14]

政治もまた、相互関係の力が顕著に表れる分野です。政治家は、贈り物や恩恵が他のすべての人に影響を与えるという義務感から、しばしば自立を主張しますが、彼らも影響を受けやすいのです。2002年の選挙では、特別利益団体から最も多くの資金を受け取った米国議会議員は、選挙運動に最も多くの資金を寄付した団体に投票する可能性が7倍以上も高くなりました。^[14]

1976年、フィリップ・クンツはクリスマスカードを使った実験「季節のご挨拶：私の身分からあなたの身分へ」で、相互性の自動的な性質を実証した。この実験で、クンツは家族の写真と短いメモを添えたクリスマスカードを、全く知らない人たちに送った。彼はいくらかの返事を期待していたが、クリスマスカードは、彼に会ったことも聞いたこともない、彼のことをもっとよく知りたいという気持ちも示さない人々から、殺到してきた。^[17]返事をくれた人々の大半は、クンツの身元を尋ねることはなく、単に彼の最初のジェスチャーに返答しただけだった。

Fehr & Gächter (2000) は「公共財実験における協力と罰」で 、互恵的な枠組みの中で行動する場合、個人は他の社会的状況で行動する場合よりも、純粋に利己的な行動から逸脱する可能性が高くなることを示した。参加者には 20 通貨単位 (ドル) の基金が割り当てられた。参加者には、基金のうちどれだけを公共財に寄付するかを匿名で選択する選択肢が与えられた。各参加者の寄付はすべて、たとえば 10 倍に掛けられ、その後、個人が合計の何パーセントを寄付したかに関係なく、掛けられた合計額が均等に分配された。この実験は、フリーライダー問題を示している。フリーライダー問題とは、グループ内の個人が他の人の寄付から利益を得る一方で、自分のリソースを一切寄付しないという問題である。最適な結果は、すべての参加者が最大額を寄付し、全員が協力しながら、最も多くの資金を共有できる場合に発生する。この実験の他の条件には、参加者が寄付しないアクターを罰することができる罰則条件が含まれていた。この実験では、罰がなければ寄付金は減少し、フリーライドがいつどのように起こるかが明らかになった。罰則の有無にかかわらず、寄付金は高く、比較的安定していた。参加者は寄付しない人を罰するために資金の一部を使うことをいとわなかった。これは、負の相互関係がいかに重要であるかを示している。^[18]

寛大さはしばしば不釣り合いな量の親切と協力で報われ、裏切りは不釣り合いな量の敵意と復讐で報われ、その量は従来の合理的な利己主義の経済モデルによって決定または予測される量を大幅に上回ります。さらに、特定の相互行為に関連する取引コストが高く、現在または将来の物質的な報酬が期待されない状況では、相互的な傾向が頻繁に観察されます。利己的な行為と相互的な行為のどちらが全体的な結果を支配するかは、特に状況に依存します。競争と不完全な契約を特徴とする市場または市場に似たシナリオでは、相互性が利己主義に勝つ傾向があります。^[19]

囚人のジレンマは、相互性と利己心が作用する重要な例です。2x2 のグリッドでよく視覚化されるこのシナリオでは、A と B の両方が一緒に同じ犯罪を犯しています。犯罪に対する罰は、お互いが自白するかどうか、そしてもう一方の行為者が自白するかどうかによって決まります。

• [3年、3年]：両者とも自白すれば、両者とも中程度の刑罰を受ける。
• [0 年、5 年]: A が自白し、B が黙秘した場合、A は処罰されませんが、Bob は重い刑罰を受けます。
• [5年、0年]：Aが黙秘し、Bが自白した場合、Aは重い刑罰を受け、Bは罰を受けません。
• [1年、1年]：両者とも黙秘した場合は、両者とも軽い刑罰を受ける。

それぞれの囚人は、相手が何をするかに関係なく、自白するよう動機づけられます。これにより、両者にとって最適ではない結果となり、両者とも中程度の刑罰を受けることになります。しかし、両者が黙秘に同意すれば、両者とも軽い刑罰を受けることになり、両者にとってより良い結果となります。

囚人のジレンマは相互性を明確に示す例である。なぜなら、各アクターは、両者にとって最良の結果を確実にするために協力する動機があるからである。証言するという選択は、一方のアクターが証言しない場合にもう一方のアクターにとって最適な結果につながる可能性があるが、これは保証できないため、もう一方のアクターもこの選択をすることを期待して沈黙することを選択する方が安全な選択であると考えられている。コンピューターによって実行される囚人のジレンマの連続ゲームでは、時間の経過とともにコンピューターは協力戦略に従うようになる。これは、プレーヤーが他のアクターが自分に有利に働いているのを観察した後、相互性がいかにして選択に至ったかを示している。これは、「報復」という考え方を顕著に示している。報酬ベースのシナリオでは、個人は協力戦略から利益を得る立場にある場合、協力戦略にコミットする。^[20]

肯定的な互恵性は、ある個人が他の誰かに肯定的な影響を与える行動に対して、ほぼ同等の肯定的な影響を与える行動が返されるときに発生します。^{[21] [22]}たとえば、誰かが隣人の芝刈りをした場合、この好意を受けた人は、ささやかな贈り物など、別の好意でこの行動を返す必要があります。ただし、返される行動は、肯定的な価値の点で最初の行動とほぼ同等である必要があります。そうでない場合、不快な社会的状況が発生する可能性があります。^[23]誰かが別の人の芝刈りをし、その人がその人に車を買ってあげることで恩返しをした場合、返された贈り物は最初のジェスチャーに等しくないため不適切ですが、ケーキを焼くなど、小さくても親切なことで恩返しをすることは、状況に見合ったものと見なされます。個人は、行動に対してほぼ同等の価値の行動が返されることを期待します。^[21]この価値は多くの場合、状況に依存すると見なされます。一部の行動の互恵性は金銭的価値に基づいている場合もあれば、費やした時間や必要な労力に基づいている場合もあります。^[24]

ポジティブな互恵性の一例として、笑顔を振りまくウェイトレスや客にちょっとした贈り物をするウェイトレスは、笑顔をほとんど見せないウェイトレスよりも多くのチップをもらえることが挙げられます。 ^{[25] [26]}また、無料サンプルは単に商品を試食する機会というだけでなく、互恵性のルールに従うための誘いでもあります。無料サンプルを受け取って立ち去るのは、多くの人にとっては難しいことです。その代わりに、あまり面白くないと思っても、商品を購入するのです。^[14]

負の互恵性は、誰かに悪影響を及ぼす行為に対して、ほぼ同等の悪影響を及ぼす行為が返ってきたときに生じる。^{[22] [27]}例えば、ある個人が人に対して暴力を振るった場合、その人も同様の暴力行為で報復することが予想される。より現代的な社会や司法構造では、これは一般に法的措置、懲役、さらには死刑につながる。しかし、最初の否定的な行為に対する反応が負の価値においてほぼ同等でない場合、これは互恵性の規範や許容されると規定されているものに違反する。^[23] 報復、または復讐、つまり以前の不満に応じて人またはグループに対して危害を加えるためにとられる行為は、負の互恵性の例である。この負の互恵性の定義は、他の領域で負の互恵性が定義される方法とは異なる。文化人類学では、負の互恵性とは何もせずに何かを得ようとする試みを指す。^[28]これはしばしば「物々交換」または「値切り」と呼ばれます（詳細については 相互性（文化人類学）を参照）。

単に誰かのために何か良いことをして、見返りを期待するよりも、相互主義のルールを巧妙に開始する方法があります。このより巧妙な相互主義の 1 つの例は、相互譲歩の考え方です。相互譲歩では、要求者は最初に大きな要求をし、次に実現可能な小さな要求をします。これにより、回答者は 2 番目の要求に同意する可能性が高くなります。

互恵性の法則によれば、私たちは譲歩した相手に譲歩する義務がある。^[29]つまり、誰かが最初に大きな要求をして、あなたがそれを断った場合、たとえその人が提供しているもののどちらにも興味がなかったとしても、その人の小さな要求に同意する義務を感じる。ロバート・チャルディーニは、この現象の例として、5ドルのサーカスのチケットを買うように頼んだ少年がチャルディーニに断ると、1ドルのチョコレートバーを買うように頼んだという話をしている。チャルディーニは恩返しをする義務を感じ、チョコレートバーを買うことに同意する。^[29]

相互性の法則は、圧力と期待という 2 つの方法で相互譲歩に作用します。

• まず、ルール自体の性質上、個人は、ある譲歩に対して別の譲歩を返すよう圧力をかけられます。
• 第二に、最初に譲歩した人は相手も譲歩してくれると期待できるため、そもそも譲歩する自由がある。譲歩を返すよう社会的圧力がなかったら、何かを諦めて何も得られないというリスクを負うことになる。

1. 心理的義務：譲歩は善意の認識を生み出し、相手はそれに応じる義務を感じる。^[30]
2. 協力の規範：人々は、他の人が誠意を持って行動しているのを観察すると、協力の規範に従う傾向があります。^[31]
3. 対比効果：小さな要求は大きな要求と比較するとより合理的に見える。^[32]

相互譲歩は、集団内での妥協を促進し、個人が共通の目標達成に向けて努力を集中できるようにする手続きである。相互譲歩は集団内での妥協を促進し、個人の当初の相容れない欲求を社会協力の利益のために脇に置くことができる。^[29]

ドア・イン・ザ・フェイス技法は、拒否してから撤退する技法としても知られ、まず相手がほぼ確実に断るであろう法外な要求をし、その後、最初から本当に興味を持っていた小さな要求をする。うまく実行されれば、2番目の要求は譲歩とみなされ、2番目の要求は受け入れられる。^{[29] [33] [34]}しかし、この技法を使うときは注意が必要である。最初の要求があまりにも大きくて不合理だと見なされる場合、その後の譲歩が本物だとは思われない可能性があるため、ドア・イン・ザ・フェイス技法は役に立たない。 ^[35]ドア・イン・ザ・フェイス技法は、まず小さな、あるいは中程度の要求に同意してもらい、その後に大きな要求に同意してもらおうとするフット・イン・ザ・ドア技法と混同してはならない。 ^[36]

ロバート・チャルディーニの著書「影響力：科学と実践」は、相互関係と社会心理学の分野での著名な著作である。1984年に初めて出版されたこの本は、影響力の主な原則と、特にビジネスで成功するためにそれをどのように人生に適用できるかを概説している。^[37]複雑で刺激的な世界でより簡単に意思決定を行うために、人々はヒューリスティックや一般的な戦略を使用しており、これらの戦略は、自分自身が他の人に影響を与えるのに役立つ可能性がある。^[38]

7 つの原則は次のとおりです。

1. 相互関係
2. コミットメントと一貫性
3. 社会的証明
4. 好み
5. 権限
6. 希少性
7. 団結

影響力の詳細については、「影響力: 科学と実践」を参照してください。

職場では社会的互恵性が重要な役割を果たしており、効果的なコラボレーション、チームワーク、そして前向きな職場環境の基盤に貢献しています。互恵性の原則は従業員間の信頼感^[39]と相互依存を育み、職場全体のダイナミクスを強化します。従業員がサポートを提供したり、情報を共有したり、成果を認めたりするなど、前向きな行動を返すことは、相互尊重と協力の文化に貢献します。

職場で社会的互恵性を実践すると、同じ地位の従業員の間で社会的規範として認識されている対人関係を強化することができます。 ^[40]一方、職場で互恵性がないと、否定的な感情やストレスの増大につながる可能性があります。^[41]互恵性の欠如を継続的に経験することで、認識されている肯定的な職場文化が侵食され、職場や同僚との否定的な関連が形成される可能性があります。職場での互恵性の失敗、つまり肯定的な行動に対する同等の好意の欠如は、信頼を低下させ、社会的支援を弱め、ストレス関連の病気に苦しむ可能性を高める可能性があります。^[41]職場環境の質を改善しようとする際には、従業員間の互恵性の努力を認め、奨励することが重要です。

有害な行動は有害な行動で報われる傾向もあります。^[42] Grecoら（2019）によるメタ分析では、いじめや嫌がらせから非生産的な職場行動に至るまで、職場での否定的な行動を分析しました。

研究デザイン

彼らは、重症度（軽度、中等度、重度）、活動の種類（行動が肯定的な行動を控えた結果なのか、行動を拒否した結果なのか、否定的な行動を実行した結果なのか（受動的、バランスのとれた、能動的）、そして対象（行動が他の人に返されたのか、それとも置き換えられたのか）に応じて、それらを異なるカテゴリーに分類した。^[42]

結果

分析の結果、否定的な行動は同種の行動で返される傾向があり、最も強い関係は、深刻度と活動の一致レベルを使用した相互関係において見られた。しかし、深刻度や活動がエスカレートする職場での否定的な行動も、強い正の関係を示した。^[42]さらに、職場での否定的な行動の頻度が増加すると、一般的にこれは相互関係となり、他の人も否定的な行動の頻度を増加させる。^[42]最も弱い効果は活動や深刻度のエスカレーションの緩和であることが判明した。これは、ほとんどの人が職場での否定的な行動に対して、より穏やかな行動で応答するのではなく、同じかそれ以上の相互関係で応答する傾向があることを意味する。^[42]

エスカレーションの緩和

深刻度のカテゴリーでは、当事者Aが暴力や嫌がらせなどの深刻な行動をとり、当事者Bが中程度の深刻な行動をとった場合にのみ、デエスカレーションが起こった。この矛盾は、倫理規範を遵守し、行動の結果としての法的影響を回避した結果である可能性がある。^[42]分析された記事の多くは、否定的な行動の対象を取り上げていなかったため、このカテゴリーに関する情報の幅が限られていた。 [42]しかし、デエスカレーションの2つのケースでは、返された否定的な行動は、置き換えられるのではなく、扇動者に向けられていたことが判明した。^[42]また、返された行動が扇動者を標的としていたエスカレーションのケースが1つあった。^[42]

同様の研究をまとめたニュース記事では、協力的な関係を回復または構築するために、負の相互関係が存在する可能性があることを示唆しています。 [43 ^]彼らは、この戦略はバランスを目標として扱っており、特に危害に対して比較的比例した反応を伴うと述べています。^[43]

相互信頼は、個人のリスク選好（信頼の決定においてリスクを受け入れる傾向があるかどうか）、社会的選好（個人が向社会的な傾向や裏切りを嫌う傾向があるかどうか）、そして最後に、他者の信頼性に関する信念（暗黙の人種的態度や過去の経験に基づく他者の評判などの社会的先入観を含む）という3つの異なる要素を考慮に入れます。^[44]

30件のfMRI研究の協調メタ分析では、相互性への信頼は、見知らぬ人との一連のやり取りの初めに嫌悪感を引き起こす可能性があるという結論が出ました。これは、意思決定の結果に固有の不確実性があるため、相手が自分の行動に報いるかどうか確信が持てないことが原因である可能性が高いです。^[44]しかし、対人信頼が高まるにつれて、人々はより自信を持ち、パートナーと協力する意欲が高まります。^[44]対人信頼は、相手が協力したか協力しなかったかという過去のやり取りから情報を得る学習メカニズムを通じて構築されます。^{[44] この学習メカニズムは、個人が相手を信頼できるか信頼できないかを判断するのに役立ちます。[44 ]}このメタ分析では、相互性、信頼、フィードバック学習が脳の異なる領域で活動していることも判明しており、これらすべてが異なる認知プロセスの一部であることを示唆しています。^[44]

この相互性と信頼というテーマは、 Greater Good Magazineなどの科学雑誌でも議論されており、著者らは、人々は自分に対して協力的な行動をとったり、協力的であると評判のある人に対しては協力的になる可能性が高いと述べています。^[45]

互恵性は、他の利己的な行動よりも認知的制御を必要としないため、自動的なものとして以前から文書化されている。 ^[46]このテーマに関する一連の実験を行った研究者たちは、この自動的な互恵性が真の公平さから動機づけられているのか、それとも公平な人のように見せたいという欲求の結果なのかを調べたかった。 ^[46]これをテストするために、彼らは「信頼ゲーム」または「投資ゲーム」と呼ばれる2人用アクティビティを使用した。^[46]参加者には、決められた量のチップ/お金が与えられた。送信者は、受託者に送金したい金額（すべて、一部、なし）またはお金/チップを自分で保持したいかどうかを決定することになっている。 ^[46]実験者は、送信者から送金された金額を掛けて受託者に渡す。受託者は、送金（すべて、一部、なし）するかどうかを決定する。^[46]

この一連の実験では、受託者に自分のチップの価値が送信者のチップの2倍であると知らせるという条件が設けられ、受託者には公平に見える選択肢（実際には公平ではないが）と本当に公平である選択肢が与えられた。^[46]また、参加者の認知制御を操作するグループも分けられた。^[46]

認知制御

• 認知制御により、個人は選択肢や要因を考慮し、個人的な衝動を抑制し、自分の利己心を優先するのではなく、公平性などの規範に沿った意思決定を行うことができます。^[46]
• 操作
  • 自我消耗：参加者は持続的な自己制御を必要とするタスクを実行することで精神的に疲労を感じさせられ、その後のタスクで認知制御を発揮する能力が低下しました。^[46]
  • 時間的制約：参加者は厳しい時間制限を課せられ、熟考するのではなく、素早く自動的に反応することを余儀なくされた。^[46]

調査結果

認知制御が低下すると（自我の消耗や時間的プレッシャーにより）、参加者は利己的な互恵性、つまり表面上は公平に見えても実際には利己心によって動かされた行動に陥る可能性が高くなります。完全な認知制御の状況下では、参加者は単に外見上の公平さを維持するのではなく、自分の行動を真の公平性の規範に合わせることができました。^[46]研究者は、認知制御が不足しているときに人々は互恵的な行動に頼る傾向があることを発見しました。^[46]参加者の認知制御が限られている場合、認知制御操作のない人々よりも、追加情報を使用して積極的に互恵的行動をとる程度は低かったです。しかし、認知制御が低下した場合でも、自分の行動の外見が公平で互恵的であるように見える場合は、交換から利益を得ることを選択しました。これは、参加者の主な目標は公平に見えることであり、公平に行動することではないことを示しています。 [ ^46]あるニュース記事では、これらの発見を裏付ける研究調査が要約されており、研究者らは、人々は利己的な選択をするよりも寛大な選択をするのに時間をかける傾向があることを発見した。^[47]

会話分析は、自然な会話でどのように共通理解が得られるかを研究するために使用される方法論であり、相互性の原理を使用して、会話で特定の現象が発生する仕組みを説明します。相互性は、次のような会話活動や習慣で発生します。

• ターンテイキング:
  • 相互性は、参加者が話す順番の交換を調整するターンテイキングのメカニズムに存在します。^[48] 1人の話し手が質問をすると、通常は受け手が答えますが、これは言語的関与における相互性を反映しています。
• 順次編成:
  • 会話は、隣接ペア（例：質問と回答、挨拶と返答）などのシーケンスで構成されています。相互性により、ペアの片方（例：質問）が対応する応答（例：回答）に対する期待を生み出すことが保証されます。^[48]
• 修理とフィードバック:
  • 相互性には、誤解や曖昧さなどのコミュニケーションの問題への対応も含まれます。話し手は、修復を使用してこれらの懸念を明確にしたり修正したりします。聞き手は、「なるほど」などのフィードバックやうなずきで、関与と理解を示します。
• 社会規範と義務:
  • ^{会話における相互性は、礼儀正しさと協力の規範（グライスの格言[49]}など）によって導かれ、やりとりが建設的で社会的に適切であることを保証します。^[50]

非ヒト霊長類における相互性というテーマは、多くの研究矛盾と相反する発見がある分野であるが、最近のメタ分析では、霊長類は相互性を使用するために必要な認知的および社会的前提条件を備えていると研究者らは結論付けた。[51] 彼らは以前の研究結果を評価した結果、否定的な研究結果よりも肯定^{的な研究結果の方が多いことを発見した。[51]彼ら}は、相互性には親族間の行動や取引も含まれるため、一部の研究では相互性が誤って表現されている可能性があると付け加えた。^[51]

研究者らはまた、否定的な結果の多くは、研究者が霊長類の課題理解を測定しなかった論文や、霊長類が活動を理解していないことを示さなかった研究から来ていることも特定した。^[51]以前の研究者らは、相互性を示さなかった研究を、相互性が発生した状況と発生しなかった状況を評価するのではなく、霊長類における相互性の存在を証明できなかったと解釈した。^[51]異なる種はまた、短期的または長期的な行動にお返しするのに異なる期間を要する。^[51]いくつかの特定の行動はまた、お返しされる可能性が低いように思われる。^[51]たとえば、非ヒト霊長類が食物の寄付にお返しする可能性は低い。^[51]

全体として、研究者らは、非ヒト霊長類の互恵性はこれまで考えられていたよりも一般的であり、否定的な研究結果は捨て去るのではなく、むしろ彼らの互恵性の使用に対する理解を深めるために受け入れるべきであると結論付けた。^[51]ニュースソースもこれらの研究結果を裏付けており、他の霊長類も食物分配やその他の領域で互恵性を使用していることを示唆している。また、チンパンジーのように、他のチンパンジーが過去に自分を助けたことがある場合、そうする可能性が高くなる霊長類もおり、これも非ヒト霊長類における信頼と互恵性のつながりを裏付けている。^[52]

• ベン・フランクリン効果
• 協力
• 一般化された交換
• ホモ・レシプロカンス
• 影響力：科学と実践
• 相互性の規範
• 囚人のジレンマ
• 相互利他主義
• 相互性（文化人類学）
• 相互関係（国際関係）
• 相互性（社会および政治哲学）