宗教の自由回復法

1993 年宗教の自由回復法( Religious Freedom Restoration Act of 1993 )、公法第 103-141 号、107 Stat. 1488 (1993 年 11 月 16 日)、42  U.SC § 2000bbから42 U.SC § 2000bb-4に成文化 ( RFRAとも呼ばれ、「リフラ」と発音される^{[ 1 ]} ) は、1993 年に制定されたアメリカ合衆国の連邦法で、「宗教の自由に関する利益が保護されることを保証する」ものである。^{[ 2 ]}この法案は、1993 年 3 月 11 日にチャック・シューマー下院議員によって提出された。同じ日にテッド・ケネディ上院議員によって上院に同様の法案が提出された。下院は全会一致で、上院もほぼ全会一致で(3 人の上院議員が反対票を投じた^{[ 3 ] )}この法案は可決され、ビル・クリントン大統領が署名して法律となった。     

この法律は、 1990年の米国最高裁判所の「雇用局対スミス事件」判決を受けて制定されたもので、同判決は、信教の自由を侵害する「一般的に適用される中立的な法律」は、米国憲法修正第1条に違反しないとした。RFRAは、信教の自由を侵害するいかなる法律に対しても厳格な審査を適用することを義務付けており、そのような法律は、政府の重大な利益を追求するための最も制限の少ない手段である場合にのみ正当化されると規定している。

RFRAは当初、州法と連邦法の両方に適用されていましたが、最高裁判所は、City of Boerne v. Flores (1997) において、RFRAは連邦議会の執行権限の適切な行使ではないとして、州政府への適用を違憲と判断しました。しかし、RFRAは連邦政府には引き続き適用されています。例えば、Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (2006) やBurwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014) などが挙げられます。City of Boerne v. Floresやその他の関連する RFR 問題に対応して、21の州が州政府と地方自治体に適用される州宗教自由回復法を制定しました。 ^{[ 4 ]}

この法律は、シャーバート対ヴァーナー事件およびウィスコンシン州対ヨーダー事件で確立されたシャーバート・テストを復活させた。このテストは、米国憲法修正第1条の信教の自由条項（信教の自由を保障する条項）が侵害されたかどうかを判断する際に、厳格な審査基準を用いることを義務付けている。宗教の自由回復法において、議会は、宗教的に中立な法律であっても、宗教に干渉することを意図した法律と同様に、宗教に負担をかける可能性があると述べている。 ^{[ 5 ]}したがって、同法は、「政府は、たとえその負担が一般的に適用される規則から生じるものであっても、個人の宗教の行使に実質的な負担をかけてはならない」と規定している。^{[ 6 ]}

法律では、2 つの条件が満たされれば例外が認められる。第一に、その負担は「重大な政府の利益を促進する」ために必要でなければならない。^{[ 6 ]}厳密に言えば、政府の利益は、それが単なる日常的なものではなく、単に政府の効率性を向上させる以上のことをする場合に重大な利益となる。重大な利益は、憲法の核心的な問題に直接関係する。^{[ 7 ]}第二の条件は、その規則が政府の利益を促進する最も制限の少ない方法でなければならないということである。

合衆国憲法修正第1条の信教の自由条項は、連邦議会は信教の自由を禁止する法律を制定してはならないと規定している。1960年代、最高裁判所はこの条項を、個人の信教の自由を阻害する法律を禁止するものと解釈した（例：Sherbert v. Verner , 374 US 398 (1963)、Wisconsin v. Yoder , 406 US 205 (1972)）。しかし1980年代に入ると、最高裁は、禁止が「一般的にすべての市民に適用される」限り、宗教的に義務付けられている活動を間接的に禁止する法律を認めるようになった。

しかし、「一般的に適用される」禁止令は、ネイティブアメリカンの宗教的慣習と頻繁に衝突した。政府のプロジェクトでは、ネイティブアメリカンの儀式に必要な聖地の取得が求められることが多かった。^{[ 8 ]}儀式でのペヨーテの使用は、連邦政府の麻薬戦争に抵触した。また、部族の宗教的自由を保護するために議会が可決したアメリカ・インディアン宗教自由法には、執行メカニズムが欠けていた。

これらの利害は、Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association、485 US 439 (1988) およびEmployment Division v. Smith、494 US 872 (1990)で衝突した。

Lyng事件では、ユロック族、トロワ族、カロク族の人々が、米国森林局が儀式や祈りに使われる聖地を通る道路を建設することを憲法修正第1条が阻止すべきだと主張した。最高裁判所はこれに同意せず、宗教的信念に対する政府の強制または処罰のみが憲法修正第1条に違反すると判決を下した。^{[ 9 ]}

スミス事件では、裁判所は、宗教儀式で使用したペヨーテサボテンの主要な精神活性化合物であるメスカリンの検査で陽性反応が出たため、リハビリクリニックの仕事を解雇された2人のネイティブアメリカンに対するオレゴン州の失業手当の支給拒否を支持した。^{[ 10 ]}

スミス判決は世論を激怒させた。政治的立場を問わず（リベラルなアメリカ自由人権協会から保守的な伝統的価値観連合まで）、また様々な宗教団体（キリスト教法律協会、アメリカ・ユダヤ人会議、バプテスト宗教自由合同委員会、全米福音派協会など）が、この法律は改革が必要であるという点で一致し、シャーバート・テストの復活を勧告した。これを受けて、議会はRFRAを可決し、下院では全会一致、上院では97対3で可決された。その後、ビル・クリントン大統領が署名した。^{[ 11 ]}

1997年、最高裁判所はRFRAの一部を覆した。サンアントニオのローマカトリック大司教区はテキサス州ボーネの教会を拡張しようとしたが、ボーネ市の条例によりその建物は歴史的建造物として保護されていた。教会はRFRAを根拠に訴訟を起こし、その結果として起こったボーネ市対フローレス事件（521 U.S. 507 (1997)）において、最高裁判所は、連邦議会が憲法修正第14条の執行権限を逸脱したとして、州への適用に関してRFRAを無効とした。^{[ 11 ]} 2000年、ボーネ事件を受けて、連邦議会は宗教的土地利用および施設収容者法（RLUIPA）を可決し、宗教的な土地所有者に特別な特権を与えた。^{[ 15 ]}

いくつかの州は州のRFRAを可決し、その規則を州の法律に適用しているが、他の多くの州ではスミスがこれらの問題に関する権威であり続けている。^{[ 16 ]}

RFRAの連邦政府への適用における合憲性は、2006年2月21日に最高裁判所がゴンザレス対オ・セントロ・エスピリタ・ベネフィセンテ・ウニオン・ド・ベジェタル事件（546 U.S. 418 (2006)）で政府に不利な判決を下したことで確認された。この事件は、宗教儀式で本来違法な物質が使用されたことに関するもので、最高裁は、連邦政府は宗教行為を制限する説得力のある国家利益を示さなければならないと判断した。^{[ 17 ]}

スミス判決後も、ネイティブアメリカン教会の多くの信者は儀式でペヨーテを使用することに問題を抱えていました。これが1994年の宗教の自由法改正につながり、同法は「インディアンが伝統的なインディアン宗教の実践に関連して、真正な伝統的な儀式の目的でペヨーテを使用、所持、または輸送することは合法であり、米国または州によって禁止されてはならない。いかなるインディアンも、そのような使用、所持、または輸送に基づいて罰せられたり差別されたりしてはならない」と規定しています。^{[ 6 ]}

Tanzin v. Tanvir (2020) は、RFRA により、政府の立場で行動する連邦職員によって宗教的権利が侵害された者は、当該職員から金銭的損害賠償を含む適切な救済を求めることができると判断した。この訴訟は、イスラム教徒のコミュニティの情報提供者になることを拒否したために FBI 捜査官によって飛行禁止リストに載せられた、米国に合法的に居住する 3 人のイスラム教徒の男性に関するものであった。 ^{[ 18 ]}

RFRAは、宗教的行為を保護するための追加的な義務を連邦政府が負う責任を負わせている。O'Bryan v. Bureau of Prisons事件では、RFRAは連邦職員および機関の行動を規制し、「連邦政府の内部業務」にも適用できると判断された。^{[ 19 ]} 1996年のビル・クリントン大統領の大統領令と併せて、RFRAはネイティブアメリカンの宗教儀式のための聖地のセキュリティを強化した。^{[ 6 ]}

RFRAが州に適用された場合に違憲と判断される前年の1996年時点で、337件の訴訟でRFRAが引用されていた。^{[ 20 ]}また、米国の宗教会員のわずか3%を占めるユダヤ教、イスラム教、ネイティブアメリカンの宗教が、宗教の自由な行使に関する訴訟の18%を占めていることも判明した。^{[ 20 ]}アリゾナ州のスノーボウル・スキーリゾートの改修を許可する国立森林局の計画に異議を唱えた部族は、RFRAに依拠した。ナバホ族、ホピ族、ハバスパイ族、ワラパイ族を含む6つの部族が関与していた。彼らは、再生水を使用する計画に宗教的な理由で反対した。彼らは、水が葬儀場や病院から来るため、部族員が「幽霊病」に感染する危険があると感じた。また、再生水が儀式で使用される植物を汚染するとも感じた。 2008年8月、第9巡回控訴裁判所は彼らのRFRAの主張を却下した。^{[ 21 ] [ 22 ]}

アダムズ対コミッショナー事件では、米国税務裁判所は、敬虔なクエーカー教徒であるプリシラ・M・リッピンコット・アダムズの主張を却下した。彼女は、RFRA の下で連邦所得税が免除されると主張した。米国税務裁判所は彼女の主張を却下し、免除されないと判決を下し、「請願者の宗教的信念は、軍事費を賄う税金の支払いによって大きく負担されるが、最高裁判所は、宗教的信念に関係なく、連邦所得税制度への統一的かつ強制的な参加は、政府の重大な利益であると確立している」と述べた。^{[ 23 ]}ミラー対コミッショナー事件では、納税者は、社会保障番号の使用に異議を唱え、それが聖書の「獣の刻印」に関連していると主張した。米国裁判所は判決で、RFRA の関連性について議論したが、納税者の​​主張を退けた。^{[ 24 ]}

ナバホ族対米国森林局の訴訟において、第9巡回区控訴裁判所は、サンフランシスコ・ピークスで再生下水を使用して人工雪を製造することは、ネイティブ・アメリカンの宗教の自由に対する「重大な負担」ではないと判決を下した。^{[ 25 ]}

RFRAは、2014年3月25日に最高裁判所で審理されたバーウェル対ホビーロビー事件の口頭弁論で重要な位置を占めた。 ^{[ 26 ]}サミュエル・アリート判事は多数意見の中で、RFRAの文言や制定方法のいずれにも、RFRAが付与する法的保護がスミス判決以前に存在していた第一修正条項の判例法に限定されることを示唆するものは何もないと述べた。^{[ 27 ]} 4人の判事が反対意見を述べた。

2013年11月7日、ワシントンD.C.のニューゼアムで、RFRA（宗教の自由回復法）制定20周年を記念する一日シンポジウムが開催された。「復活か、それとも危機か？アメリカにおける信教の自由の現状」と題されたこのシンポジウムでは、3つのパネルディスカッションと2つの基調講演が行われた。

最初の基調講演は、バプテスト合同宗教自由委員会の元顧問弁護士であり、1990年代に宗教の自由回復法（RFRA）の成立のために活動した多様な団体からなる「宗教の自由行使のための連合」の議長を務めたオリバー・S・トーマス氏によるものでした。2番目の講演は、RFRAの起草者の一人であるダグラス・レイコック氏によるものでした。レイコック氏は、RFRAの法的歴史をたどり、医療費負担適正化法（ACA）の避妊義務化や同性婚法など、現在の議論への影響について論じました。

パネルディスカッションでは、RFRAの歴史と影響、信教の自由、避妊義務、多様な社会における信教の自由の行使に対する現在および将来の課題が取り上げられました。講演とパネルディスカッションはすべてオンラインで公開されており、バプテスト合同委員会が発行したRFRAに関する詳細な資料もダウンロード可能です。^{[ 28 ]}

• アメリカ合衆国における信教の自由
• ルーベン・スネーク
• 州宗教自由回復法
• 麻薬戦争

• 法令の条文
• 違憲な復権―プリンストン・ロー・ジャーナルに掲載された、同法の歴史、解釈、および現状に関する記事。
• RFRAと公共政策
• RFRAの歴史とバプテスト合同委員会からの資料
• バプテスト合同委員会によるニューゼアム・シンポジウム専用ページ