捕食問題

捕食は、悪の問題における自然悪として、またキリスト教の神義論における道徳的問題として議論されてきた。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}自然悪は、人間が軽減すべき害悪として、あるいはそのような悪の存在を正当化するより大きな善の一部として扱われてきた。^{[ 11 ]}トマス・アクィナスは後者の見解を擁護し、捕食のような自然の「欠陥」は「他者の善、あるいは普遍的な善」につながり、「すべての悪が阻止されれば、宇宙から多くの善が失われるだろう」と主張した。^{[ 12 ]}キリスト教聖書とヘブライ語聖書には、捕食のない未来の天または地を描写する預言がいくつかあり、^{[ 13 ]}イザヤの預言には「狼は子羊と共に住み、豹は子山羊と共に伏し、子牛と獅子と肥えた牛は共にいて、幼子がそれらを導く」とある。^{[ 14 ]}

1487年から1505年の間に書かれたノートの中で、レオナルド・ダ・ヴィンチは、疫病や捕食を含む自然界の苦しみや死は、不当あるいは残酷に見えるかもしれないが、世界の再生と均衡のために必要であると示唆した。^{[ 15 ]}デイヴィッド・ヒュームは、 『自然宗教に関する対話』 （1779年）の中で捕食と野生動物の苦しみについて言及し、「強い者が弱い者を食い物にし、彼らを絶え間ない恐怖と不安の中に閉じ込める」と書いている。^{[ 16 ]}

ウィリアム・ペイリーは『自然神学』の中で、捕食は神の働きの中でも有用性を確立するのが最も難しい部分だと述べた。^{[ 17 ]}それにもかかわらず、彼は捕食を、動物が生き残れる数よりも多くの子孫を産むことによる影響を制限する手段として擁護した。^{[ 18 ]}

捕食と悪の問題に関する議論は、チャールズ・ダーウィンの自然選択説が普及した後に増加した。^{[ 19 ]}初期のキリスト教徒の中には、自然界の暴力は人間の堕落の結果だと考えていた者もいたが、捕食は人類や罪の概念よりも何百万年も前から存在していたという証拠は、生命が暴力から解放されたことは一度もなかったことを示している。^{[ 20 ]}ダーウィンは、ヒメバチ科が生きている毛虫の体を食べるという事実が、全能で慈悲深い神とどのように調和するのか疑問を呈した。^{[ 21 ]}

プルタルコスは、ライオン、トラ、ヘビなどの肉食動物の描写を野蛮だと批判し、それらの動物にとって殺生は必要だが、人間は「自然の恵み豊かな果実」で生きることができると主張した。^{[ 22 ]}

作家のエドワード・オーガスタス・ケンドールは、道徳寓話集『カナリア』（1799年）の中で捕食について論じた。彼は、動物の捕食行動は人間の道徳基準で判断されるべきではなく、「想像上の残酷行為のために特定の生き物を偏見で見るのはばかげている」と主張した。^{[ 23 ]}

イタリアの詩人であり哲学者でもあるジャコモ・レオパルディは、 『道徳のオペレッタ』（1827年）で捕食について論じた。「自然とアイスランド人との対話」では、ガラガラヘビから逃げるリスが、その開いた口に飛び込んでしまうというイメージを、自然に対する道徳的な非難の一部として用いた。このような破壊と創造のサイクルは、レオパルディの哲学的悲観主義の一部を形成していた。 1898年に死後出版された『ジバルドーネ』の中で、レオパルディは捕食が自然の邪悪な設計を示していると主張した。^{[ 24 ]}

ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーは1851年に、動物が別の動物に食べられる苦しみを、この世の快楽が苦痛を上回るという主張に対する反論として用いた。^{[ 25 ]}

初期の動物の権利擁護者であり、野生動物の苦しみについて論じた最初の近代作家の一人であるルイス・ゴンペルツは、 『人間と動物の状況に関する道徳的探究』 （1824年）の第5章で捕食について論じた。対話形式で、動物同士が互いを食い合うことは、人間の行動を律する規則によって間違っていると判断される可能性があると主張し、「もし私が動物が他の動物を殺そうとするのを目撃したら、それを阻止しようと努めるだろう。もっとも、これはおそらく間違っているかもしれないが」と述べた。また、肉食動物の絶滅は悪いことではないと主張し、ある動物の種は、同数の別の動物の種よりも重要ではないとし、オオカミのような一部の肉食動物は代わりに植物を食べて生きることができると主張した。^{[ 26 ]}

アメリカの動物学者で動物の権利の哲学者であるJ・ハワード・ムーアは、パンフレット『なぜ私はベジタリアンなのか』（1895年）の中で、肉食動物を「容赦のない野蛮人」と表現し、その存在は倫理、正義、慈悲に反すると述べた。^{[ 27 ]} 『より良い世界の哲学』 （1899年）の中で、ムーアは肉食性は自然淘汰によって生み出された過剰な利己主義の結果であると主張し、「生命は生命に暴れまわる――歯と爪、くちばしと足」と書いた。^{[ 28 ] : 123–125}また、彼は肉食種は、彼が「意識の連合」と呼んだ宇宙の理想的な配置の中では互いに調和できないと主張した。^{[ 28 ] : 161–163} 『新倫理』 （1907年）の中で、ムーアは肉食種を「犯罪的な」種族と呼び、「その存在は世界の平和と幸福に対する絶え間ない脅威である」と述べた。なぜなら「彼らの生活の充実は、他の種の空虚と破壊に依存している」からである。^{[ 29 ]}

1903年、スコットランドの哲学者デイヴィッド・G・リッチーは、ヘンリー・S・ソルトの『動物の権利』（1892年）に反論し、動物に権利を与えることは、人間が「強い者から弱い者を守る」ことを意味すると主張した。彼は、そのためには肉食動物を殺すか、餓死するまで「永久に監禁し、菜食主義の食事」を与えなければならないと述べた。リッチーはこれを不条理だと考え、「あらゆる這うものの権利の宣言」を「パグ好きの感傷主義者を満足させるための偽善的な定式」と呼んだ。^{[ 30 ]}

1973年、オーストラリアの哲学者ピーター・シンガーは、ライオンがガゼルを殺すのを止めようとする試みは「動物の苦しみの総量」を増やすことになるだろうと主張したが、人間が長期的に苦しみを減らすことができるなら、介入は正しいだろうと付け加えた。^{[ 31 ]}

イギリスの哲学者スティーブン・R・L・クラークの「野生動物の権利」（1979年）は、捕食を問題として直接的に扱った最初の倫理論文の1つと考えられている。^{[ 32 ]}クラークは、人間が捕食者から動物を助ける義務があるという考えは不合理ではないが、それは抽象論では成り立つものの、実際には成り立たないと主張している。^{[ 33 ]}

トム・リーガンは『動物の権利擁護論』 （1983年）の中で、肉食動物は道徳的主体ではないため、殺した動物の権利を侵害することはできず、人間には捕食を防ぐ義務はないと主張した。^{[ 34 ]}ジュリアス・カペンブワも同様に、「捕食への介入は、動物の権利理論によって要求も許可もされていない」と主張している。^{[ 4 ]}

スティーブ・サポンツィスは、1984年の論文「捕食」の中で、捕食問題が動物の権利に対する背理法であるという見解を否定している。彼は、人間が回避可能な動物の苦痛を減らす義務を受け入れるならば、より大きな苦痛を引き起こすことなく可能な限り捕食を防ぐよう努力すべきだと主張する。サポンツィスは、人間がこの義務を果たすべきか、あるいは他の形態の回避可能な苦痛に焦点を当てるべきかは、人間が最も善を尽くせる場所によって決まると結論付けている。^{[ 6 ]}経済学者のタイラー・コーウェン は、2003年の論文で、効用ベース、権利ベース、全体論的観点から、自然を規制して一部の捕食活動を減らし、被食動物を助けるべきだと主張している。^{[ 35 ]}

トランスヒューマニズム哲学者のデイビッド・ピアースは、2009年のエッセイ「捕食者の再プログラミング」の中で、捕食は苦しみの主要な原因であり、「苦しみのない生物圏は技術的に実現可能である」と主張している。彼は、免疫避妊薬による肉食種の段階的絶滅、あるいは遺伝子編集によってその子孫を草食動物にすることを提案している。ピアースは、捕食を維持するためのいくつかの議論を批判しており、その中には彼が「テレビに基づいた生物世界の概念」、「選択的実在論」、「適応的共感の欠如」と呼ぶものも含まれている。^{[ 36 ]}

2010年、ジェフ・マクマハンはニューヨーク・タイムズ紙に「肉食動物」という論説を発表し、捕食を道徳的問題として論じた。彼は、捕食によって引き起こされる苦痛や死を防ぐことは良いことであり、肉食動物の絶滅は「捕食の終焉によって防げる以上の害を伴う生態学的激変」を伴わずに達成されるならば、手段的に良いことになり得ると主張した。^{[ 37 ]}マクマハンは別の論説「捕食者：反論」で反論に答えた。^{[ 38 ]}彼は後に、自身の主張を「捕食の道徳的問題」という章として『Philosophy Comes to Dinner』（2015年）に発表した。^{[ 7 ]}

ピーター・ヴァレンティンは、人間にとってのコストが最小限であれば、人間は限られた方法で獲物を助けることは許容されるかもしれないが、捕食者を排除すべきではないと主張している。彼は、そのような援助を、コストが小さい場合に困っている人間を助けることに例えている。^{[ 39 ]}

マーサ・ヌスバウムは、捕食問題は真剣な議論と今後の研究の対象として扱われるべきだと主張している。彼女は、捕食が問題であることを人々に納得させるべきであり、捕食を刺激的または魅惑的なものとして描く文化的描写に異議を唱えるべきだと主張している。彼女はまた、被食動物が他の動物の食料としてではなく、自らの生命のために存在するという考えも否定している。ヌスバウムは、動物の生命と生息地を広範囲に管理する人間は野生動物に対して責任があり、害を与えるのではなく、野生動物の繁栄のために努力すべきだと結論付けている。^{[ 40 ]}

倫理学者の中には、絶滅した捕食動物の再導入に反対すること^{[ 41 ] [ 42 ]や、野生地域から捕食動物を排除すること[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}など、捕食を減らす、あるいは防止するための具体的な提案をしている者もいる。

1984年、イギリスの生態学者フェリシティ・A・ハンティングフォードは、「捕食と攻撃の研究によって提起されるいくつかの倫理的問題」を発表し、捕食者と被食者の相互作用の研究のために人工的な遭遇を演出することによって生じる倫理的問題について論じた。^{[ 46 ]}

生態学では、捕食はしばしば必要な生態学的プロセスとして扱われます。^{[ 47 ]}このため、マイケル・ポーランを含む一部の著述家は、捕食を道徳的問題として否定しています。ポーランは、「捕食は道徳や政治の問題ではなく、共生の問題でもある」と述べています。^{[ 48 ]}アルド・レオポルドの土地倫理の下では、在来の捕食者は生物群集の構成要素として、保護する価値があるとみなされています。^{[ 49 ]}

環境哲学者J・ベアード・カリコットは、動物の権利理論は動物を捕食者から守ることを意味するが、それは保護されるべきコミュニティと種を破壊することになると主張している。彼は、多くの被食種は個体数を調整するために捕食者に依存していると書いている。^{[ 50 ]}ホルムズ・ロルストン3世は、捕食を進化の原動力となる不可欠な自然過程、尊重され評価されるべき「悲しい善」として扱っている。^{[ 51 ] [ 52 ]}タイ・レイターマンは、捕食はそれを防ぐ義務を意味することなく嘆くことができると主張している。^{[ 53 ]}

環境倫理学者のウィリアム・リンは、福祉の観点から、捕食は「捕食者と被食者の幸福」と生態系の健全性のために必要であると主張している。^{[ 52 ]}キリスト教の環境倫理学者であるラリー・ラスムッセンは、捕食は「私たちが称賛し、推奨する道徳のパターンではない」と主張している。^{[ 54 ]}