情熱について

『情念論』（ギリシア語： Περὶ παθῶν ; Peri pathōn ）は、感情について、あるいは情愛についてとも訳され紀元前3世紀のギリシアのストア派哲学者クリュシッポスの著作である。この本は完全な形では現存していないが、哲学者であり医師でもあったガレノスが紀元2世紀に書いた反論の中に約70の断片が現存している。さらに、キケロは紀元前1世紀の著作『トゥスクラノ論争』で、この本の大部分を要約している。『情念論』は4冊の本から成り、最初の3冊はストア派の感情理論を論じ、4冊目は療法を論じ、 『治療学』という別のタイトルが付けられていた。残っている引用のほとんどは第 1 巻と第 4 巻からのものですが、ガレノスは紀元前 1 世紀のストア派哲学者ポセイドニオスから引用した第 2 巻の記述も提供しています。第 3 巻についてはほとんど、あるいは全くわかっていません。

ストア派は、心は理性的であり、感情には判断が伴うと信じていました。ストア派の情熱とは、恐怖、怒り、欲望など、苦しみを引き起こす感情のことです。『情熱について』で、クリュシッポスは、情熱が善悪に関する誤った意見から生じることを説明しました。情熱は過剰で理性に従わないものであり、クリュシッポスはそれを制御不能なランナーに例えました。情熱にとらわれた人は理性を拒否しており、セラピーは心を治療するために必要な医学です。クリュシッポスが概説した治療法は主に予防的なもので、情熱は自然でも必要でもないことを理論で実証し、実践を通じて心を訓練して情熱を拒否できることを示しました。

ストア哲学は紀元前3世紀に始まった哲学の一学派である。この学派の初代学長（ scholarch ）であるキティオンのゼノンは紀元前300年頃に教えを始め、学派の基本的な教義のほとんどを定めた。彼の後継者として学派の学長となったのは、アッソスのクレアンテス、次いでソリのクリュシッポスである。ストア派は、世界は合理的で、秩序があり、構造化されているという信念を倫理の基礎とした。^[1]自然（人間性と宇宙性）に従って生きることによってのみ、人間は繁栄することができる。^{[2]自然は合理的であるため、理性に従って、すなわち美徳（} aretē ）に従って生きることによってのみ、円滑で一貫性があり、幸せな人生を送ることができる。^[2]正しく推論できないと、情熱、感情、または愛情と訳される言葉であるpathēが発生する。 ^{[3] [4]}ギリシャ語のパトスは、人が受ける苦痛を表す幅広い用語でした。^[3]ストア派は、怒り、恐れ、喜びなどの一般的な感情について議論するためにこの言葉を使いました。^[3]パトスの翻訳として情熱という言葉がよく使われますが、これはストア派がすべての感情を排除したかったということを示唆するものではありません。^[5]しかし、ストア派は一般的な感情について率直に語ることが多かったのです。^[6]

ゼノンに始まるストア派は、情動を苦悩（lupē）、快楽（hēdonē）、恐怖（phobos）、欲望（epithumia）の4つの項目に分類しました。 ^[7]これらのうち2つ（苦悩と快楽）は現在存在する情動を指し、残りの2つ（恐怖と欲望）は未来に向けられた情動を指します。^[7]これらの4つの項目の下には、怒り、憧れ、嫉妬、悲しみ、自尊心などの特定の感情が見られます。^[8]

プラトンの時代の哲学者たちは、魂の中に非合理的な衝動があることを認めていたが、ストア派は、魂を中心となる支配中心（ヘゲモニコン）を持つ統一された理性的な全体とみなした。^[9]したがって、ストア派は、すべての感情を判断と同一視した最初の哲学者だった。^[10]情熱は誤った意見である。^[11]情熱は苦しみをもたらすという受動的な側面があるが、ストア派が衝動（ホルメー）とみなした能動的な側面もある。 ^[5]それは過剰で理性に従わないものである。^{[12]情熱（}アパテイア）から自由な賢明な人は、代わりに、明晰な気持ちである良い感情（エウパテイア）を経験します。 ^[13]

このような背景のもと、クリシッポスは治療に関する著書『情念について』を執筆した。クリエンテスは、恐怖などの情念を鎮めるには、その感情が悪とは何の関係もないことを証明するだけでよいと主張した。^[14]しかし、これは治療としては不十分であり、クリシッポスは感情の理論と治療に関する論文を執筆することを自らに課した。^[14]

『情念論』の主な出典は、ガレノスの『ヒポクラテスとプラトンの教義について』の論争的な注釈であり、ここには現存する引用のほとんどが含まれています。^[15]もう1つの主な出典は、キケロの『トゥスクラノ論争』第4巻で、クリュシッポスに由来するストア派の情念についての議論が含まれています。^[15]ディオゲネス・ラエルティオス、ストバエウス、カルキディウス、オリゲネスなどの著者によって、少量の補足情報も提供されています。^[15]

ガレノスは『ヒポクラテスとプラトンの教義について』の中でクリュシッポスの『情念について』を約70回引用しており、テキストの最大20パーセントを保存している。^{[16]ガレノスは『}ヒポクラテスとプラトンの教義について』を、ヒポクラテスとプラトンの主要な教義を検討し、それらの真実性と一致を証明するために書いた（ガレノスが見たように）。^[17]プラトンは魂を理性、怒り、食欲を表す3つの部分に分割した。^[18]クリュシッポスは魂は単一であるというストア派の見解の主要な代表者であったため、ガレノスは9巻からなる論文の第4巻と第5巻のほとんどをクリュシッポスの『情念について』を攻撃することに費やした。^[19]

ガレノスは、ピタゴラス、アリストテレス、さらには多くのストア派の哲学者も含め、ほとんどの哲学者がプラトンの魂の分割に同意していたと主張している^[20]が、彼らの中には魂の分割を部分としてではなく力として理解していた者もいた^{[18] 。}彼の目的は、クリュシッポスが逸脱した立場を代表していることを示すことである [20]。彼は、ゼノンとクレアンテスは実際にはプラトンの側にいたと主張している^[21]が、彼が示す証拠は非常に乏しい^[22] 。彼はゼノンについて証拠がほとんどないことを認めている^[23]し、クレアンテスについて彼が示す唯一の証拠は怒りと理性の間の短い韻文の対話であり、これはクレアンテスが魂の非理性的な部分を受け入れたことを示していると彼は考えている^{[24] 。}

ガレノスは論争全体を通じて、ストア派の哲学者ポセイドニオス（紀元前1世紀）に大きく依拠している。ポセイドニオスは、クリュシッポスに関する注釈として『情念論』を著している。ガレノスは、ポセイドニオスが魂の非合理的な部分を受け入れたと主張しているが^[25]、ポセイドニオスはガレノスが認めているよりもストア派的な立場をとっていた可能性がある。^[26]ガレノスは文脈を無視して文章を選んで引用しており^[27]、クリュシッポスに対する理解が不十分なことも多い。^[26]

キケロは、クリュシッポスの『情念論』を『トゥスキュラ論争』第4巻の主な出典としている。^[28] 3巻のいくつかの箇所も、同じ出典から引用されている。^[28]キケロは、全文ではなく、後期ストア派の著者が作成した要約を使用した可能性が高い。^[28]彼はガレノスが言及していない詳細を追加しており、比較的公平である。^[28]しかし、キケロの記述にはクリュシッポスからの直接の引用はなく、他の哲学学派から引用した資料を混ぜており、独自のコメントを散りばめている。^[29]

キケロは、クリュシッポスが理論に力を入れ、治療に力を入れていないと不満を漏らしているが、キケロは治療を狭義に捉えており、突然感情に支配された人を助けるための戦略としている。^[30]キケロは、クリュシッポスの治療法の実践面、予防に焦点を当てた治療法を知る上で有益な情報源である。^[30]ガレノスは理論を攻撃することが目的であるため、この点を無視している。^[31]

『情念論』はクリュシッポスの最もよく証明された著作の一つであるが、その著作の大部分は失われている。 ^[16]ガレノスは第1巻と第4巻のみを読んで直接利用したようである。 ^{[32] [33]}彼は第2巻に関する記述をポセイドニオスの注釈から完全に引き出しており、第3巻については何も語っていない。^{[34] [32]}キケロが使用した要約は、それ自体が第1巻と第4巻の要約であった可能性がある。 ^[35]これは、現存する引用のほとんどが第1巻と第4巻からのものであり、第3巻に関する私たちの知識は存在しないことを意味している。

ガレノスは最初の3冊を理論書（ロジカ）と呼んでいる。^[36]第4巻は別に『治療学』（ギリシア語：θεραπευτικόν）として知られていたが、このタイトルは明らかにクリュシッポスに遡り、独立したテキストとしての地位を持っていた。^[36]第1巻でクリュシッポスはゼノンによって定められた情熱の定義について論じ、その様々なタイプを分析している。^[37]第2巻では、日常の経験によって生じる困難を検討している。^[37]第4巻は情熱の治療を扱っているが、これも理論を含み、第1巻の資料の一部を要約している。^[37]理論自体はストア派の療法において重要な役割を果たしている。^[38]

第一巻で、クリシッポスはゼノンが定めた情熱の定義から始めている。^[39]ゼノンは、感情について一般的な見解に基づいて考察した自身の著作『情熱について』を執筆していた。 ^[40]ゼノンは情熱を「魂の非合理的で不自然な動き」および「過度の衝動」と定義した。^[41]クリシッポスは、ここでの「非合理的」とは「理性に従わず、理性から離れた」という意味であると強調している。^[41]感情的に行動することは、魂のより低位の非理性的な部分に打ち負かされるわけではない。^[42]クリシッポスは過度の衝動を、足に勢いがあり、すぐには止まることができないランナーに例えている。^[43]

衝動に従って歩く場合、脚の動きは過剰ではなく、ある意味で衝動と共存しているので、歩行者が望むときに停止したり、方向を変えたりすることができます。しかし、衝動に従って走る人の場合、このようなことはもはや当てはまりません。脚の動きが衝動を超えているため、脚は流されてしまい、歩き始めた瞬間に従順にペースを変えません。衝動においても、合理的な基準を超えた過剰のために同様のことが起こると私は考えています。そのため、誰かが衝動を働かせると、その人は理性に従わなくなります。そして、走ることにおける過剰は衝動に反すると言われていますが、衝動における過剰は理性に反すると言われています。

— クリシッポス、ガレノスによる引用^{[9] [44]}

過剰な感情は、外的原因によって制御不能になったランナーのようなものです。^[42]制御不能な心の場合、外的原因は外的な現象であり、^[42]弱った心に刻み込まれると、それに応じた情熱が生じます。^[45]

ゼノンは、ここでも一般的な用法を借用して、情熱の3番目の定義を「魂の鼓動」と付け加えた。^[46]ストア派にとって、すべての身体的プロセスには物質的、肉体的な原因があり、^[47]ゼノンだけでなくクリュシッポスにとっても、それは魂の物理的な動きを意味していた。^[46]

ゼノンの情熱の3つの定義を扱った後、クリシッポスはゼノンが定義した4つの一般的な情熱について論じる。^[48]ゼノンは苦悩を、悪の存在を感じているという意見と定義した。^[49]苦悩の強さは、魂の回復力と経験の規模によって左右される。^[50]苦悩が時間とともに薄れていく理由を説明するには、意見が新鮮である必要があるとクリシッポスは付け加える。^[49]クリシッポスは苦悩を、避けるべきものと思われるものの前で萎縮すること、快楽を、選ぶべきものと思われるものの前で膨れ上がることと定義している。^[51]

第二巻では、クリュシッポスはゼノンの定義を超えて、情熱に関するさまざまな問題を論じています。^[32]クリュシッポスにとって、感情とは判断です。何か良いことや悪いことが起こり、それに応じて行動するのが適切であるという判断です。^[52]したがって、情熱は2つの命題で構成されています。(1) これは何か良いこと/悪いことであり、(2) それに影響を受けるのは正しいことです。^[53]苦悩の場合、人々は(1) 何か悪いことが起こったと信じ、(2) その前に身を引かなければならないと信じ、内面の痛みだけでなく、泣くなどの苦悩の外面的な兆候を生み出します。^[54]

最終的に苦痛は軽減し、それは第二の命題が弱まることを示していますが、第一の命題はそのまま残るかもしれません。^[55]したがって、愛する人の死を悼むのをやめても、その死は悪であると信じているかもしれません。^[55]クリシッポスはこれを、熱が治まるのとほぼ同じように、炎症の軽減という観点から理解しています。^[56]ストア派は情熱を病気の一種と見なしていたため、医学的な類推は意図的です。^[57]

クリシッポスは、感情的な反応の中には簡単には説明できないものがあることを認めています。^[55]たとえば、両方の判断が存在していても、苦痛の兆候が起こらない可能性があります。^[55]クリシッポスは、これは私たちが気づいていない、またはその起源が不明瞭な他の原因要因が作用しているためであると説明しています。^[58]これには、心の根本的な特性、または他の誤りが心に根付いている程度が含まれる可能性があります。^[59]

クリシッポスはまた、悪の起源について、そしてなぜ子供たちが、たとえ善良に育てられたとしても、堕落してしまうのかについて論じている。^{[60]クリシッポスはこれを}オイケイオシスの原理に関連付けている。^[61]子供たちは、善と美徳につながる自然な状態で生まれる。^[61]しかし、快楽の追求と苦痛の回避は、幼い頃から最高の善と結び付けられるようになる。^[62]同様のプロセスが富と名声にも起こる。^[63]このように、快楽や苦痛などの物理的要因や社会的圧力は、私たちの自然な発達を妨げる。^[61]ストア派は悪を情熱と同一視し、^[57]善と悪に関して堕落が生じるのは、「外見と会話の説得力」による。^[64]

クリシッポスは第 4 巻の冒頭近くで、病んだ身体に関係する医学という技術があるように、病んだ精神にも同様の技術があると述べている。^[65]これは単なる類推ではない。情熱は、精神が自然な状態から逸脱することで引き起こされる実際の病気である。^[66]魂の状態は、身体の生理学的プロセスに依存する。^[67]クリシッポスは、これを、魂を構成する「呼吸」としてのプネウマに関する医学的概念と直接関連付けている。 ^{[68]また、情熱は、身体を構成する}古典的な要素のバランスの乱れと、熱や冷たさなどの物理的原理の間の乱れを伴う。^[69]身体と魂のこの物質的な関係を踏まえて、クリシッポスは身体の健康の必要性を強調し、質素でシンプルな食事を推奨している。^[70]

クリュシッポスはギリシャ文学を引用して情熱について論じている。怒りの考察ではエウリピデスの『メディア』を引用している。^[71]

私は自分がこれからどんな悪事をしようとしているのか理解しているが、
怒り（thymos）は私の健全な考慮よりも強い

— メディア1078–1079. ^[72]

ここでクリュシッポスは、メディアの怒りをアクラシアという言葉で説明しています。アクラシアとは、意志の弱さ[ ^11]または無節制を意味します^[73] 。アクラシアは、魂の中の非合理的な力ではありません^[11]。むしろ、自分のより良い判断に反して悪い理由に心を同一視することです。 ^{[71] [74]}感情的な葛藤の間、理性は対立する判断の間を揺れ動きます。^[74]間違った理由は、正しい理由と同時に心の中に存在します。^[73]メディアの場合、彼女は怒りに根ざした選択肢を選びます。つまり、それは間違った理由です。^[73]クリュシッポスは、この制御の喪失を再び「走るときに衝動に反する走者、そして[したがって]自分の理性に反して怒る人々」という言葉で説明しています^[75]

感情的危機のさなかにある人は正しい理性を拒否し、簡単には助けることができません。クリシッポスは、鍵を噛んだり、開かないドアを蹴ったり、毛糸玉などの無生物に怒りをぶつけたりといった、怒りやその他の感情の例を数多く挙げています。^{[71] [76]}このような人は、周囲の人々（つまり、まだ正しい理性を持っている人々）には変わって見え、普段の人として扱うことはできません。^[77]同様に、恋の苦しみにある人は、どんな代償を払おうとも、良い助言を拒否します。^[78]彼らは正しい理性を認識しているかもしれませんが、それを拒否します。^[78]情熱は不明瞭で、精神を曇らせ、狂気を引き起こします。^[79]情熱は熟考に終止符を打ち、唯一の選択肢を否定できないものとして残します。^[80]

この精神的な曇りから回復して初めて、熟考と正しい理性の回復が可能になる。^[81]クリシッポスは、（1）生じた情熱を治療することと、（2）情熱が生じないように予防することという2つの治療法について述べている。^[66]クリシッポスは、前者の治療法は一時的な手段としてのみ使用され、価値が限られていることを強調している。^[30]

苦悩の場合でさえ、すべての感情が同じ方法で和らげられるわけではない。悲しみにはある治療法を適用すべきであり、哀れみや嫉妬には別の治療法を適用すべきである。... 確かに、喜びや欲望を生じさせる状況は善ではなく、恐怖や苦悩を生じさせる状況は悪ではないと教えるような慰め方によって、そのような感情はすべて洗い流される可能性がある。しかし、具体的でより確実な治療法は、感情自体が間違っていること、感情には自然でも必然でもないことを教えることである。

— トスキュラン紛争、iv. 59–60 ^[82]

したがって、彼の治療法は予防的である。^[30]情熱は心の病んだ性質を反映した一時的な突発現象であるため、治療法自体は根底にある病気に向けられなければならない。^[30]クリシッポスは「前もって考える」という実践を提唱している。つまり、人生がもたらす数々の困難を予見しようとすることである。^[83]クリシッポスは予期せぬ出来事の影響について、2つの理由を挙げている。(1) 出来事の大きさを評価する時間がない、(2) それを予期しなかったことに対して罪悪感を感じる、という点である。^[84]

クリシッポスも同じ考えだということは私も知っています。予期せぬ出来事はより大きな力で私たちを襲います。しかし、それだけではありません。敵の突然の攻撃は予期していたものよりもむしろ大きな混​​乱を引き起こし、海上での突然の嵐は、船上の人々に、それが来ることを予見していた場合よりも大きな恐怖を与えるのは事実であり、同様の事例は数多くあります。しかし、そのような出来事を注意深く科学的に研究すれば、物事が突然起こると、そうでない場合よりも常に深刻に感じられるということが簡単にわかります。これには 2 つの理由があります。まず、起こっていることの深刻さを判断するのに十分な時間がありません。次に、何が起こるかを予見していれば防ぐことができたかもしれないと時々考え、罪悪感と相まって私たちの苦悩はより深刻になります。

— トスキュラン紛争、iii. 52 ^[85]

したがって、苦悩の主な原因は予期せぬ出来事であり、^[83]外見にすぐに同意するのではなく、合理的に対応する能力が必要です。^[71]クリシッピ療法は、瞑想、精神の訓練と向上、魂の強化に重点を置いています。^[30]この理論は、情熱は誤った判断であり、したがって自発的であると教えています。^[86]これらの判断は誤った評価であり、無関係なものを善悪と取り違えていることを教えるのが療法の役割です。^[86]

キケロは『情熱について』を、おそらく要約の形で、彼の『トゥスクラ論争』に利用した。^[28]彼の証言のほとんどは、トゥスクラ論争の第4巻、特に§11-33の一貫した部分と、§58-81のかなり混乱した部分に見出すことができる。キケロの3番目の本には、いくつかの追加の文章が見つかる。^[a]

序論（§1–10）と結論（§82–84）を除けば、『トゥスクラ論争』第4巻は3つの部分に分けられ、そのうち2つはクリュシッポスの『情念論』に由来している。もう1つの部分は、§34–57の逍遥学派の中庸な感情理論に対する批判である。 ^[87]この中心部分はストア派ではあるが、他の資料から引用されている。^[88]

この最初のセクションは、ガレノスの『情念論』第 1 巻と第4 巻の記述とほぼ一致している。キケロは (§11) ゼノンの最初の 2 つの感情の定義から始め、4 つの一般的な情念とストア派の賢者に帰せられる 3 つの良い感情の概要に進む (§14)。^[89]彼は (§15) ガレノスの説明にはない 4 つの情念の 4 つの物理的効果を列挙する。^[89]彼はこれに続いて (§16–21)、4 つの主要な情念の見出しの下に感情を整理した長いカタログを載せるが、このリストもガレノスにはない。^[90]彼は次に (§22) 、情念の源としてアクラシア(ラテン語: intemperamentia )の概念を強調する。 ^[90]

キケロはその後（§23-32） 『治療学』から引用した内容に移る。^[91]それは（§23）精神の乱れが身体の乱れと似ていること、そして魂が相反する意見によって乱されることについて述べることから始まる。キケロは（§25-26）様々な情熱の定義と例を提供する。彼は（§27-28）身体と魂、そして病気と健康の類似性を説明する。彼は（§31）この類似性の限界（健康な魂は健康な身体のように病気になることはない）を説明し、（§32）賢い人は病気になりにくい理由を説明する。^[91]

このセクションでは、キケロは再びセラピーという主題に戻ってくる。しかし、その内容の多くはクリュシッポスから得たものであるが、キケロは逍遥学派の考えを織り交ぜ、独自のコメントを加え、ラテン詩人からの引用も取り入れている。^[88]

序論（§58）の後、キケロは、治療は外的原因ではなく情熱そのものに向けられるべきであるというクリシッポスの立場を説明しています（§59–62）。^[88]次に（§64–65）では、（想定上）悪いもの、良いものによって引き起こされる情熱について論じています。^[92]キケロは、さまざまな哲学者が提示した意見について独自の余談を加えています。^[92]次に（§68–76）では、エロティックな愛のテーマに移ります。^[92]これらのアイデアの多くはクリシッポスから来ていますが、キケロはギリシャの詩人ではなくラテン詩から引用した例を使用しています。^[92]気を紛らわすものを導入したり、古い恋人を新しい恋人に取り替えたりするという治療のアイデア（§74–75）は、おそらくキケロの「逍遥療法」の一部です。^[93]次の主題（§77–81）は怒りを治療しますが、これもクリシッポスからアイデアを得ています。^[94]

キケロの『トゥスクラノ論争』第3巻は、情念一般よりも苦悩の緩和に焦点を当てている。^[95]キケロはストア派の多くのテーマを引用しているが、そのいくつかはクリュシッポスに由来している可能性がある。これには、医学的類推（§1）や、狂気の一形態としての情念（§7–13）などが含まれる。^{[96]しかし、} 『情念論』に直接帰属できる箇所はわずかしかない。特に価値があるのは、クリュシッポスに直接帰属する、先を見越した考えの教義を含む§52である。^[84]これは、おそらくクリュシッポスが同じテーマで使用したと思われるエウリピデスの引用を含む§29で補完できる。^{[83]クリュシッポスの他の箇所には、苦悩（} lupē ）という言葉の由来に関する§61、^[97]や、喪に関する治療法に関する§76と§79などがある。^[98]

クリシッポスはストア派の権威として卓越し、先人たちを凌駕した。^[34]フィロデモスやオリゲネスのように教義的にかけ離れた著述家たちもクリシッポスの『情念論』を引用している。^[33]ガレノス自身も、当時のストア派はクリシッポスに従っていたと述べている。^[34]

ポセイドニオスは、クリュシッポスの論文を拡張した独自の『情念論』を著した。その著作について知られていることのほとんどすべては、ガレノスの発言から引き出されたものである。^[99]ガレノスは、ポセイドニオスが魂の非合理的な部分を認めていたと主張している。^[25]ポセイドニオスがこの立場をとっていた可能性はあるが、それはクリュシッポスだけでなく、主流のストア派の思想とも矛盾していただろう。^[100]ポセイドニオスを個人的に知っていたキケロは、ポセイドニオスとクリュシッポスの間に意見の相違があったことに気づいていない。^[101]

ポセイドニオスが説明しようとした難問の中には、衝動が過剰になる仕組み、人によって感情的反応が異なる理由、感情が時とともに薄れていくのに判断がそのまま残る理由、苦悩の表れが予測不可能な理由などがあった。^[102]多くの場合、ガレノスが報告するポセイドニオスとクリュシッポスの意見の相違は、実際にはポセイドニオスがクリュシッポスのストア派の立場を洗練し、裏付けようとする試みだったのかもしれない。^[103]たとえば、ポセイドニオスは感情的反応の多様性を説明したかった。なぜある人は感情に直面して不適切に反応し、他の人はそうしないのか？^[104]ポセイドニオスは、人間の心は必ずしも非合理的である必要はなく、さまざまな感情的動きをする傾向があると主張したのかもしれない。^[26]

クリュシッポスがセネカに与えた影響は、彼の長編エッセイ『怒りについて』（ラテン語：De Ira ）に最もよく表れている。セネカは怒りを時系列で3段階に分けた。^[105]第1段階はショックで、不本意な最初の動揺または動きである。^[106]第2段階では、心は不正の外観に同意し、したがって復讐心で反応するのが適切であると考える。第3段階では、感情が解放される。^[105]第2段階ではまだ存在していた理性は今や手放され、心はそれから離れる。^[107]第1段階は不本意であり、第3段階には理性がないため、治療は第2段階に向けられなければならない。ここでのみ、ショックの性質を認識し、理性の側に立つことができる。^[108]

エピクテトスは、一連の訓練を通して、外見の使い方を訓練するよう学生たちに教えている。^[109]これには、壮麗な人や美しい人が通り過ぎるのに何か良いことが含まれているのか、あるいは、遺族や飢えた人が何か悪いことに遭遇したのかを問うことも含まれる。^[110]エピクテトスは、私たちの力でできること ( eph' hēmin ) とできないこととをはっきりと区別している。^{[111]私たちの力でできることは、すべて、私たちの意志または意欲 (} prohairesis )として狭義に定義されている。 ^[109]これには、私たちの判断や欲求が含まれるが、私たちの体のような外的なものではない。^[109]クリュシッポスの影響は、印象の正しい使い方に関する『講話』 (ii. 18) に明らかで、そこで彼は、キケロが引用したクリュシッポスの文章 ( Tusc. Disp. iv. 24)と非常によく似た方法で、心の中で病気が進行する仕組みを説明している。^[112]

もちろん、哲学者が説明するように、道徳的弱点はこのようにして心の中に育っていく。金銭欲を抱くようになったら、理性が働いてその悪に気付かせれば、その欲は抑えられ、支配の中心は元の権威を取り戻す。しかし、何の対策も取らなければ、欲は元の状態に戻らず、対応する印象によって再び刺激されると、以前よりも急速に欲に燃えるようになる。そして、これが繰り返されると、ついにはタコができ、弱点によって貪欲が定着してしまう。

— エピクテトス『講話』、ii. 18. 8–9

• ストイックな情熱
• 情熱（哲学）

• アンナス、ジュリア（1994）、ヘレニズム時代の心の哲学、カリフォルニア大学出版局、ISBN 0520076591
• マーガレット・グレイバー (2002)、Cicero on the Emotions: Tusculan Disputations 3 and 4、シカゴ大学出版局、ISBN 0226305783
• インウッド、ブラッド (1999)、「ストア派倫理学」、アルグラ、ケインペ、バーンズ、ジョナサン、マンスフィールド、ヤップ、スコフィールド、マルコム (編)、ケンブリッジ大学出版局『ヘレニズム哲学のケンブリッジ史』 、 ISBN 0521250285
• ソラブジ、リチャード（2000）「感情と心の平和：ストア派の興奮からキリスト教の誘惑へ」オックスフォード大学出版局、ISBN 0198250053
• Tieleman、Teun (2003)、Chrysippus' On Affections: Reconstruction and Interpretation、Brill、ISBN 9004129987

• トゥスキュラ論争集 第4巻（受難について） – ラテン語と英語の対訳