倫理学と価値理論において、完璧主義とは、精神的、精神的、肉体的、物質的存在 の最適な質を獲得しようとする意志の持続です。トーマス・ハーカは完璧主義を次のように説明しています。
この道徳理論は、良い人生、つまり本質的に望ましい人生についての説明から出発し、この人生を独特の方法で特徴づけています。ある特性が人間の本質を構成し、人間性を決定づけ、人間を人間らしくしていると述べます。そして、良い人生はこれらの特性を高度に発達させ、人間の本質の核心を実現すると述べます。この理論の異なるバージョンでは、関連する特性が何であるかについて意見が異なり、したがって良い人生の内容についても意見が異なります。しかし、良いことは究極的には人間の本質の発達であるという基本的な考えは共通しています。[1]
歴史
完璧主義は道徳理論として長い歴史があり、影響力のある哲学者によって取り上げられてきました。アリストテレスは善き人生 (エウダイモニア)の概念を述べました。彼は、政治と政治構造は個人の間で善き人生を促進すべきであると教えました。善き人生を最も促進できるのはポリスであるため、他の形態の社会組織よりもポリスを採用すべきです。
哲学者スタンレー・キャベルは、道徳的完全主義の概念を、到達しようと努力すべき、到達不可能だが達成可能な自己が存在するという考えとして展開しました。道徳的完全主義者は、「私は自分がすべきように生きているか」などの古くからの疑問が世界に大きな違いをもたらすと信じており、不可能に要求されているように見えるが実際には不可能ではない方法で私たちが持つべきコミットメントを説明しています。私たちがそうするのは、そのような「不可能」な見解を心に留めておかなければ、「到達不可能だが達成可能な自己」を目指すことはできないからです。
スタンレー・キャベルは、1980年代にハーバード大学で初めて行った「道徳的完全主義」という講義コースに基づいた著書「言葉の都市:道徳的生活の記録に関する教育書簡」 (2005年)[2]で、道徳的完全主義一般と、彼が支持し擁護する「エマーソン的完全主義」と呼ばれる形態を特徴づけており、それは、行為が正しいか間違っているかを合理的に判断できる普遍的な道徳法則(定言命法)が存在するというイマヌエル・カントの義務論的見解や、善い行為とは最小限の害をもたらすか、最大多数の最大の善をもたらす行為であるとするジョン・スチュアート・ミルの功利主義的見解と比較できる道徳哲学の理論としてではなく、道徳的完全主義を特徴づけている。キャベルにとって、道徳的完全主義は、哲学、文学、映画の特定の作品で主題的に表現された道徳についての考え方、つまり考え方の見方または記録である。ウィリアム・ロスマンがこの考えを要約すると、キャベルは「人間としての私たちの主な任務は、より完全に人間になること、世界での生活の中で人間性を実現すること(私たちがそれを知っているかどうかは別として)であり、そのためには常に他者の人間性を同時に認めること(私たちが他者を認め、他者が私たちを認めること)を必要とする、という私たちの最も深い願いであると同時に道徳的義務である」としている。[3] 『言の葉の都市』は、プラトン、アリストテレス、イマヌエル・カント、ラルフ・ワルド・エマーソン、フリードリヒ・ニーチェ、ジョン・スチュアート・ミル、ジークムント・フロイト、ジョン・ロールズなど西洋伝統の主要な哲学者に関する章と、キャベルの道徳的完全主義の理解と、ウィリアム・シェイクスピア、ヘンリー・ジェイムズ、ヘンリック・イプセン、ジョージ・バーナード・ショーなどの芸術家に関する章を組み合わせており、1つを除いて(エリック・ロメールの『冬物語』(1992年) )、すべてが古典的なハリウッドのジャンルに属し、キャベルが「再婚の喜劇」や「無名の女性をめぐるメロドラマ」と呼んだものである。キャベルの主張は、これらの映画は道徳的完璧主義(より具体的にはエマーソン的完璧主義)を例示しているというものである。『素晴らしきかな夜の出来事』『恐ろしい真実』『フィラデルフィア物語』のような再婚コメディーのカップルが抱く道徳的疑問は、 例えば、彼らの機知に富んだやり取りで語られる問いは、キャベルが言うように、「彼らが何をすべきか、何をするのが彼らにとって最善で正しいかという問いよりも、彼らがどのように人生を生きるか、どのような人間になりたいかという問いによってうまく定式化される」[4] 7
幸せ
完璧とは、幸福や快楽以上のもの、あるいはそれらとは異なる何かを意味し、完璧主義はあらゆる形態の功利主義とは区別される。完璧主義の原理に傾倒した社会は、幸福な国民を生み出すことはないだろう。それどころか、幸福とは程遠い。カントはそのような社会を政府の父権主義とみなし、愛国的な国家( imperium non paternale, sed patrioticum )のためにこれを否定した。個人は徳の高い生活を送る責任があるが、国家は人間の共存の規制に限定されるべきである。[5]
アルフレッド・ナケは、完璧さの普遍的な基準は存在しないという考えを持っていました。個人や文化は、自分にとって完璧さの理想を表す価値観を選択します。たとえば、ある個人は教育が完璧さにつながると考えるかもしれませんが、別の個人にとっては美しさが最高の理想です。
彼はこの点について次のように書いている。
集団的存在の真の役割は、学ぶこと、発見すること、知ることです。食べること、飲むこと、眠ること、生きることは、一言で言えば、単なる付属品です。この点で、私たちは動物と区別されません。知識が目標です。もし私が、野原の羊の群れのように満腹で物質的に幸せな人類と、悲惨な生活を送っているが、あちこちから永遠の真理が発散している人類のどちらかを選ばなければならないとしたら、私は後者を選ぶでしょう。[6]
批判的な観点から、マシュー・アーノルドは彼の「文化と無政府状態」というエッセイの中で同様の感情を表現している。1869年の出版物で彼が主張した見解によれば、「文化は[...]完璧さの研究である」。彼はさらに次のように書いている。「[文化は]階級を廃止し、世界で考えられ知られている最善のものをどこにでも流布し、すべての人が甘美で明るい雰囲気の中で生活できるようにすることを目指す[...]」[ 7]
さらに、そのテキストの序文で彼はこう書いています。
このエッセイの全目的は、文化が現在の困難から抜け出す大きな助けとなることを推奨することです。文化とは、私たちにとって最も関心のあるすべての事柄について、世界で考えられ、語られた最善のことを知ることによって、私たちの完全な完成を追求することであり、この知識を通じて、私たちが現在忠実に、しかし機械的に従っている固定観念や習慣に、新鮮で自由な思考の流れを向けることです。私たちは、忠実に従うことには、機械的に従うことの弊害を補う美徳があると空想していますが、それは無駄なことです。
トランスヒューマニズム
哲学者マーク・アラン・ウォーカーは、合理的完璧主義こそがトランスヒューマニズムの背後にある倫理的要請である、あるいはそうあるべきだと主張している。[要出典]
参照
参考文献
- ^ ハーカ、トーマス(1993年)。完璧主義。オックスフォード大学出版局、3ページ。
- ^ キャベル、スタンリー(2005年)。『言葉の都市:道徳生活の記録に関する教育書簡』ケンブリッジ、マサチューセッツ州:ハーバード大学出版局。ISBN 9780674013360。
- ^ ロスマン、ウィリアム(2014)。『愛するものを殺さなければならないのか?エマーソン的完璧主義とアルフレッド・ヒッチコックの映画』ニューヨーク、ニューヨーク:コロンビア大学出版局。p. 4。ISBN 9780231166027。
- ^ キャベル、スタンリー (2005)。キャベル・オン・フィルム。ニューヨーク州立大学出版局。p. 354。ISBN 9780791464328。
- ^ Immanuel Kant: Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis, AA VIII, 273-314, hier 291
- ^ アルフレッド、ナケ(1904)。アナーキーと集団主義。
- ^ アーノルド、マシュー(1889)。文化と無政府状態:政治と社会批評のエッセイ。インターネットアーカイブ。ロンドン、スミス、エルダー。
