ネイティブアメリカン研究

ネイティブアメリカン研究（アメリカンインディアン、先住民アメリカ人、アボリジニ、ネイティブ、ファーストネーションズ研究とも呼ばれる）は、北米^[1]、または半球的なアプローチをとるとアメリカ大陸^[2]のネイティブの人々の歴史、文化、政治、問題、精神性、社会学、現代的経験を調査する学際的な学術分野です。アフリカ系アメリカ人研究、アジア系アメリカ人研究、ラテン系アメリカ人研究など、他の民族研究分野間の類似点よりも相違点に議論が集中するようになっています。

特に、多くの先住民族の政治的主権は、米国やカナダの他の人種や民族グループとの歴史的経験において実質的な違いを示しています。人類学、社会学、歴史学、文学、政治学、ジェンダー研究など、数多くの分野から引用して、ネイティブアメリカン研究者はさまざまな視点を考慮し、研究において多様な分析および方法論的ツールを使用しています。^[1]

クロウクリーク・ラコタ族の学者エリザベス・クック・リンによると、ネイティブアメリカン研究は、先住民族であること（文化、地理、哲学で定義される）と主権（法的、歴史的に定義される）という2つの重要な概念によって形作られている。^[3]実践者は、先住民族の脱植民地化、政治的自治、先住民族が直面している現代の問題を軽減するための学問分野の確立を主張している。^[1]

歴史

ネイティブアメリカンの歴史的経験は、主流のヨーロッパ系アメリカ文化への強制的かつ時には協力的な同化の試み（アメリカ化）によって特徴づけられる。宣教師から始まり、連邦政府が管理する学校へと至ったその目的は、アメリカインディアンを教育し、彼らがコミュニティに戻って文化的同化を促進できるようにすることである。デイビッド・ベックが記事「1974年以前のアメリカインディアンの高等教育：植民地化から自己決定へ」で述べたように、学校は同化のための道具であった。学校が重点を置いていたのは学問ではなく、産業や家庭内の仕事のための訓練であった。^[1]

1950年代から60年代にかけての公民権運動は、アメリカ全土のK-12学校や大学における主流の同化主義的教化方法とカリキュラムに異議を唱えた。アメリカインディアンの学生たちは、同情的な教授たちと協力し、新しい目標を掲げたプログラムの作成に協力した。コミュニティへの同化のための教育に重点を置くのではなく、エンパワーメントのための教育へと移行した。コミュニティへのアウトリーチを実践し、キャンパスでの学生の定着に重点を置いたプログラムは、この運動から生まれた。学校プログラムは、アメリカインディアンの歴史、社会学、政治に対する新しい解釈を育んだ。^[1]

1970年3月にプリンストン大学で開催された第1回アメリカインディアン学者会議で、先住民学者たちは「学問分野としてのネイティブアメリカン研究」を開発する計画を起草した。これは先住民による土地管理と権利を擁護し、最終的には米国のインディアン政策を改革するものとなるはずだった。^{[4]この学問分野は}伝統的な知識、特に口承による歴史に基づいており、^[5]「アメリカにおける先住民の国家性を擁護する」ものとなるはずだった。^[3]

西洋の人類学とは対照的に、ネイティブアメリカン研究の知識基盤は内生的であり、先住民コミュニティから生まれたものである。ネイティブアメリカン研究の開発者は、西洋の文化的偏見が歴史的に人類学やその他の学問に影響を与えてきたため、科学的客観性を広く否定してきた^[3]。

多様性と脱植民地化に関する議論

ネイティブアメリカン研究が始まって以来、誰がネイティブアメリカン研究の分野を学び、貢献すべきかという問題について議論が続いてきました。^[6]^[7]これらの基本的な質問は、学部課程でネイティブアメリカン研究を誰が学ぶことができるか^[6]から、非インディアン系の学者がネイティブアメリカン研究とそれを取り巻く議論を支配している理由まで多岐にわたります。^[7]

リンダ・トゥヒワイ・スミスは、ニュージーランドのハミルトンにあるワイカト大学の教育学およびマオリ開発の教授であり、マオリ副総長でもある。スミスは、「研究」という言葉はヨーロッパの植民地主義と結びついていると説明する。先住民族はそのつながりを懸念し、用心深く、知識の追求、つまり研究は、ヨーロッパと植民地のプロセスの多層に深く根ざしている。先住民族に対する植民地の定義と理解は西洋に伝えられ、その後、それらの表現が送り返され、先住民のアイデンティティに結び付けられた。このように、研究は非常に強力である。先住民族の研究者には、彼らの経験がより正確に表現されるように、方法論を批判し、微調整する機会が与えられなければならない。^[8]

ネイティブアメリカン研究の学部、プログラム、コースを持つ大学

アメリカ合衆国

ブラックフィートコミュニティカレッジ(モンタナ州ブラウニング)
メノミニー・ネイション大学（ウィスコンシン州ケシェナ）
ダートマス大学（ニューハンプシャー州ハノーバー）
フォートルイスカレッジ(コロラド州デュランゴ)
ハスケル・インディアン・ネーションズ大学（カンザス州ローレンス）
ハスケル・インディアン・ネーションズ大学（カンザス州ローレンス）
モンタナ州立大学(モンタナ州ボーズマン)
ノーザンアリゾナ大学（アリゾナ州フラッグスタッフ）
ノースウェストインディアンカレッジ（ワシントン州ベリンガム）
ナバホ工科大学（ニューメキシコ州クラウンポイント）
サリッシュ・クーテナイ・カレッジ（パブロ、モンタナ州）
サンディエゴ州立大学(カリフォルニア州サンディエゴ)
シッティング・ブル・カレッジ（ノースダコタ州フォート・イエーツ）
サウスウェスタンコミュニティカレッジ（ノースカロライナ州シルバ）
南西インディアン工科大学（ニューメキシコ州アルバカーキ）
ユナイテッドトライブステクニカルカレッジ(ノースダコタ州ビスマーク)
アラスカ大学フェアバンクス校（アラスカ州フェアバンクス）
アリゾナ大学(アリゾナ州ツーソン)
カリフォルニア大学バークレー校（カリフォルニア州バークレー）
カリフォルニア大学デービス校（カリフォルニア州デービス）
カリフォルニア大学ロサンゼルス校(カリフォルニア州ロサンゼルス)
カリフォルニア大学リバーサイド校(カリフォルニア州リバーサイド)
カリフォルニア大学サンタクルーズ校(カリフォルニア州サンタクルーズ)
ハワイ大学マノア校（ホノルル、ハワイ州）
カンザス大学（ローレンス、カンザス州）
ミネソタ大学（ミネソタ州ミネアポリス）
モンタナ大学（ミズーラ、モンタナ州）
ニューメキシコ大学（ニューメキシコ州アルバカーキ）
ノースカロライナ大学ペンブローク校（ノースカロライナ州ペンブローク）
ノースダコタ大学（ノースダコタ州グランドフォークス）
オクラホマ大学（オクラホマ州ノーマン）
ユタ大学（ユタ州ソルトレイクシティ）
ワシントン大学（ワシントン州シアトル）
ウィスコンシン大学マディソン校（ウィスコンシン州マディソン）

カナダ

カールトン大学（オンタリオ州オタワ）
マギル大学（ケベック州モントリオール）
サイモンフレーザー大学（ブリティッシュコロンビア州バーナビー）
アルバータ大学（アルバータ州エドモントン）
ブリティッシュコロンビア大学（ブリティッシュコロンビア州バンクーバー）
カルガリー大学（アルバータ州カルガリー）
マニトバ大学（マニトバ州ウィニペグ）
サスカチュワン大学（サスカトゥーン、サスカチュワン州）
トロント大学（トロント、オンタリオ州）
ビクトリア大学（ブリティッシュコロンビア州ビクトリア）
ウィニペグ大学（マニトバ州ウィニペグ）

ヨーロッパ

ライデン大学(オランダ、ライデン)
アバディーン大学（スコットランド、アバディーン）
ベルン大学（ベルン、スイス）
ケルン大学（ドイツ、ケルン）
コペンハーゲン大学（デンマーク、コペンハーゲン）
イースト・アングリア大学（イギリス、ノリッジ）
エディンバラ大学（スコットランド、エディンバラ）
エクセター大学（エクセター、イギリス）
ヘルシンキ大学(ヘルシンキ、フィンランド)
オスナブリュック大学（オスナブリュック、ドイツ）
セント・アンドリュース大学（スコットランド、セント・アンドリュース）
トロムソ大学（ノルウェー、トロムソ）

出版物

脱植民地化、先住民族、教育、社会
ウィチャゾ・シャのレビュー
アメリカインディアン季刊誌
アメリカインディアン文化研究ジャーナル
カナダ先住民研究ジャーナル
NAISジャーナル^[9]
ネイティブサウス^[10]
ネイティブスタディーズレビュー
アメリカインディアン文学研究( SAIL )
トランスモーション
イエローメディシンレビュー^[11]

会議とシンポジウム

ネイティブアメリカンおよび先住民研究協会 (NAISA)
アメリカインディアン研究会議
ネイティブアメリカンアート研究協会、隔年^[12]
アメリカ先住民文学シンポジウム
ネイティブアメリカンシンポジウム、サウスイースタンオクラホマ州立大学、2年ごと
アメリカインディアンに関するシンポジウム、ノースイースタン州立大学

著名な学者

参照

注記

^ abcde ハイツ、マーシャル (2009)
^モリス、C .パトリック (1986) 。「ネイティブアメリカン研究：個人的概要」。WíčazoŠaレビュー。2 ( 2): 9–16。doi :10.2307/1409012。JSTOR 1409012。
^ abc クック・リン（1997）、p.11
^ クック・リン（1997）、9ページ
^ クック・リン（1997）、10ページ
^ abシャンパーニュ、デュアン（1996 年）。「アメリカインディアン研究はすべての人のためのもの」。アメリカインディアン季刊誌。20 （1）：77-82。doi ： 10.2307 /1184943。ISSN 0095-182X。JSTOR 1184943 。
^ クック・リン（1997）、19ページ
^ ケイン、ティファニー（2013-11-25）。「脱植民地化の方法論：研究と先住民族、第2版、リンダ・トゥヒワイ・スミス著。ロンドンおよびニューヨーク：ゼッドブックス、2012年。240ページ」。人類学と教育季刊誌。44 （4）：443–445。doi ： 10.1111 /aeq.12032。ISSN 0161-7761 。
^ 「The NAIS Journal」。ネイティブアメリカン・先住民研究協会。 2024年6月7日閲覧。
^ 「Native South」.ネブラスカ大学出版局. 2017年12月14日. 2024年6月7日閲覧。
^ 「Yellow Medicine Review」。 2024年6月7日閲覧。
^ 「Native American Art Studies Association」。 2024年6月7日閲覧。

参考文献

クック・リン、エリザベス（1997年春）。「ネイティブアメリカン研究を盗んだのは誰か？」。WíčazoŠa レビュー。12 （ 1 ）：9–28。doi ：10.2307/1409161。JSTOR 1409161。
Heitshu, Sara C.; Marshall, Thomas H. (2009). Native American Studies: A Guide to Reference and Information Sources . Social Sciences (第 2 版)。Libraries Unlimited、米国ISBN 978-1-56308-971-8。

さらに読む

ブルックス、リサ、エリオット、マイケル、クルパット、アーノルド、プリタノ、クレイグ・ウォマック (2011 年 6 月 21 日)。「ネイティブアメリカン文学におけるコスモポリタニズムとナショナリズム: パネルディスカッション」。Southern Spaces。
クロスビー、ヘザー (2011)。「成績の説明: ネイティブアメリカンの大学生の成功に影響を与える要因」。応用研究プロジェクト。テキサス州立大学サンマルコス校。
キッドウェル、クララ・スー、ヴェリー、アラン・R. (2005)。ネイティブアメリカン研究。ネブラスカ大学出版局。ISBN 978-0-8032-7829-5。

外部リンク

ネイティブアメリカンおよび先住民研究協会
ネイティブアメリカンアート研究協会
アメリカとカナダのネイティブアメリカン研究プログラムガイド
ネイティブスタディーズレビュー

[native-1] ハイツ、マーシャル (2009)

[2] ^モリス、C .パトリック (1986) 。「ネイティブアメリカン研究：個人的概要」。WíčazoŠaレビュー。2 ( 2): 9–16。doi :10.2307/1409012。JSTOR 1409012。

[c11-3] クック・リン（1997）、p.11

[4] クック・リン（1997）、9ページ

[5] クック・リン（1997）、10ページ

[:0-6] シャンパーニュ、デュアン（1996 年）。「アメリカインディアン研究はすべての人のためのもの」。アメリカインディアン季刊誌。20 （1）：77-82。doi ： 10.2307 /1184943。ISSN 0095-182X。JSTOR 1184943 。

[:1-7] クック・リン（1997）、19ページ

[8] ケイン、ティファニー（2013-11-25）。「脱植民地化の方法論：研究と先住民族、第2版、リンダ・トゥヒワイ・スミス著。ロンドンおよびニューヨーク：ゼッドブックス、2012年。240ページ」。人類学と教育季刊誌。44 （4）：443–445。doi ： 10.1111 /aeq.12032。ISSN 0161-7761 。

[9] 「The NAIS Journal」。ネイティブアメリカン・先住民研究協会。 2024年6月7日閲覧。

[10] 「Native South」.ネブラスカ大学出版局. 2017年12月14日. 2024年6月7日閲覧。

[11] 「Yellow Medicine Review」。 2024年6月7日閲覧。

[12] 「Native American Art Studies Association」。 2024年6月7日閲覧。