ムハンマド・イクバールのクディの概念

ムハンマド・イクバール（1877年 - 1938年）は多作な作家で、詩、哲学、神秘主義など、さまざまな分野とジャンルにわたる多くの作品を著した。彼の哲学的著作と詩的作品は、東洋、特に亜大陸のイスラム教徒の宗教的・文化的、社会的復興に大きな影響を与えた。 ^[1]彼の作品、散文、詩、特に『自己の秘密』、 『無私の秘密』、『東方からのメッセージ』における哲学的思想の中心テーマは、クディの教義である。 ^{[2] [3]}イスラムの賢人として、彼は、個人としても社会集団の一員としても、人間の復興は、彼の存在の究極の中心原理、すなわち自己またはクディからのみもたらされることを理解した。 ^[4]彼の知識は、イスラム教徒の退廃的な状態は、世界を努力する価値のない単なる幻想と見なす哲学体系と、自己消滅を人間の人生の最高の目標と見なす特定のスーフィー階級によるものであると確信した。 ^[4]彼の Khudi という用語の使用は、コーランで言及されているRohの世界と同義です^{。 [5]}彼にとって、コーランの主な目的は、人間に「アッラーと宇宙との多様な関係の高次の意識」を目覚めさせることでした。 ^[6]彼の意見では、イスラム諸国の未発達な状態と悲惨な状況は、Khudi の本当のアイデンティティを失い、イスラムの真の精神から距離を置いていることによるものでした。 ^{[2]イクバールの個人生活と社会生活の理想は、}ヒンドゥー教の知性主義とスーフィーの 汎神論の共通の教えである自己否定ではなく、自己肯定です。 ^{[ 2 ]}そのためイクバールは、自らの見解の確固たる理論的基盤を確立し、全人類に自らのメッセージを伝えるための適切な哲学用語を見つけようとした。イクバールにとって、クディとは、表現の程度が異なる普遍的かつ包括的な現実であり、それが完成へと導く。 ^[2]さまざまな要素や原理（大部分は同じ肯定的および否定的な宗教的道徳的性質）が、人間のクディを強めたり弱めたりし、最高の完成の段階、すなわち地上における神の代理権に到達する。 ^[7]そのため、イクバールは、人間の自我が特徴のない絶対へと溶解するという教義を、無為と生活の貧困の理想として非難し、クディという独特の名前のもと、自己肯定に基づく独自の教義を展開しました。彼によると、

1. クディは抽象的な思考でも観念でもない現実であり、いわゆる精神状態の統一体として現れる。精神状態は互いに孤立して存在するのではない。それらは互いに意味を持ち、関与し合っている。それらは心と呼ばれる複雑な全体の相として存在する。イクバールにとって、内なる経験は自我、つまりクディの働きである。実際、知覚、判断、意志の行為における自我そのものに対する私たちの認識は、クディが現実であり、単なる精神の幻想ではないという確信に最終的に依存している。^[4]
2. クディは普遍的かつ多段階の現実です。宇宙全体には、生き物によって程度は異なりますが、徐々に高まる自我の音があります。私たちは自分自身、目の前の自然、そしてすべての生命の究極の原理である究極の自我において、これを意識しています。^[8]
3. クディはあらゆる生物の現実性の度合いを測る尺度です。生命の尺度では、あらゆる物体の状態は、クディの発達度合いと環境に対する支配力に応じて決まります。クディは人間において最高の発達を遂げ、ここで人格となります。^[8]
4. クディは独立した実体ではありません。無限のクディである神は有限のクディの生命の源であり、有限のクディは、このすべてを包括する神聖なクディと接触している限り存在し続けることができます。このクディは、無限のクディの中心で生まれ、彼の中で発達していますが、彼とは別であり、彼なしでは存在できませんが、彼の存在下では存在しないこともできません。^[8]
5. 人間におけるクディとは、個性と独自性です。イクバールは、私たちの喜び、苦しみ、欲望、経験は、私たちだけのさまざまな物や人々と関連しており、私たちだけの私的なクディの一部を形成していると述べています。私たちが「私」という言葉で表現するのは、私たちの相互状態のこのユニークな相互関係です。^[8]
6. クディはデータではなく、達成です。クディには成長の性質と堕落の性質があります。イクバールにとって、クディが主導権を握らず、自分の内なる豊かさを進化させず、前進する生命の内なる推進力を感じなくなると、彼の中の精神は石のように固まり、彼は死んだ物質のレベルにまで落ち込みます。神から遠く離れるほど、彼の個性は少なくなります。^[8]
7. クディの発達の最高段階は自己否定のファナではなく、自己肯定のバカです。完全に発達したクディは、神秘体験のように現実を直視しても消滅しません。神に最も近い人が完全な人です。また、最終的に神に吸収されるわけでもありません。イクバルへのファンドはクディの消滅を意味するのではなく、預言者の伝統であるタハラク・ビ・アフラク・イ・アッラーによれば、本質的には人間の属性を消滅させ、神の属性に置き換えることです。このように、人間は最もユニークな個性にますます似てくることでユニークになります。^[8]
8. イクバールのクディ教義の根底にあるのは、人間の進化に対する強い信仰である。イクバールにとって、この進化はクディを強化することによって達成される。クディを強化する最も重要な要素は、愛、欲望、行動、法、勇気、苦しみ、寛容、忍耐である。クディが独自性に向かう進化の過程において、法への服従、自制、そして神の代理権という3つの段階を経なければならない。^[8]
9. クディを強化する要素やルールの他に、十分に成長したクディは、所属するコミュニティ内の他のクディと関わらなければ達成されません。したがって、クディの自由な発展に最大限の余地が与えられるような社会が非常に重要です。イクバールのクディ哲学によれば、国家は個人と同じようにクディであり、個人と同じ行動方針に従わなければなりません。したがって、個人のクディを繁栄させるために必要な同じルールと要素が、国家のクディとしてコミュニティにも適用されます。^[9]

イクバールは1877年11月9日にパンジャブのシアルコートで生まれ、1938年4月21日にラホールで亡くなりました。よく知られているように、彼はカシミールのバラモンの家系の出身です。^[7]バラモンはブラフマー（ヒンズー教の神）の信者として、学問、知識、瞑想に熱心で、才能ある人々を何世代にもわたって輩出しました。^[7]イクバールの先祖は、イクバールが生まれる約250年前にイスラム教に改宗しました。啓蒙された家族として、彼らはイスラムの慣習を遵守しただけでなく、その精神を染み込ませていました。^[7]そのため、イクバールは幼少の頃からイスラム教に精通し、その最良の伝統を受け継いでいました。一方、イクバールの教師たちは、彼の人格の成長と成熟に重要な役割を果たしました。^[7]若いころから教育と訓練を受けていたイスラムの学者で精神的な人であったミール・ハサン・シャーは、彼をイスラムの思想と文学の精神で育てました。^{[7]この趣味は、東洋学者の}トーマス・ウォーカー・アーノルドの手によってさらに刺激を受けました。アーノルドはイクバールを近代の学問に導いただけでなく、科学的知識と西洋思想への献身を彼の中に植え付け、イクバールはそれを追求するためにヨーロッパに赴きました。^[7]彼の西洋への訪問は、イクバールの人生の第二段階と考えることができます。そこで彼は、近代科学と哲学について熟考しながらも、東洋意識の流れから離れず、「ペルシアにおける形而上学の発展」と題した博士論文を執筆しました。^[7]彼はドイツとイギリスでの滞在を利用して、ヨーロッパの図書館でイスラムの学問と文学に関する珍しい写本を徹底的に探しました。同時に、イクバールは、ヨーロッパの思想の知的偏向、自発的傾向、科学的方法、ダイナミズムを完全に吸収しました。^{[7]最終的に彼は哲学の博士号を取得し、1908年に}インドに戻りました。

一方、イクバールは、19世紀末の東洋の憂鬱で哀れな状況を十分認識していた。^[7]イギリスの役割の強化と、イスラム教徒を政治的、経済的、文化的に弱体化させるイギリスの意図的な政策は、徐々にイスラム教徒の精神を砕いていった。イスラム教の優位性を回復し、イスラム教徒の道徳的、精神的価値を復活させようとする宗教改革者と宗教復興主義者の最後の試みは失敗していた。^[7]イクバールはイスラム教徒の悲惨な状況に深く心を痛めていた。彼はまた、外国の支配者たちに権力と優位性を奪われた同胞を再生させるという使命も意識していた。彼はずっと以前から、同宗教者たちの問題について深く考えていた。社会学とさまざまな文化の歴史に関する彼の深く幅広い知識は、東洋の退廃の主な責任が、自己否定と自己放棄を教え込む哲学体系、すなわちヴェーダーンタ学派、スーフィズムの統一主義またはワフダト・アル・ウジュドの教義、そして世界を努力する価値のない単なる幻想と見なすギリシャおよび新プラトンの考えにあることを彼に確信させた。^[7]これらの思想体系は、人々が人生の困難に取り組むのではなく、それらから逃げることを奨励し、究極の現実との合一を達成する手段として自己の消滅を強調した。^[7]この自己への没入と否定は、イスラム教徒が超自然的な見方と社会政治的生活を放棄する態度を採用するように導いた。^[7]イクバールはこの状況に非常に不満だった。こうして彼は東洋の政治問題の解決にたどり着いたが、彼のメッセージの一貫した哲学的基礎はまだ欠けていた。彼が求めていたのは、彼のメッセージのすべての要素を調整し、人生に関するすべての問題を解決できる有利な立場となるべき包括的な哲学だった。^[7]偉大な西洋哲学者の思想やイスラム神秘主義者の著作や教え、特に有名なペルシャの神秘詩人ジャラールッディーン・ルーミーの知識は、彼がそのような哲学を発展させ、東洋全体、いや全人類の政治的、精神的解放に向けたメッセージを伝えるための哲学的用語を発見するのに役立った。^[7]イスラムの賢者としてイクバールは、個人としても社会集団の一員としても人間の復活は、彼の存在の究極の中心原理、すなわち自己または自我からのみもたらされることを理解していた。そのため、彼は著作の中で自己否定の教義に対して絶えず戦いを挑み、そのような人間生活の理想を強く批判し、レイノルド・A・ニコルソンが言うように、イクバールは、クディという独自の名前で、自己肯定に基づいた「独自の哲学を発展させた」と述べています。^[7]これはイクバールの発達の第三段階であり、「哲学的な深みを特徴とする確固とした信念と根拠のある確信の段階として説明できます。この人生の段階で、彼は思考の成熟を達成し、彼の哲学的探求は目標を達成しました。」^[7]

イクバールの詩は、イギリスによる植民地化と第一次世界大戦の直後、インド亜大陸の人々にとって極めて重要な時期であった20世紀に登場した。^[10]彼は、イスラム教徒の失われたアイデンティティと地位の復活に深く関心を寄せていた。イクバールは、当時のイスラム教の宗教哲学的伝統に絶望し、その独特の思考形式と言い回しが「現代人の心に麻痺効果」を生んでいるとして、著書『イスラムにおける宗教思想の再構築』^{の中で、それを「使い古され、事実上死んだ形而上学」と呼んだ。 [11]}彼の力強い詩は、死者を蘇らせ、読者にアイデンティティと自己顕示の新たな、若返った感覚を吹き込んだ。^[11] 『自己の秘密』（1915年に初版が出版）は、イクバールの創作活動における新たな段階の基盤を示すものである。これは、詩人がヨーロッパから帰国した後に起こったイクバールの姿勢の転換点と結びついている。^[11]この詩にはイクバールの独創的な自己の教義が盛り込まれており、その後のイクバールの作品はすべてこの中心概念を補足し、さらに洗練させています。^{[11] 1937年に}サイード・ナジール・ニアジに自分の考えを口述しているとき、イクバールは、この詩が2つの原則に基づいていることを明確に述べています。(a) 人格は宇宙の中心的な事実である。(b) 人格「私はある」は人間の構成における中心的な事実である。^[11]

最初の原理は、旧約聖書で「偉大なる我あり」と表現されています。^[12]より小さな、あるいは依存的な「我あり」という第二の原理は、コーランでは弱く無知であると表現されていますが、神の信頼を担う存在とも表現されています。それは成長と腐敗の性質を持ち、一見取るに足りない一部であるように見える宇宙の要素を吸収することで拡大する力を持ち、神の属性を吸収する力も持っています（ワヒドの『イクバールの思考と考察』）。^[12]このイクバールの個人的な観察は、意味の風景への入り口として機能します。イクバールが強調する支配的な考えは、自分自身を知ることは実際には神を直接知覚することであるということです。彼は個人の「私」に注意を集中し、それによって重点を神から人間に移しました。^[12]自己認識の道は、絶対者との接触へと導く道です。ニコルソン訳『自己の秘密』の序文でイクバールは次のように書いている。「肉体的にも精神的にも人間は自己完結した中心であるが、それでも完全な個人である。神から遠ざかるほど、その個性は薄れる。^」[12]神に最も近い者が完全な人間である。また、最終的に神に吸収されるわけでもない。逆に、神を自分の中に吸収するのである。^[12]神秘体験の伝統的な概念を覆し、イクバールはそれを、神秘体験で現実を直視しても消えることのない、完全に発達した自己として変容させた。そして、彼が「神を自分の中に吸収する」という考えで実際に意味しているのは、神の属性を培い、創造することであり、そうすることで「人間はますます最もユニークな個人に似ることでユニークになる」。^[12]自己実現の後でのみ、人間の存在の本当の意味と目的がより明確になる。心理学では、最も著名な人物マズローを擁する人間主義学派が、この人間の自己実現の可能性を認識している。マズローは自己実現を次のように定義しています。潜在能力、能力、才能の継続的な実現、使命（または召命、運命、宿命、天職）の達成、個人の本質をより深く理解し受け入れること、個人内の統一、統合、相乗効果への絶え間ない傾向。^[12]マズローは、ピラミッドとして表現されることが多い階層理論を提唱しました。下位レベルは低いニーズを表し、上位ポイントは自己実現のニーズを表します。スーザン・クロニンジャーは『人格理論：人格の理解』で次のように説明しています。「この階層は5つのレベルで構成されています。4つの欠乏動機レベルと、存在動機または自己実現と呼ばれる高度に発達した最終レベルです。」^[12]マズローはこれらの欲求を、D 欲求と B 欲求の 2 つの主なクラスに分類しています。D 欲求とは、これらの欲求が満たされないときはいつでも、それを排除する動機があることを意味します。B 欲求は、真実を知る欲求に関係する自己実現欲求です。^[12]マズローは、人間の欲求が梯子のように配置されていると考えました。最も高い欲求は自己実現欲求ですが、この梯子の他の欲求を踏まなければ、そこに到達することはできません。最も基本的な欲求は、一番下にあり、物理的な空気、水、食べ物、セックスです。次に、安全と心理的な欲求、つまり所属、愛、受容があります。一番上には自己実現欲求、自己実現欲求があり、この段階で得られる経験は「ピーク体験」と呼ぶことができます。^[12]それによると、「最高の体験」とは、愛、理解、幸福、または歓喜の深遠で神秘的な瞬間であり、人はより完全で、生き生きとしていて、自給自足でありながら世界の一部であると感じ、真実、正義、調和、善などをより意識する。マズローの欲求階層は、人間の本質に関する普遍的な事実に基づいている。人間の精神的な欲求は否定できず、道徳的および倫理的概念がなければ人生は空虚である。「人はパンだけで生きるのではない」という格言には多くの真実が含まれているが、その逆も非常に真実であり、人間はパンなしでは生きられないという格言も同様に当てはまる。人間の自己は、基本的な欲求が適切かつ十分に満たされて初めて発展し繁栄することができる。人間は、生活するために十分な衣服と家を持たなければならない。これらは人生の主要な付属物であり、これらが欠けていると自己の成長が遅れる。これらは基本的な身体的要求であり、これらに対する必要性は切迫しているだけでなく普遍的である。イクバールはこれらの欲求の重要性も考慮に入れている。彼は、禁欲主義に基づく伝統的な神秘主義の場合のように、それらを否定しているわけではない。イクバールの詩と散文を研究すると、彼は個人が自分の個性を最大限に発達させる可能性を秘めていると信じていたことが明らかになる。社会は人間の個性の発達において支配的な役割を果たす。^[12]自己は真空中では発達できない。イクバールは『イスラムにおける宗教思想の再構築』の中で次のように述べている。「物事の時間的流動との反省的な接触こそが、非時間的なものに対する知的なビジョンを私たちに身につけさせる。現実はそれ自身の外観の中に生きており、妨害された環境で生活を維持しなければならない人間のような存在は、目に見えるものを無視することはできない。」^[12]イクバールは、自己の成長という精神的理想を実現するために、物質世界の最高の位置を強調している。イクバールの自己の成長に関する全体的な概念は、3つのレベルから成ります。^[12] iv- 自己と「私は存在する」という意識（内的）v- 自己と他者（対人的）vi- 自己と神（超的）

これらのレベルは、イクバールが自身の哲学的傑作『イスラムにおける宗教思想の再構築』の最後に引用した抜粋の中で見事に描写されている。 ^[13]

自己と「私はある」という意識の第一レベルは、マズローの欲求階層における心理的欲求の第一レベル（最下層）に例えることができる。このレベルでは、自己はただ自分自身のことを意識しているだけである。この「私はある」という意識は、自己の最初の覚醒を示すものである。^[13]自己は、生理的欲求が満たされるまでは、自分自身を超えて考えることはできない。これに関連して、マズローの観察は言及する価値がある。身体が絶対的に満たされない食物欲求を持っている場合、他のすべての欲求は背景に押しやられ、そのような状態は、人の将来に対する見方を変えることさえある。ひどく飢えている人にとっては、自由、愛、コミュニティ、感情、尊敬、哲学などはすべて無視され、残りの人生で食物が保証されれば、幸福は完全であると考えるかもしれない。しかし、飢えが満たされると、人はすぐに他の欲求について考え始める。^[13]したがって、これらの欲求は身体が機能するために不可欠である。マズローの理論によれば、「自己と他者」のもう 1 つのレベルは、心理的および社会的ニーズに結び付けられます。生物学的または生理的ニーズに達した後、自己は安全と安定を切望します。ここで、このレベルでは、自己は他者を認識することができ、つまり他者の光の中で自分自身を見ることができるようになります。マズローが示唆するように、生理的欲求と安全欲求が十分に満たされると、「人間には帰属欲求と愛の欲求があり、一時的または新参者であるのではなく、どこかに属しているという欲求を感じる」 ^[13] 。関係性は帰属欲求であり、母親との自然なつながりから始まり、すべての人間との普遍的な友情にまで及ぶ。ナジール・カイザー博士は著書『イクバル・トゥデイ』で、この考えを次のように述べている。「この欲求は、言葉の最も広い意味で愛と呼ばれるすべての情熱の親密な人間関係の全範囲を構成するすべての現象の背後にある。世界と一体化し、同時に誠実さと個性の感覚を獲得したいという人間の欲求を満たす情熱はただ1つしかなく、それが愛である。 」 ^[13]自己の発達は、空虚や隔離の中で起こるのではない。イクバルはまた、ナジール・カイザーが『イクバル・トゥデイ』で引用した次の詩で、すべての人間とのこの普遍的な友情を肯定している。^[13]「自己と神」のレベルは、神を認識すること、つまり神の光の中で自分自身を見ることである。このレベルは、マズローの理論における「自己実現の欲求」に結び付けられる。^[13]他のすべての欲求が満たされると、マズローは次のように述べている。「個人が自分に適したことをしていない限り、新たな不満と落ち着きのなさが生じる。音楽家は音楽を作らなければならないし、芸術家は絵を描かなければならないし、詩人は文章を書かなければならない。」^[13]したがって、マズローの用語で言えば、自己実現のレベルで、個人は創造的潜在能力を探求する傾向がある。^[13]この創造性の感覚は、イクバールの用語で言えば、個人を神の協力者にする。イクバールにとって、自己実現とは人間の自己における神の育成である。これに関して、ジャヴェド・イクバール博士は次のように書いている。「イクバールは、自我（自己）の絶え間ない強化を通じて、人間がより完全な宇宙を創造する中で神の存在になることを期待している」。^[14]マズローが特徴づけたように、自己実現と自己認識の頂点こそが、自己に大きな畏敬の念、理解、歓喜の瞬間を与えるものである。ピーク体験は創造的な期間である場合もあれば、瞑想的な性質のものである場合もある。^[14]マズローは次のように説明している。ピーク体験中、個人は自己の拡大だけでなく、自分の存在における一体感と意義の感覚も経験する。その瞬間、世界は完全なものに見え、その人は世界と一体になります。その体験が終わり、人が日常生活に戻ると、その人の理解は一変し、その後は物事が以前とはまったく同じではなくなるのです。^[14]イクバールの「完璧な人間」は、自己実現の最高レベルに達し、霊的な力を獲得します。神の属性を吸収することで、完璧な人間は神に近づきます。アン・マリー・シメル博士は正しく次のように述べています。「自分自身の中で神の呼びかけを悟り、自我（自己）を統合して創造主と直接対面できるほどになった信者は、イクバールにとって完璧な人間、自由な人間です」。^[14]彼は神秘体験の中で高次の現実に同調することができます。イクバールは『イスラムにおける宗教思想の再構築』の中で、このような経験の様相を詳細に描写している。神秘的状態は、さまざまな刺激が互いに溶け合い、分析不可能な単一の統一体を形成する現実の完全な流れに私たちを接触させる。そこには、通常の主観と客観の区別は存在しない。神秘的状態は、唯一の他の自己との親密な関係の瞬間である。^[14]したがって、自己は神と深く関係し、一時的と永遠的なものの結合を可能にすることで、その最高の目的を達成する。そして、世界は自分のために創造され、自分は世界のためにあることを知る。自己認識は、世俗的な事柄にさらに関与するようになる。イクバールは『自己の秘密』の中で、自己の実現に向けたこの前進を非常に包括的に解説している。続くページでは、この自己の成長がイクバールの詩の中で追跡される。^[14]

イクバールは『自己の秘密』の中で、人間の自己の無限の可能性を描いている。彼は、自己が達成される階層的な段階を定式化している。「この詩の中で、彼は個人の人生とは何か、その原動力とは何か、どのように発展させるべきか、その目標とは何か、そしてその目標にどう到達すべきかを定義している」^[14] 。人間の自己の創造的な展開は、この詩におけるイクバールの自己概念の中心である。詩の冒頭で、イクバールは読者を招き、自己の実現を呼びかけている。^[14]

自信に満ちた率直な口調で、詩人は読者に、自己の実現にある永遠の命の秘密を味わうよう勧めている。^[14]さらに、彼は自分が鳴らしている「鐘」が肯定的な反応を示すことを確信しており、この確信は、自己を制覇した後に得た自分自身の力から来ている。「同志」という言葉の使用は、ホイットマンが同じ言葉を使っていたことを思い出させる。それは、全創造物を結びつけ、保持し、彼らを一つのレベルに導く友愛の精神と愛の絆である。イクバールは、やる気を起こさせ、感動を与える呼びかけの後、読者を自己の実現のプロセスへの入り口へと導いている。^[14]

ここでイクバールは読者に、自己実現への道は厳しいものであり、行動と愛の人生が必要であるというヒントを与えている。イクバールは『自己の秘密』の序文でもそれを説明している。^[14]

人格は緊張状態であり、その状態が維持される場合にのみ継続できます。緊張状態が維持されない場合は、緩和が起こり、緊張状態を維持する傾向があるものは私たちを不滅にします。^[15]彼は自己の隠れた可能性に固い信念を持っています。美しい比喩を使用して、彼は自己の拡大に対する根深い信念を提示します。

塵の粒子が星のように輝き、一滴の水が真珠のように輝き、繊細な草の葉が固い地面から芽吹くのは、この自己意識によるものである。この意識が一旦現れると、自己は継続的な拡大へと前進する。^[15]自己が自らの重要性を意識すると、自己は自己の覚醒の段階へと一歩進む。イクバールの詩では、自己の覚醒は欲望の情熱を燃やし、理想を創造することによって特徴づけられる。目的と欲望は、自己が現実化と実現に向かって成長する上で重要である。イクバールは『イスラムにおける宗教思想の再構築』でもこれを強調している。人生は注意の行為の連続にすぎず、注意の行為は、意識的または無意識的な目的を参照せずには説明できない。知覚行為でさえ、当面の関心と目的によって決定される。したがって、目的と目的は、それが意識的または潜在意識的傾向として存在するかどうかにかかわらず、意識的な経験の縦糸と横糸を形成する。^[15]したがって、目的は自己の生命を維持する。

自己の認識は、存在の崇高な目的への入り口となる。^[15]これらの目的を実現するには、燃えるような欲望、憧れ、切望が必要である。したがって、イクバールにとって、自己の覚醒とは、意味、目的、理想に満ちた人生を意味する。それなしでは、退屈、衰退、そして最終的には死が訪れる。イクバールの詩では、覚醒は、存在の秘密と謎を探求し、発見し、明らかにしたいという欲望の燃えるような情熱を通じて起こる。^[15]したがって、切望は世界の魂である。

イクバールによれば、欲望は自己が栄養を得る源泉である。ラファト・ハッサン博士は「イクバールは欲望をスズ、ハスラト、ジャストジュなどさまざまな名前で呼ぶ。欲望は満たされないままであっても創造力である」と述べている。^[15]欲望の燃える情熱による自己の目覚めは、自己を浄化のプロセスへと導く。自己は愛の魔法の力で自らを浄化する。自己への道は愛の道である。真の愛だけが人の魂に信仰を植え付け、神への深い理解へと導くことができる。^[15]

イクバールの哲学では、愛はもっと広い情熱である。それは人間の生活における最も偉大な力であり、死を消し去ることができる生命の本質であり、甘露である。イクバールはそれを「イシュク」という用語で表現している。^[15]イシュクは愛のより高次の形態である。イクバールは「イスラームにおける宗教思想の再構築」の中で「イシュク」を次のように説明している。「同化したいという願望、価値観、理想、そしてそれを実現しようとする努力。愛は愛する人だけでなく愛する人も個性化する。」^[15]最もユニークな個性を実現しようとする努力は、探求者を個性化し、探求される人の個性を暗示する。なぜなら、他に探求者の本質を満足させるものはないからである。^[15]したがって、愛によって自己は現実のすべての意味を理解する。欲望を養った後、目的への愛は欲望の対象を達成するために自己のすべての資源を動員する。理想への愛は、このようにして欲望を生かし続け、目的の単一性を教え込むことによって、他のすべてのささいな関心から自分を浄化します。イクバールの形而上学では、愛には常に理想があり、例えば、預言者ムハンマドはイスラム教徒の恋人が達成すべき主要な理想の1つです。^[15]

そして、この預言者の愛は神への愛につながります。

したがって、自己の強さと効力は、愛の程度と深さに依存します。愛に忠実であれば、すべてのものを勝ち取り、「神を捕らえる」ことさえできます。^[16]愛によってさらに強化され、浄化された自己は、永遠の光で照らされます。それは、神の実体である自己と一体になります。

ここでイクバールは、コーラン（第54章、第1節）にも記されている預言者のよく知られた奇跡に言及している。イクバールの詩の美しさは、ここでのこの自我の成長が詩的な経験にとどまらず、彼がその有効性を真の歴史的事例から証明している点である。^[16]イクバールにとって、愛とは同化して吸収したいという願望である。したがって、神への愛は、究極的には自己による神の個別性の吸収を伴う。^[16]それは、自己における神の属性の同化を要求する。それは自己の創造的潜在能力を引き出す。詩の次の部分で、イクバールは自我の成長のさらなる段階について述べている。彼はさらに、自己が完全になるためには教育され訓練されなければならないと述べている。それは3つの段階を経なければならない。^[16]自己を野放しにしておくことはできない。まず服従の習慣を培わなければならない。ラクダのように、自らは苦労し、義務の重荷を守りながら忍耐強く担うべきである。^[16]

適切な自制心と服従の誓約がなければ、自己が享受する自由は彼を迷わせる。彼は音楽を例に挙げ、それは機械的な強制力のない不協和音に過ぎず、音楽がその強さと魔力を持つのは、この強制力によるものだと述べている。この考えは次のように美しく表現されている。^[16]

自己が規律正しく強くなるために通過しなければならない第二段階は、自制心である。イクバールは次のように強調している。^[16]

イクバールは、神とその戒律への信仰が自制心を与えると信じている。神以外に世界に最高の力はないという信念は、さまざまな恐怖に屈することから自己を守る。^[17]自己の発達の3番目で最後の段階は、神の代理統治であり、イクバールが『イスラムにおける宗教思想の再構築』で説明しているように、自己が自由な人格を獲得したときに達成される。それは、法の束縛から解放されるのではなく、意識の奥深くに法の究極の源泉を発見することによって達成される。^[17]この段階で、自己は実質的に「無限が有限の愛情の抱擁に入る」状態に達する。^[17]それは自己の最終目的地であり、究極の自己が自己に吸収されることだ。

神の代理権のこの段階は、ホイットマンの場合、究極者との神秘的な合一の段階に相当します。^[17]一見異なる考えのように見えますが、基本的な内容は同じです。ホイットマンの場合、神秘的な合一における絶対者のビジョンが、彼の自己を永遠かつ不滅にし、最も個性的でユニークなものにします。この神との対決は、彼に神性と超人的な力を吹き込み、ホイットマンは預言者の役割を引き受けます。^[17]そして、ここイクバールの世界では、自己の頂点は、代理権の地位を獲得するために、自己の中に神の属性を培うことです。そのような実現された自己を、イクバールは「完全な人間」という言葉で表現します。イクバールの「完全な人間」は、完全に発達した自我を持ち、現実と対面しても消滅しません。イクバールは『イスラムにおける宗教思想の再構築』の中で、この考えを「自我の探求の目的は、個性の限界からの解放ではない。それは、むしろ、その限界のより正確な定義である」と列挙しています。^[17]したがって、最高の階層階級である神の代理人は、人間が神に吸収されてアイデンティティを失うのではなく、できるだけ多くの神の属性を自分自身の中に吸収できるときに達成されます。イクバールは、完全な人間の教義を独自の方法で解釈しています。それは、すべての人間が潜在的に小宇宙であり、精神的に完全になると、神のすべての属性が彼によって示されると主張しています。^[17]

完全な人間にとって、最高の段階に到達した自己の祝福は、運命の征服から宇宙の精神的征服にまで及びます。A・シメル博士は次のように説明しています。彼が目指すのは、万物の尺度としての人間ではなく、神とのつながりが深まるほどより完全に成長する存在としての人間です。それは、死んだ神に代わる美的超人としての人間でも、本質的に一体である神の目に見える側面に過ぎないという意味での完全な人間でもなく、自由と奉仕という素晴らしいパラドックスを実現する人間です。^[17]

したがって、イクバールのこの完璧な人間は超人ではなく、自分の内なる力に気づくべきでもない。これが、普遍性を感じさせる彼のダイナミックなスーフィズムの重要な特徴である。彼の完璧な人間は、マズローの自己実現者やホイットマンの「神の平均」の資質を示しているが、個性と精神的理想の顕現に優れている。^[17]「彼の完璧な人間は、民主主義に端を発しており、すべての人間が潜在的力の中心であり、その可能性は特定のタイプの性格を培うことで開発されるという仮定に基づく精神的原理である」^[17]彼の完璧な人間は、自分の内なる世界の奥深くにはるかに広大な世界を構築する能力を獲得し、絶滅ではなく行動と主張を通じて不滅を獲得する。したがって、詩におけるイクバールのドラマの中心は、人間の個性に対する彼の関心である。彼のビジョンは、人間の多様性の普遍的な共通性と、地球家族の中で最も統合的な力である可能性のある創造力を思い出させるものである。^[18]

クディは、その文学的な意味では、個性または無性を意味します。イクバールは、クディと同義語として「自我」および「自己」という用語を使用しています。^{[19]彼にとって自己は「}魂」と同義でもあり、これはスーフィー文献でよく見られることです。^[19]人間の自己または自我は、特定の自己の支配であり、人間の精神生活を構成する他のすべての自己を従属させ、統合します。^[6]イクバールは講義で次のように述べています。「自我は、いわゆる精神状態の統一体として現れます。精神状態は相互に孤立して存在するわけではありません。それらは互いを意味し、関与しています。それらは、心と呼ばれる複雑な全体の段階として存在します。」^[6]イクバールがクディという言葉を選んだことで、抗議の嵐が巻き起こりました。シメルが書いているように、「ペルシャ語で自己を意味するKhudiという単語は、利己主義、エゴイズム、その他同様の好ましくない意味を暗示する非常に否定的な意味合いを持つ」ことを考えると、それは理解できることだった。^[6]イクバールはこれを承知しており、文学的な観点からKhudiという単語には多くの欠点があり、倫理的にもウルドゥー語とペルシャ語の両方で一般的に悪い意味で使用されているため、Khudiという単語の選択には非常に困難を伴い、非常に不本意であったことを認めている。イクバールは、倫理的な意味を持たない、無色の自己を表す単語が欲しかったと述べている。彼はこう述べています。「私の知る限り、ウルドゥー語にもペルシャ語にもそのような言葉はありません。詩の要件を考慮すると、Khudi という言葉が最も適切だと思いました。また、ペルシャ語には、Khudi という言葉が単純な自己の意味で、つまり「私」という色のない事実を表す証拠がいくつかあるからです。したがって、形而上学的に Khudi という言葉は、各個人の独自性の基礎を形成する、言い表せない感情、つまり「私」の意味で使用されています。」^[6]

イクバルにとって、クディは事実であり、幻想ではありません。抽象的な考えでも観念でもありません。彼はこう言います。「もしあなたが『私』は単なる想像であり、その外見は単なる外見であると言うなら、私に教えてください。これらの想像を抱くのは誰ですか。ただ内側を見て、この外見が何であるか考えてください。」^[6]また、イクバルは、内なる経験は自己または自我の働きであると言います。彼はこう言います。「私たちは、知覚、判断、意志の行為において自我そのものを評価します。」^[6]彼にとって、コーランの主な目的は、人間に「神と宇宙との多様な関係のより高い意識」を目覚めさせることです。^[6]そして、この「より高い意識」は、自己なしには不可能です。さらに、RAニコルソンが主張するように、イクバルが熱心に主張する行動能力は、「クディは現実であり、単なる心の幻想ではないという確信に最終的に依存します。」^[20]ジャヴィド・ナマの中でイクバールは自己認識に十分な重要性を与え、意識が自分の状態を証言できると主張しています。彼はこう言っています。「生きるということは、自分自身で自分を飾り、自分自身の始まりを証言したいと願うことです。生きているか、死んでいるか、死にかけているのか、そのためには3つの証言者から証言を求めなさい。最初の証言者は自己意識で、自分自身の光の中で自分を見ることです。2番目の証言者は他者の意識で、他者の光の中で自分を見ることです。3番目の証言者は神の本質の意識で、神の本質の光の中で自分を見ることです。」^[20]

イクバールにとっても、クディは独立した実体ではない。無限の自我である神は、有限の自我の生命の源であり、このすべてを包括する神聖なクディと接触している間のみ、その存在を維持できる。^[20]彼は言う、「自己は神の存在によって存在し、自己は神の顕示によって現れる。海がなければ、この素晴らしい真珠がどこにあるのか私には分からない」。^[20]同じ考えが講義で表現されている。「真珠のように、私たちは神の生命の絶え間ない流れの中で生き、動き、存在している。このクディは無限のクディの心の中で生まれ、彼の中で成長しながらも彼とは別であり、彼なしでは存在できず、彼の存在の中で存在しないこともできない。それは世界の胸の中の秘密のようだ。彼は言う、「私たちの息は彼の海から迷い込んだ砕け散る波だ。彼の息は私たちの魂の中で彼のフルートの音楽を奏でる。^[20]永遠の川のほとりで育ち、私たちは草の根を通してその樹液を吸い上げます。」^[20]イクバールは神と人間のこの相互の魅力、人間が神と呼ぶ愛に満ちた生きたクディへの憧れを深く感じており、多くの詩的な祈りの中でこの最高の経験を詩で言及しています。「あなたが弾くリュートに、私は旋律を奏でます。あなたは私の魂でありながら、私の魂の外にあります。ランプとして、私はあなたの炎で燃えます。そうでなければ私は死んでしまいます。私の生命よ、私の外にいるあなたはどうしていますか？ また、「あなたは誰を求めているのですか？なぜそんなに動揺しているのですか？なぜなら彼は現れているのに、あなたは隠れているからです。彼を求めなさい。そうすれば、あなたは自分自身しか見ません。自分自身を求めなさい。あなたは彼が明らかにされていることしか見いださないでしょう。」^[21]

イクバールは、クディは生命全体の組織の中心であり基礎であり、さまざまな特徴と発達段階を持つ、現実的で卓越した存在であると信じています。^{[21] より}深いクディの達成は、人間だけに限定されません。彼は次のように述べています。「存在の全範囲にわたって、自我の音が徐々に上昇し、人間の中で完成に達するまで続きます。そのため、コーランでは、究極の自我は人間の首の静脈よりも人間に近いと宣言しています。」^[21]彼のアスラーの最初の部分で、「宇宙のシステムは自己に由来し、すべての個人の生命の継続は自己の強化にかかっていることを示す」というタイトルで、彼は次のように述べている。「存在の形は自己の結果であり、あなたが見るものはすべて自己の秘密です。自己が意識に目覚めたとき、それは思考の宇宙を明らかにしました。その本質には100の言葉が隠されています。自己肯定は非自己を明るみに出します...自己が現れる性質はそれ自身です。すべての原子に自己の力が宿っています。」^[21]意志とエネルギーの中心としての個々の自我から始めて、イクバールは彼の哲学体系、つまり神の概念、時間、個人、自由、意志、不滅の概念を展開します。彼によると、すべての物体は生命のスケールで個性を持っており、すべての物体の状態は、それが個性を発達させ、環境全体を支配している程度に応じて決定されます。^[21]彼は言う、「すべてのものは自己表現に夢中で、すべての原子は偉大さの候補者です。この衝動のない人生は死を意味します。個性の完成によって、人は神のようになります。個性の力はマスタードシードを山にします。その弱さは山をマスタードシードに縮小します。あなただけがこの宇宙の現実であり、残りはすべて幻です。」^[21]

イクバールにとって、あらゆる生物の現実性の程度は、それが明確なクディの感覚をどの程度達成したかによって決まる。彼は言う、「真に存在するのは、『私は在る』と言えるものだけだ。^[22]存在の尺度におけるものの地位を決定するのは、私は在るという直観の程度だ」。このように、クディの考えは私たちに価値の基準を与えてくれる。^[22]彼は言う、「それは善と悪の問題を解決してくれる。人格を強化するものは善であり、人格を弱めるものは悪である。芸術、宗教、倫理は人格の観点から判断されなければならない」。^[22]イクバールは彼の著書『アスラル』の中で、このテーマに何度も立ち返り、より完全で豊かなクディの達成に向けたこの努力の中に、進化のプロセスの真の意味を見いだしている。彼は言う、「宇宙の生命は自己の力から来るので、生命はこの力に比例する。一滴の水が心によって自己の教訓を得ると、その無価値な存在は真珠になる。ワインは自己が弱いので形がなく、杯のおかげで形を得る。山が自己を失うと砂に変わり、海が押し寄せると嘆く。草が自己の中に成長の手段を見つけると、その熱望は庭の胸を切り裂く。生命が自己から力を集めると、生命の川は海に広がる」^[22]汎神論者はクディの現実性を否定する。彼らは物質世界を存在しない非現実的なものとみなす。ヒンドゥー教の知性主義とイスラム教の汎神論によって教えられたクディのそのような否定がイスラム教徒を無活動に導き、彼らの創造性の精神を破壊したとイクバールは信じている。^[22]そのため、彼は「イスラム教に蔓延している腐敗の原因である理想主義的な哲学者や疑似神秘主義的な詩人に全力で反対し、自己肯定、自己表現、自己開発によってのみ、イスラム教徒は再び強く自由になれると強く主張する」。^[22]自己否定に対する自己保存の理想を説明するために、イクバールは著書『アスラル』の中で、喉の渇いた鳥が輝くダイヤモンドを見て水だと思ったという話をしている。しかし、近づいて飲もうとすると、石のように固いことがわかった。なぜなら、それは自らの存在を豊かにし、自らを強化していたからである。^[23]がっかりしたその鳥は、さらに進んで露のしずくを見つけた。一回それに飛びかかり、飲み干した。露のしずくの自己は強く強化されておらず、非常に弱い存在だった。^[23]それは存在から簡単に消滅した。イクバールはこの物語から次の教訓を引き出している。「一瞬たりとも自己抑制を無視してはならない。露のしずくではなく、ダイヤモンドになれ。自己の肯定によって自分自身を救え。水銀を銀のしずくに圧縮し、自己の弦からメロディーを生み出し、自己の秘密を明らかにしろ。」ハッラージ・アナル・ハクの「私は創造的な真実である」という宣言について論じながら、イクバールは、人間の経験の真の解釈は「海に滑り落ちるしずくではなく、より深遠な人格における人間の自我の現実性と永続性の不滅の段階での実現と大胆な肯定である」と指摘している。^[23]彼は言う。「彼の海に溶け込むことが私たちの旅の目標ではありません。彼を捕まえたとしても、それはファナ（消滅）ではありません。自我が別の自我に吸収されることは不可能です。自我がそれ自体であることは、その完成である」。イクバールにとって、ファナはクディの消滅を意味しない。^[23] A. シメルは、イクバールのファナ観を真に描写している。「消滅、自己の消滅という意味で解釈されてきたファナの考えは、イクバールにはまったく受け入れられない...本質的には、それは人間的性質の消滅であり、より昇華された、さらには神聖な性質に置き換えることであり、預言者の伝統、タハラク・ビ・アクラク・イ・アッラー、「神の属性を自らの中に創造せよ」に従えばよい。」^[23]このように、人間は最もユニークな個体にますます近づくことによってユニークになる。イクバールは著書『バ・リ・ジブリール』でこう述べている。「自我の顕現は預言者を意味し、自我の孤独は神を意味する。地球、天、神の座、いや、神の王国全体が自我の把握である」と彼はさらに言う。「自我の探求の目的は、個性の限界からの解放ではない。それは、逆に、個性のより正確な定義である」。^[23]イクバールにとって、自我の発達の試練は個性の保持である。自我が、すべてを包括する自我と直接接触した場合でも、完全な自己支配を維持できるようになったときに、発達は最高潮に達する」。^[24]イクバールはここで、神の本質を見つめ、自己を保持した聖なる預言者の昇天の例を挙げている。彼は言う。「神と顔を合わせる勇気のある人だけが本物である。誰も神の前で揺るがずに立つことはできない。そして、それができる人は、まことに純金である」。^[24]

イクバールにとって、クディは、存在のシステム全体におけるすべての生き物の本質が依存する普遍的な現実です。さらに、すべての生物は、より複雑で完全なクディを達成するために奮闘しています。^[24]イクバールは次のように述べています。「この自我の音の徐々に高まる音は、人間においてその完成に達するまで、存在の全範囲にわたって響き渡ります。」しかし、すべての生き物の中で、人間は最高の個性を達成し、自分の現実を最も意識していますが、まだ完全な個人ではありません。^[24]クディには、成長の性質と腐敗の性質があります。神からの距離が遠ければ遠いほど、個性は少なくなります。神に最も近い人が、最も完全な人です。^[24]彼は言う、「あなたが持っている輝きを一粒たりとも失うことなく、あなたの中の輝きをしっかりと結び付けなさい。輝きを増すほどに美しく、太陽の前で自分自身を試すほどに美しく、崩れた形を新たに彫り出し、自分自身を証明し、真の存在になりなさい！そのような存在だけが賞賛に値する、そうでなければ生命の火は単なる煙に過ぎない。^[24]優れた人よ、あなたがこの次元の世界に来たのは誕生による。誕生によって脱出することもでき、自分自身からすべての束縛を解き放つこともできる。」クディは宇宙の要素と神の属性を吸収する能力を持っています。一方で、物質レベルに退化することもできます。^[24]したがって、クディを強化または弱める要因と力を研究することは、人間の進化において最も重要です。この記事のこの部分では、クディを強化する主な要因を検討します。^[24]

イクバールは、クディを強化するために愛の価値を非常に重視しています。彼にとって、個人に対する愛とは、愛する人に顕著な特徴を同化し吸収することを意味します。^[25]イクバールの散文と詩には愛の概念の描写が染み込んでいますが、彼が理解した愛の適切な姿を描写できる言葉や発言はありません。^[25]愛について、彼はニコルソン教授への手紙の中で次のように述べています。「この言葉は非常に広い意味で使用され、同化、吸収したいという願望を意味します。その最高の形は、価値と理想の創造と、それらを実現するための努力です。愛は愛する人だけでなく、愛する人も個性化します。^[25]最もユニークな個性を実現するための努力は、探求者を個性化し、探求される人の個性を意味します。なぜなら、他の何ものも探求者の本質を満足させることはできないからです。」^[25]イクバールは愛とクディの関係を次のように説明しています。「自己という名の輝く点は、私たちの塵の下にある生命の火花です。愛によってそれはより永続的になり、より生き生きと燃え、より輝きます。愛から存在の輝きと未知の可能性の発展が始まります。その性質は愛から火を集め、愛はそれを世界を照らすように指示します。」^[25]ガブリエルの翼で、コルドバのモスクを訪れ、イクバールは最高の言葉で愛を称えています。「愛はガブリエルの息吹、愛はモハメッドの強い心です。愛は神の使者、愛は神の発言です。私たちの死すべき土でさえ、愛の恍惚に触れて輝きます。愛は搾りたてのワイン、愛は王の杯です。愛は人生の張りつめた弦から音楽を引き出すピックです。愛は人生の暖かさ、愛は人生の輝きです。」^[25]愛を私たちの心の秘密、私たちの種まきと収穫として語りかけ、これらの地上の霊があまりにも成長したので、来て私たちの土から別のアダムを連れ出してくださいと求めます。^[25]私たちの信仰の強さと効力は、愛の深さの度合いに依存します。愛は人間を超越し、地上における神の代理という存在の最高レベルへと導きます。^[26]彼は言います。「愛する人に献身し続ける恋人になれ。そうすれば、絞首縄を投げて神を捕らえることができる。愛の力で軍隊を呼び寄せ、愛の農場に姿を現せ。そうすれば、カアバの主があなたに好意を示し、あなたを『見よ、私は地上に代理人を任命する』という聖句の対象にすることができるだろう。」^[26]イクバルにとって、愛の錬金術は人間の不純物を金に変えます。そして実際、それは不老不死の薬以上のものであり、すべての卑しい情熱をそれ自身に変えます。愛は王国と関連しており、恋人は二重の世界をコントロールする者です。^[26]

イクバールの著作全体を通じて、自己が栄養を得る源として、欲望や新しい目的や目標の形成に大きな重点が置かれている。彼にとって、自己の生命は、絶え間ない欲望と理想を創造することにかかっている。^[26]そのような生命とは、休むことを知らず、絶え間なく新しい理想と欲望を示す生命のことである。欲望を通して、私たちの生命は熱狂的でダイナミックになる。^[26]彼は言う、「生命は目的によって維持される。目標があるために、キャラバンのベルが鳴る。生命は探求に潜み、その起源は欲望に隠されている。あなたの小さな塵が墓にならないように、あなたの心の中に欲望を生かし続けなさい。欲望はこの色と香りの世界の魂であり、すべてのものの本質は欲望の倉庫である。^[26]欲望は自己を絶え間ない騒乱の中に保っている。それは自己の海の落ち着きのない波であり、人生を豊かにするのは欲望である。」^[26]イクバールは欲望をスズ、ハスラト、ジュスチュジュ、アルズ、イシュティヤク、タマンナなどと呼んでいます。それらはクディを永遠の脈動で動かします。「欲望の烙印が人の血を熱くし、欲望のランプがこの塵を燃え立たせる。欲望によって人生の杯はワインで満たされ、人生は跳び上がって活発に進む。^[26]人生は征服だけに専念し、征服の唯一の魅力は欲望です...」『東方からのメッセージ』で、イクバールは新しいビジョンと目的に触発された美、創造性、自己実現への尽きることのない求道者として自分自身を明らかにしました。人生は、休むことなく燃えているときのみダイナミックなものと見なすことができます。^[27]また彼は「社会組織、慣習、法律とは何か？科学の新しいつながりの秘密とは何か？」と尋ねます。そしてこう答える。「自らの力で実現し、心から湧き出て形を成した欲望」人間は、その目には果てしない憧れの力を持っている。この力は、神と対峙したとしてもその立場を変えることのない地位に人間を押し上げる。^[27]

ファクルまたはイステグナとファキールまたはカランダールは、イクバールの後期の著作に非常に頻繁に登場します。これらは、クディを強化する上で重要な役割を果たします。^[27]ガブリエルの翼で彼は事実を指摘しています。「自己の剣がファクルの砥石で研がれると、一人の兵士の一撃が軍隊の働きをする。」今日では、乞食はファキールとして知られていますが、イクバールの思想では、ファキールと乞食は正反対です。^[27]真のファキールは神からさえも施しを受けません。ファキールは慈善を受けないだけでなく、自分の運命の厳しさについて不平を言うことは、彼の国の尊厳に反します。^[27]

イクバールは、この言葉のさまざまな解釈を十分に認識している。「狩人に狡猾さだけを教えるファクルがある。人間が世界を征服する方法を示すファクルがある。国々を謙虚にし、落胆させるファクルがある。塵に金の属性を与えるファクルがある」^[27]

イクバールは、疑似神秘主義に影響された自己否定の態度を拒否し、逆に、人間が社会において生き生きと活動し、物質世界の征服に繋がることを主張している。^[28]しかし、これを主張しながらも、彼は人間が物質的所有物に対する超然とした優越感という内なる態度を制御すべきだと懸念している。これが、世俗的な快楽や誘惑の奴隷になることから人類を救うことができる、真の意味でのファクルである。^[28]彼にとって、ファクルとは、他の人類から切り離されて禁欲と放棄の人生を送る僧侶や苦行者ではない。 「物質世界からの撤退は真の放棄の終わりではない。それは地上と天空の征服を意味する。私は苦行から手を洗う。それは貧困と悲しみに他ならない。タイムールの勇気の富を失った国家は、苦行を積むことも帝国を勝ち取ることもできない。」^[28]

イクバールは、ファクルの真の肯定的な意味をファクル・イ・コーランとみなし、それを支配権と王権と同一視しています。それは指導者の指導者であり、王の王です。^[28]彼の言葉では、王冠、王位、軍隊はすべてファクルの奇跡です。ファクルは奴隷に主人の資質を与え、神以外のすべてのものから解放し、俗世を征服できるようにします。完璧なクディの模範である「神のライオン」アリの精神にはファクルが染み込んでいます。^[28]

他人の意見や態度に対する寛容さは、クディにおける知的な息吹と精神的な拡大を表し、その育成はあらゆる人間社会にとって有益です。^[28]グループのそれぞれのメンバーが自分の個性を最大限に発揮しようとするなら、不寛容は永続的な争いや衝突につながるだけであることは明らかです。イクバールは次のように述べています。「自我を維持する行為の原則は、自分自身だけでなく他人の自我を尊重することです。」^[28]

イクバールの寛容さは強さから生まれたもので、弱さから生まれたものではありません。それは、自分の信念を熱心に大切にしてきた強い信仰を持つ人の寛容さであり、だからこそ、他人の信念を尊重すべきだと理解しているのです。この意味で、イクバールは、真のヒューマニズムと真の宗教精神の基礎として、忍耐と寛容さを信じているのです。^[28]彼は息子に、次のように助言しています。「宗教とは、完璧さへの絶え間ない憧れです。それは敬意から始まり、愛で終わります。信仰者も不信仰者も同じように神の子であるのに、口汚い言葉を発するのは罪です。アダミヤットとは何でしょうか。人間を尊重すること、人間の真の価値を認めることです。愛の人は神の道を獲得し、信者にも不信仰者にも同じように慈悲深くなります。」^{[29]イクバールは『}ガブリエルの翼』の中で、真実への尊敬と人類への愛を鮮明に表現している。「神に酔いしれたファキールは東でも西でもない。私はデリーにもエスファハーンにもサマルカンドにも属していない。^[29]私は自分が真実だと思うことを話す。モスクにも現代文明にも騙されない。友人も見知らぬ人も私に不快感を抱いている。なぜなら、私は猛毒と砂糖を混同できないからだ。^[29]真実を見て理解する人間が、土の山をダマヴァンド山と混同することなどあり得ない。」^[29]

イクバールのクディ哲学では、確かに行動は人生の要です。クディは、放棄と模倣ではなく、活動と創造性の人生を通じて、その完全な地位を獲得し、その偉大な運命を実現します。^[29]彼は言います、「海岸で休むことに満足してはいけません。そこでの生活のリズムは遅いです。海に飛び込み、波と格闘してください。永遠の命は、そのように奮闘することにあります。」イクバールは、人生における活動と創造性の重要性を熱心に主張しています。^[29]実際、私たちの創造性はすべて行動を通じて生まれ、創造性がなければ進歩はあり得ません。模倣は人生の創造力を凌駕します。模倣することは、単に受動的に他人の行動に従うことです。^[29]不作為と模倣はどちらもクディに衰退をもたらします。人間の人格の側のいかなる弛緩も有害な結果につながります。したがって、イクバールは「人格は緊張状態であり、その状態が維持される場合にのみ継続できる。^[29]緊張状態が維持されなければ、弛緩が続く」と書いている。イクバールの詩にはこのメッセージが染み込んでおり、100通りの方法で美しく表現されている。^[29]「シカンダールはヒダールに適切に言った。人生の嵐の海に飛び込み、波に逆らって努力しなさい。なぜ岸から波を見ているのか？飛び込んで死んで、より生き生きしなさい。」^[29]

彼は言う、「安易に自殺した愚かな蛾のことを言うな。私が尊敬するのは、最後の息を引き取るまで勇敢に戦う、か弱い蛾だ」。^[30]イクバールは、石炭とダイヤモンドの別の比喩を使って、未熟なクディと成熟したクディの違いをはっきりと示している。彼は言う、「汝の存在が未熟であるために、汝は卑しめられ、汝の肉体が柔らかいために、汝は焼かれてしまった。^[30]恐れ、悲しみ、不安を捨てよ。石のように硬く、ダイヤモンドのようになれ。懸命に努力し、しっかりとつかまる者は、2つの世界が彼によって照らされる。堅固さの中に人生の栄光がある。弱さは無価値であり、未熟である。」^[30]

イクバールは、スアル、つまり「求める」という語を、無為、他者への依存、他者の考えや文化の奴隷的な模倣という意味で使っている。^[30]彼は言う。「愛が自我を強化するように、求めることは自我を弱める。個人的な努力なしに達成されるものはすべてスアルに属する。^[30]父親の財産を相続した金持ちの息子は「求める者」である。他人の考えを思い浮かべる者も皆そうだ。」イクバールの詩は、個人もコミュニティも自立し、自分自身の存在の内なる豊かさを発展させない限り、彼らの潜在能力はさまざまな美しい形で包み込まれ、抑圧されたままになるだろうというメッセージを伝えている。^[30]彼は言う。「求めることは自己を崩壊させ、自己のシナイの茂みから光を奪う。求めることで貧困はより卑しくされ、物乞いをすることで乞食はより貧しくなる。」^[30]

イクバールは、勇気ある態度を養うことが人格の適切な教育に不可欠であると信じています。^[31]創造性と独創性がクディを強化し、大きなニーズに対する潜在的な能力を解放するのと同じように、それらを否定する恐怖はそれを弱め、個人の性格におけるあらゆる種類の腐敗の源になります。^[31]彼は言う、「悲しみは、ランセットのように、魂の静脈を突き刺します...神以外の恐れは、仕事の大敵であり、人生のキャラバンを略奪する高速道路の人です。恐れが伴うとき、最も決意のある目的を考えてください。何が起こるか、そして高尚な熱意は慎重さに帰します。または、その種を土壌に蒔くと、人生はその完全な発現を妨げられます。あなたの心の中に潜む悪が何であれ、その起源は恐れであることは間違いありません。詐欺、狡猾さ、悪意、嘘、これらすべては恐怖の上に栄えます。」^[31]イクバールの思想において、勇気がクディの発達に与える影響は非常に大きく、彼は恐怖を隠された偶像崇拝であるシルク・イ・カフィと同一視し、サイイディーン氏は次のように述べている。「勇気は、タウヒードを行動原理として積極的に実践することで、性格の特質として培うことができる。^[31]イクバールによれば、これは神への恐怖以外のすべての恐怖を拒否すること、そして私たちの正当な人権を奪う恐れのある他のすべての力に対して男らしく反抗する姿勢を意味する。」彼はこう述べている。「神への恐怖の信仰の唯一の前置きは、他のすべての恐怖は秘密の不信心である」。「ペロフェットの手がかりを正しく理解する者は、恐怖に隠された不信心を見る。」^[31]

苦しみはファクルの概念に含まれており、行動や闘争と非常に密接に関連しています。^[31]イクバールは、「いかなる宗教体系も苦しみの道徳的価値を無視することはできない...苦しみは人間が人生全体を見るための神からの贈り物である」と述べています。^[31]イクバールの見解では、苦しみは危険の中で生きることを意味し、活動的な生活と闘争はクディを強化し、その可能性を広げるのに役立つ2つの要素であると考えています。^[32]したがって、「悪と苦しみは、それらと闘い、それらを征服し、最終的にそれらを自分の意志に従順な従者にし、それらの力を自分自身に具体化する人間の砥石にすぎません。」^[32]彼は言う、「苦しみを通して自己はより成熟し、自己が神を覆うベールを裂くまでになる。神を見る人は神を通してのみ自分自身を見る。『唯一の神』と叫びながら、彼は自分の血に震える。^[32]血に震えることは愛にとって大きな名誉である。鋸、棒、端綱は愛の饗宴である。愛の道では、何が起こってもそれは良いことである。そして、愛する人の慈悲深い親切にようこそ。」^[32]

シメルは次のように書いている。「自我が発達すればするほど、最も大きなショックにも耐え、破壊されずに、肉体の死のショックさえも生き延びることができるというイクバルの考えは、神が好む者に災難を降り注ぐという、民間信仰から取られたものかもしれない。」^[32]この点に関して、イクバルは「ルーミーが頻繁に用いていた古い象徴を読者にしばしば思い起こさせている。それは、ヘンルーダやアロエの木が燃えると甘い香りを発するように、自分自身を火の中に投げ込むことである。このようにして、人は試練と苦難の火の中で、自分が普通の丸太以上のものであることを証明し、予期せぬ精神的豊かさを示すことができる。」^[32]

『鐘の音』でもイクバールは、悲しみと苦しみがクディの成熟に極めて重要な役割を果たすことに言及し、それらを心の灯火、精神の鏡の装飾、人生のリュートの旋律と絡み合った精神の静かな歌とみなしている。^[32]ここで言及されている要因の多くは、同じ絵の肯定と否定を表していることに気づくだろう。たとえば、勇気を持って行動する人は恐怖を捨てているし、積極的な努力と創造性を持って生きる人は、いかなる形の模倣や安楽も軽蔑する。^[32]クディの発達に影響を与える良性と悪性の要因を、水密な区画に収めておくのは非常に難しい。これらの力はすべて作用し、反応し、境界に沿って混ざり合う傾向がある。ここでは、説明と適切な強調のために、最も重要なものだけを個別に詳述した。^[32]

クディを強化する影響を促進し、弱体化につながる影響を避けることで、クディはますます強くなり、最高の完成の段階に達します。この進化の過程で、クディは3つの段階を経なければなりません。^{[33] [34]}

1. 法律への服従。（エタアト）
2. 自制心。（ダブテ・ナフス）
3. 神の代理権。（ニヤバティ・イラーヒ）

法への服従と自制心もクディの強化に大きな役割を果たしますが、イクバールはそれらを、ゴールであるナーブに向かって上向きに進んでいく道標と見なすことを好みます。^[33]適切に規律され、適切に強化されたクディにとって、最初の段階は、法への服従が無意識に起こる段階です。クディは、法に関する限り、対立することはありません。^[33]イクバールは、最初の段階のクディの状態をラクダに例えています。ラクダのやり方は忍耐と根気であり、ラクダの特質は奉仕と労働です。ラクダはめったに食べず、ほとんど眠らず、旅の終わりにライダーに会うまで、静かな道を静かに歩きます。^[33]そして、コーランのこの節をほのめかしながら、「信仰し、善行を行う者には、祝福と公正な帰路がある」と言います。^[33]彼は言う。「汝もまた、義務の重荷を拒んではならない。そうすれば汝は神と共にある最高の住まいを享受するであろう。従うよう努めよ。ああ、不必要な者よ！自由は強制の産物である。従順によって無価値な人間は価値あるものとなり、不従順によって彼の火は灰に変わる。太陽と星を支配しようとする者は、自らを法の囚人にするがよい！法の厳しさに不平を言うな。ムハンマドの教えを破るな！」^[33]

一方、法への服従は、他の善なる力とともに、クディを第二の進化段階へと導き、そこで完全な自制心を獲得する傾向がある。^[35]自制心は、クディを最終段階、すなわち神の代理権へと準備させる。この段階では、人は自然のより高貴な部分である自分自身によって自分自身を統制しなければならない。自分自身に命令しない者は、他人からの命令の受け手となる。^[35]個人は神以外の誰も恐れるべきではない。また、世俗的なことに執着してはならない。」あなたの魂はラクダのように自分自身のことしか考えません。それはうぬぼれが強く、自己統制が強く、わがままです。男らしく、その首輪を手に取り、たとえ陶工の器であっても真珠になりなさい。^[35]自分に命令しない者は、他人からの命令を受ける者になりなさい。「おお、全能者よ！」という連祷から力を引き出し、あなたの体というラクダに乗りなさい。^[35]

神の代理権は、クディの発達における第 3 段階であり、最も高い段階です。彼によると、神が人間を創造した目的は、地上に神の代理権または代表者を置くことでした。^[35]すべての人間は潜在的に神の代理権を持っていますが、この地位をはっきりと認識する必要があります。イクバールは、自分の体を支配できる者は、全世界も支配できると信じています。^[35]彼は「彼は完全な自我であり、人類の目標であり、心と体の両方における生命の頂点です」と述べています。イクバールはさらに、ナイブは力と知識、思考と行動、本能と理性の統合であると語っています。「彼は人類の木の最後の果実であり、痛みを伴う進化のすべての試練は、彼が最後に来るため正当化されます。」彼の王国は、地上の神の王国です。^[35]彼はアスラルで次のように彼を描写している。「神の代理人としてこの世に身を投じ、自然界を支配するのは甘美なことである。^[36]神の代理人は宇宙の魂のようなものである。彼の存在は偉大なる名の影である。彼は部分と全体の神秘を知り、この世でアッラーの命令を実行する。彼は「神がアダムにすべてのものの名前を教えた」ことの最終的な原因である。彼は「夜にそのしもべを運んだ主に栄光あれ」の最も深い意味である。運命の乗り手よ現れよ！変化の暗黒界の光よ現れよ。人類はトウモロコシ畑であり、汝は収穫物、汝は人生のキャラバンの目的地である。」^[36]クディの発達のルールと段階は上記に定められているが、クディは孤立してではなく、他のクディとの関わりの中でのみ完全に発達することができる。^[36]代理人は、地上に神の王国をもたらすために、他の人々と協力して働かなければなりません。^[36]そして、代理人は、自分が属するグループから独立して存在することはできません。「個人を社会に結びつける絆は慈悲です。コミュニティーにおける彼の真の自己だけが、充足を達成します。それゆえ、あなたが密接な関係にある限り、あなたの社会と輝きは、自由な生まれの人々の広い交流にもたらされます。彼は彼らの一人として尊敬を勝ち取ります。そして、社会は彼のような多くの人々を含むことによって認識されます。会衆の中で彼が見失われると、それは拡大しようとして海になる一滴のようなものです。自己はコミュニティーの中で自分自身を否定し、もはや花びらではなくロザリオになります。」^[36]

実際、イクバールのクディ哲学は、信者のコミュニティ全体にも当てはまると考えられています。なぜなら、彼によれば、国家は個人と同じようにクディであり、個人と同じ行動方針に従わなければならないからです。^[36]したがって、イクバールは、愛、欲望、努力など、クディの成長と強さに必要な同じ要素と力を、個人だけでなく国家にも適用します。国家についての彼の考えを完全に展開しているルムズ・イ・ベクディでは、国家のクディを、ゆっくりと成長して「私」と言えるようになる子供のクディに例えています。「彼のつかむ目は彼自身に輝き、彼の小さな手は彼の胸につかみ、「私」！と叫びます。この生まれたばかりの「私」は生命の始まりです。これが生命を目覚めさせるリュートの真の歌です。」^[36]

アル＝ハッラージュ（858-922）の生涯と思想は、イスラムの歴史において多くの考察と議論の対象となってきた。^[37]多くのスーフィーは、ハッラージュは自己を消滅させることに成功し、「アナル・ハク」（「我は真理なり」）と述べたのは神の原理が語ったのだと主張した。イクバールは、これは誤った解釈であり、最初は新プラトン主義、後にはイブン・アラビーの学派の結果であると感じた。 ^{[38]この学派は、}ワフダト・アル＝ウジュド、つまり「存在の統一」の教義を強調した。この汎神論哲学は、すべてのものが神に浸されていることを必然的に意味した。この解釈によって、神の純粋な超越性は薄れた。^[38]ハラージュの言葉をそのような一体化、つまり結合の観点から解釈するのとは対照的に、「[ルイ] マシニョン...は、ハラージュの神学において、神の純粋な超越性が維持されていることを示すことに成功した」。イクバールは、この解釈を、自己の個性と人格に関する彼の論文の裏付けとして使った。彼は次のように書いている。「ハラージュの同時代人やその後継者たちは、彼の言葉を汎神論的に解釈したが、フランスの東洋学者 L. マシニョンが収集し出版した『ハラージュの断片』は、殉教した聖人が神の超越性を否定するつもりはなかったことを疑う余地なく示している。したがって、彼の経験の真の解釈は、海に滑り落ちる一滴ではなく、より深遠な人格における人間の自我の現実性と永続性を不滅の言葉で実現し、大胆に肯定することである。」^[38]

イクバールによれば、この種の精神的指導は、イスラム教の最高の模範である預言者によって例証された。「クルアーンでは、預言者の究極の自我（神）のビジョンについて次のように述べている。『彼の目はそらされることも、さまようこともなかった。』[...] [この理想によれば]、私たちが強さ（または神）に視線を向けた瞬間、有限の自我は無限のものから分離されてはいないものの、区別されなければならないことがわかり始める。」^[38]イクバルにとって最も重要なことは、彼の「行動」の哲学（これについては後でもう少し詳しく説明する）を考慮すると、「預言者的意識と神秘的意識の心理的違い」は、「神秘主義者は『統一的経験』の静寂から戻ることを望まない。そして、戻らなければならないときでさえ、その戻りは人類全体にとってあまり意味がない」ということである。^[38]預言者の戻りは [しかしながら] 創造的である。彼は歴史の力を制御し、それによって新しい理想の世界を創造する目的で、時間の波に自分自身を挿入するために戻る...」最も完全な人間は最も完全な代理人であり、その機能は世界、宇宙、すべてのものの主人である。^[38]

イクバールにとって、人間の役割は、ますます増大する個性と自由を獲得することであり、それは神への接近、またはその接近の「実現」を通じてのみ達成できる。「自我は、その道にあるすべての障害を取り除くことによって自由を獲得する。^[39]自我は部分的に自由で、部分的に決定的であり、最も自由な個人、つまり神に近づくことによって、より完全な自由を獲得する。一言で言えば、人生は自由への努力である。」この接近は、ある意味では神への「接近」であり、有名な伝統 takhallaqu bi-akhlaq illah、「神の属性を自らの中に作り出せ」に由来する。つまり、「人間は、唯一の神にますます近づくべきである。このように、人間は、最もユニークな個人にますます似ることで、ユニークになる。」^[39]このような個性は「海に滑り込む一滴」ではなく、海の懐で輝く真珠となることです。真珠は個々の輝きにおいて素晴らしいものですが、同時に海がなければ存在し得なかったでしょう。イクバールはウルドゥー語の「kulliyaat-e iqbaal」でこう書いています。「もし私が牡蠣の殻なら、私の真珠の輝き/名誉はあなたの手の中にあります。もし私が陶器の破片なら、私を王家の真珠にしてください！」^[39]このように、神と人間の個性はイクバールの哲学において動的かつ創造的な緊張関係にあり、彼はその緊張関係を完全に満足のいく形で解決していません。^[39]人間が自分自身の中に神の属性を創造する過程で、人間が獲得する主な資質の 1 つが「創造者」という資質であり、これもまた究極の現実に近づくことによって獲得される。「神のすべての創造物の中で、創造主の創造的生活に意識的に参加できるのは [人間] だけである。」^[39]しかし、「創造者人間」と「創造者神」の間の緊張を克服するために、イクバールは神がその全能の意志を意識的に制限したと述べている。「[この制限] は、神が自身の創造的自由から生まれたものであり、それによって神は有限の自我を自分の生活、力、自由への参加者として選んだ。」^[39]したがって、宇宙は静的で完全なものではなく、永遠に進化している。「宇宙はブロック状の宇宙ではなく、完成品で、動かず、変化できないものではありません。その内なる存在の奥深くに、おそらく、新たな誕生の夢が横たわっているのです。」^[39]宇宙をますます完璧になるよう導くのは人間の役割であり、愛や欲望の引力によってそれを行います。愛や欲望がなければ、人間は「死んだ」も同然です。「人生は探求の中に潜んでいる。その起源は欲望の中に隠されている。あなたの心の中に欲望を生かし続けなさい。さもないと、あなたの小さな塵が墓場になってしまう。欲望の否定は、生きている者にとって死である。熱の欠如でさえ、炎を消す。」^[39]この絶え間ない動きを通して、人間は自らの運命を形作る。「タクディール（運命）の鎖で自分を縛ってはならない。この天蓋があれば、脱出の道がある。信じないなら立ち上がれ。足を放すや否や、自由な野原が見つかることを発見せよ。」^[39]このように、イクバルの人間は神の命令を体現する者なのだ。「モミン（信者）自身が神の運命であり、彼が自分自身を変えると、彼の運命も変わる。」^[39]イクバルが書いているように、「アブドゥドゥ（神のしもべ）は運命を形作る者だ…」^[39]イクバルは、この創造的で能動的で運命を形作る人間の役割を認識していないとして、汎神論的スーフィズムを批判している。この精神状態について、イクバールは次のように書いている。「ヒンドゥー教徒と、自己の問題について考えたイスラム教の思想家たちの間には奇妙な類似点が見られる。ギーター解釈でシャンカラが採用した観点は、クルアーン解釈でイブン・アラビーが採用したものと同じである。」^[39]つまり、その精神状態は、無為、宿命論、静寂主義である。一方、イクバールの人間は絶えず努力し、創造的な「緊張」状態を内に持ち、それを通じて絶えず自己を完成する。「人格は緊張状態であり、その状態が維持される場合にのみ継続できる。人格、つまり緊張状態は、人間にとって最も価値のある成果であるため、人間はリラックスした状態に戻らないように注意すべきである。」 [ ^39]イクバールは、この「高次の」スーフィズムの概念において、「人間の自我は単なる反省を超えて高みに昇り、永遠を自分のものにすることでそのはかなさを修復する」と描いている。^[39]行動はまさに人生の基盤であり、預言者と神自身の道である。^[39]

このように、イクバルの人々のたゆまぬ努力によって、社会の幸福が確保され、維持される。^[40]「人々の運命は、組織ではなく、個々の人間の価値と力に大きく左右される。」^[40]そのような努力がなければ、社会は退廃する。イクバルによれば、それが現在のイスラム教徒の状態である。人間の内なる創造的な緊張を通して、イクバルは人間の上昇の進化論的図式を提示する。これは、ベルクソンの生命の躍動とニーチェの権力への意志から借用したもので、人類（そして実際にはすべての存在）の根本的な原動力は、無限の完璧さの達成である。 「コーランが考えるところによると、人間の内なる本質は創造活動であり、外向きの行進で一つの状態から別の状態へと上昇する上昇精神である。『夕焼けの赤と夜とその集まりと満月にかけて誓う必要はないが、あなた方は状態から状態へと確実に運ばれるであろう』」^[40]したがって、「旅の喜びは到着にあるのではなく、絶え間ない歩みにある…休息ではなく絶え間ない努力こそが人生に活力を与えるものであり、そのためイクバールは不完全な状態の人類を好む。」^[40]イクバール自身の言葉で例証すると、「人間は常に前進し、無限の実在から常に新鮮な啓示を受け取ろうとしている。無限の実在は『一瞬一瞬に新たな栄光が現れる』」。^[40]イクバールは、前述のように、ハッラージュの『アナ・アル・ハク』に象徴される個人の完全性を実現しようとする絶え間ない努力の中に、国家そのものの理想を見た。アンネマリー・シメルは、「彼の遺作『アルマガン・イ・ヒジャズ』の一連の四行詩では、理想的な国家とは、努力の中でアナ・アル・ハクを実現する国家、すなわち創造的な真実、自らの国家的、あるいは超国家的な生活によって神の現実を証言する生きた活動的な現実であると証明される国家である」と指摘している。^[40]これは、イクバールの考える完全な人間が個人であることと、社会に対する責任との間の対立を調和させようとする考えである。実際、イクバル人は社会から分離していると同時に、社会と切っても切れない関係にある。人間と社会のこの概念は、イクバルの人間と神との関係の概念に反映されており、この問題に対する彼の態度全体を要約したシンプルな詩がある。「神の人は神にはならないが、神から切り離されることはない！」^[40]このように、イクバル人は、人間と神との切っても切れない関係に根ざした果てしない創造性によって、自分自身と社会を絶えず再創造し、それによって必然的に植民地主義の束縛から逃れるのである。^[40]

イクバールはコーラン学校で初等教育を受けたが、その後の正式な教育はほぼ完全に近代的で西洋的なものだった。著書『Subject Lessons: The Western Education of Colonial India』でサンジャイ・セスは、近代的な西洋教育が、植民地時代以前のインドにおける土着の知識形態とは非常に異なる認識論と付随する主題形成とともに、いかにしてイスラム教徒の主体性の（再）形成に貢献したかを検証している。^[40]セスは確かに、土着の認識様式が全面的に置き換えられたわけではないことを示している。しかし、重大な断絶が起こり、土着の学習の再考につながった。ラビンドラナート・タゴールやマハトマ・ガンジーなどの重要人物を擁したこの知的環境の中に、イクバールは位置づけられるべきである。言い換えれば、インドの知識人は、近代的な西洋の思想や政治、哲学、文化、宗教のカテゴリーを徹底的に、またそれに対抗して、そしてそれと関連して考え抜いたのである。^[40]イクバールが西洋のイスラム教とイスラム教徒の解釈をどのように受け入れたかを示す興味深い例が、数通の手紙に表現されている。^[40]イクバールは、先祖の伝統的なスーフィズムに対する「本質的な」傾向と、コーランとイスラムの預言者という「真の」イスラム教であると彼が理解していたものとの間で引き裂かれるという気持ちについて書いている。上記の手紙（ムハンマド・イクバールの研究でジャヴェド・マジードが言及）の中で、イクバールは、自分の著作の中で断固として退けていたイブン・アラビーのスーフィズムのファナに対する自分の自然な性向について書いている。^[41]しかし、イクバールは「ファナの概念に反して自分を定義するという時代の要請に縛られていた」。^[41]ジャヴェド・マジードはこれをイクバールの「自らが反対する伝統からの故意の疎外」としているが、^[41]イクバールの博士論文「ペルシアにおける形而上学の発展」が、イスラム教の「無味乾燥」、「律法主義」、「砂漠」の宗教に挿入された逸脱としてのスーフィズムに関する東洋主義の考えを多くの点で再現していることは注目に値する。彼は博士論文から出版された本の序文で、「統一の原理の包括的な説明を切望するイスラム神秘主義の学生は、アンダルシアのイブン・アル・アラビーに目を向けなければならない。その深遠な教えは、同国の人々の無味乾燥なイスラム教とは奇妙な対照をなしている」と書いている。^[41]言い換えれば、イクバルはイスラム教とイスラム教徒に関する東洋主義者の解釈を受け入れ、それによってイスラム思想の再構築という言説構成の中に自らを位置づけた。したがって、この議論は、タラル・アサドが「行為主体」という概念の問題を「条件と可能性の構造化」として考察したことと一致する。つまり、実践的および認識論的条件によって最初から制限される方法は、イクバル、タゴール、またはガンジーが特定の方法で物事を行うことを必然的とし、「それを行う際の意識」は実際には別の次元のものである。^[41]このようにして、伝統的なスーフィズムに対するイクバルのあまり知られていない自身の立場に対するアンビバレンスをよりよく理解することができる。これはまた、スーフィズムが東洋主義者によってイスラム教への付加物として構築されたため、イクバルのスーフィズム理解にも光を当てる。この点について、増沢朋子は『世界宗教の発明 あるいは、ヨーロッパの普遍主義はいかにして多元主義の言語の中に保存されたか』で次のように書いている。「スーフィズムの神秘的な核を通して見ると、正統派イスラームを構成してきた偏狭でけちな法律、幼稚な教義、儀式的な装飾はすべて消え失せてしまうように見える。実際、深い思索を通して、この核はイスラーム本来のもの、あるいは通常の意味でのイスラームとは異なる何かに思えてくるだろう。^」[41]確かに、イスラム文明の衰退をもたらしたとしてスーフィズムを非難したのは近代主義者の中でイクバールだけではなかった。サイード・アフマド・カーン、ムハンマド・アブドゥル、ラシッド・リダは皆、スーフィズムを非難した。 ^[41]イクバールが他のイスラーム近代主義者と異なるのは、少なくとも最初は、スーフィズムを全面的に退けようとしなかったことである。むしろ、彼のイスラム思想の再構築は、重要な意味でスーフィズムの再構築であり、彼が「高等スーフィズム」と呼んだスーフィズムの再構想と再活性化であり、スーフィズムの形而上学における自己の役割の再評価であった。伝統的なスーフィズムの宇宙論では、自己/魂（ナフス）は3つのレベルに等級分けされている。悪を命じる魂（ナフス・アル・アマラ）、自責の念に駆られる魂（ナフス・アル・ラウワマ）、そして平穏な魂（ナフス・アル・ムトマイナ）である。^[41]この理解によれば、魂は神に従い、善行を積むよう努めることで最高レベルに到達し、師から弟子へと受け継がれる精神的悟りの方法によって、最終的には魂を神と調和するように訓練することができる。^[41]イクバルにとって、これは人間を人間たらしめる本質を否定するに等しい。また、クルアーンの物語の重要な側面であると彼が主張した点でもある。すなわち、神が天と地と山々に「信託」[アマナ]を差し出した時、それらは拒否したが、神が人間に信託を差し出した時、人間はそれを受け入れた（クルアーン 33:72）。^[42]イクバルによれば、この信託は「自我」の信託であり、一方、伝統的なイスラム宇宙論によれば、この信託はタウヒードの信託、つまり宗教の戒律を守る信託であると考えられていた。^[42]イクバルが歴史的なイスラムの伝統から根本的に決別していることは明らかである。「自我」または「自己」という考えは、イスラム教徒を世界の変化の積極的な主体として（再）生産するために利用されている。イクバルとルーミー、ハーフィズ、ハッラージュとの関係について考えると、彼はルーミーを自分の精神的な指導者とみなし、ハーフィズを「死の毒で満たされた杯」と表現した。彼はハッラージュを自我の体現者とみなした。ルーミーの詩はイスラムの道徳の観点から読みやすいが、ハーフィズの場合はそうではないと示唆されているが、ここでの問題は、イクバルがハッラージュを含むこれらの詩人をどの程度東洋主義的に読んでいたかということである。^[42]イクバルがハッラージュを評価し、「個人の自我」を（明らかに）肯定したのは、マシニョンによるハッラージュの研究によるものであることは適切である。^[42]ハーフィズと彼のワインに関しては、ウィリアム・チティックの次の言葉が重要である。ハーフィズがワインについて語るとき、彼がワインを意味していることは間違いない。問題は「ワインとは何か？」である。スーフィーの思想はすべて、宇宙論と形而上学に遡る。^[42]ワインの本質を理解するには、そのイメージを用いるスーフィーの詩人たちの哲学的、形而上学的信念を参照する必要がある。例えば、イブン・アル・アラビーの学派のスーフィー思想は、この世のものは単なる物ではなく、神によって創造され、神から派生し、究極的には神の自己顕示であり、神の顕現の場であり、神が「隠された宝」を明らかにする場所であり、愛する人の美しさを熟考できる鏡であると考えている。神、あるいは「絶対的で制限のない存在」（wujûd-i mutlaq）という言い方を好む人もいるが、それはすべての生き物、すべての相対的で制限のある存在の起源である。^[42] [...] スーフィーが愛する人について語る場合、彼らは神だけを指しているわけではないかもしれないが、彼らは「誰それ」そのものを指しているのではなく、彼女が真の愛する人の反映である限りにおいてのみ言及している。同様にワインはワインであり、音楽は音楽であるかもしれない。しかしそうだとしても、それらは真のワインと真の音楽のぼんやりとした反映にすぎない。^[42]言い換えれば、「ワイン」は単に酔わせる飲み物として解釈されるべきではなく、むしろ、神自身を象徴するものとして意味深く見なされるべきである。ここで提起されている疑問は、結局のところ、おそらく単純なものである。イクバルはどの程度までハフィズを象徴的にではなく文字通りに解釈していたのか？イクバルの「汎神論的」スーフィズムに対する批判は、コーランの精神が反古典的であるという彼の考えから来ている。したがって、彼がこれによって何を意味しているかを考える価値がある。彼は、コーランの精神が汎神論に反対しているという意味だったのだろうか？それは、イスラムの哲学者や神秘主義者が採用した種類の形而上学的思索に反対しているという意味だったのだろうか（この 2 つの呼称は通常、同じ個人に適用される）？それは、東洋学者が描写したように「過激な一神教」であるという意味だったのだろうか？おそらくイクバルは、上記のすべてを示唆しようとしているのだろうか？ 2 つ目の疑問は、イクバルが (無意識に) どの程度、古代ギリシャ思想とイスラム教徒の関係についてのヨーロッパ中心主義的な理解に頼っていたか、ということです。この理解は、「イスラム」とギリシャ哲学の間に根本的な対立 (または不適合) があり、イスラム教徒は古代ギリシャ思想を単なる器のように保存し、何も加えたり減らしたりすることなく伝えてきたことを示唆しています。つまり、イスラム思想家は、ギリシャ思想を自分たちの知的環境の中で解釈し、再表現する役割を一切果たしませんでした。なぜなら、それはヨーロッパ中心主義のヨーロッパ例外主義のテーゼに反するからです。ギリシャ思想は、古代の起源から、そのような知識の真の継承者である現代ヨーロッパによって、そのまま、変更されず、無傷のままに受け継がれました。もちろん、このテーゼは、世界中の大学で「西洋の正典」が教えられているのと同じ方法で、無意識ではありますが、かなりの範囲で継続されており、「世界史」の研究を複雑にすることについてはほとんど考慮されていません。^[43]世界史が教えられているところでは、ヨーロッパの歴史は依然として世界の他の地域とは別物として見られています。^[43]また、東洋学者がヨーロッパの「原初」言語を発見しようとする過程で、ギリシャの「多神教」を歴史における根本的に創造的な力として構築し、その継承者が西洋キリスト教であったことも考慮することが重要です。ユダヤ教とイスラム教の一神教は創造性に反するものと見られ、イスラム教は2つの中で最も創造性に欠けるものと見られていました（少なくともユダヤ教はキリスト教を生み出した、というのが論理でした）。^[43]イクバールが伝統的なスーフィーの自己理解を逆転させ、人間の達成と存在にとって自己が中心的であることを強調したことは、デカルトにまで遡る現代の西洋の自己理解に大きく影響を受けています。^[43]したがって、これは伝統的なイスラムの自己理解から大きく逸脱している。デカルトと同様、イクバルは「存在」を人間に想定し、近代以前のイスラムの形而上学のように存在そのものに想定することはせず、それによってすべての存在の源としての神の機能を弱めている。^[43]イクバルは、イスラムの儀式的な祈り（サラート）は否定と肯定の両方を象徴しており、もちろんこれはイスラム教の教義の根源でもある：ラ・イラーハ・イッラ・アッラー、「神以外に神はなし」。^[43]しかし、否定が先（ラ・イラーハ、「神はなし」）であるということは、何よりもまず自己の否定を意味し、その後にのみ肯定（イッラ・アッラー、「神以外には」）が可能になるという議論もあるかもしれない。これは伝統的なスーフィーの形而上学によれば、神自身によってなされる。したがって、人間の自己は最初から存在しない。また、デカルトと同様、イクバールの出発点は自己であり、彼は次のように書いている。「純粋に持続して存在するということは自己であることであり、自己であるということは『私は存在する』と言えるということである。『私は存在する』と言えるのは真に存在するものだけである。……しかし、私たちの『私は存在する』という感覚は依存的であり、自己と非自己の区別から生じる。」^[43]彼はさらに、究極の自己（神）は他の自己を必要とせずに自分自身で存在すると説明しているが、もちろん他の自己は神を必要としている。彼が定式化した神の「証明」は、デカルトの「コギト・エルゴ・スム」を彷彿とさせる。デカルトの過激な懐疑主義は、デカルトが自分の「考える」自己から始めて、神の存在を証明していくことを可能にした。^[43]この場合、存在は神よりも先に、自分の自己の中に想定されている。結局、イクバールによれば、教義の定式化は「人間は言う：神以外に神はいない」となるようだ。イクバールがイブン・アラビーの思想学派に関して「汎神論的」という言葉を使ったことに関しては、これが長い間東洋学者が使っていた類の言葉であったことを思い出すのは重要である。^{[43]彼の画期的な著作『イスラム教の三賢者：}アヴィセンナ、スフラワルディ、イブン・アラビー、セイェド・ホセイン・ナスル』の中で、は次のように書いている。スーフィズムの基本教義、特にムヒイ・アル＝ディーン [イブン・アラビー] の解釈による教義は、超越的な存在の統一 (ワフダト・アル＝ウジュド) であり、この教義のために彼は、多くの現代の学者から汎神論者、汎神論者、実存的一元論者であると非難されてきた。これらの非難はすべて誤りである。なぜなら、彼らはイブン・アラビーの形而上学的教義を哲学と誤解しており、グノーシスの道は恩寵と神聖さとは切り離せないという事実を考慮に入れていないからである。スーフィズムに対する汎神論的非難は二重に誤りである。第一に、汎神論は哲学体系であるが、ムヒイ・アル＝ディーンや彼のような人々は、いかなる「体系」にも従ったり、それを創り出したりしたと主張したことは一度もないからである。第二に、汎神論は神と宇宙の間に実質的な連続性があることを意味するが、シャイフ（イブン・アラビー）は、物質を含むあらゆるカテゴリーに対する神の絶対的な超越性を主張した最初の人物であったからである。^[43]

また、イブン・アラビーの大作『フトゥハト・アル・マッキヤ』の次の一節も考えてみてください。「アッラーの民の中の各個人には、他の誰も登ることができない、その人特有の梯子がある。」^[44] […] これらすべてが起こるのは、しもべと主が常に互いの存在の完全性において共にいるからである。この増加と減少の間、しもべは常にしもべであり、主は主であり続ける。^」[44]これらの一節を指摘する意図は、意識的であろうと無意識的であろうと、イクバールが西洋の東洋主義的スーフィズムとイスラム教の構築にどの程度影響を受けたか、そしてそれがその後イクバールの自己、つまりクディの再定式化にどのように影響したかを明らかにすることです。先に述べたように、ジャヴェド・マジードは、イクバールは自分のプロジェクトを「植民地主義に応えてイスラム教を再定義する」ことの一つと見ていたと書いている^[44]。それは、イスラム教の土地から植民地勢力を排除することによってのみ達成できる自由、独立、自己創造を達成する手段である。イクバールは汎イスラムのビジョンを持っていた。しかし、「人生は自由を求める努力である」とはどういう意味だろうか。追求されている自由とは何だろうか。それはもちろん、根本的には植民地支配からの自由であり、これがイクバールの著作の中心的な関心事である。彼は人間の自己の完成にはあまり関心がなく、自己の完成に関心がある。自己の完成は、世界を再創造しようと絶えず努力することで、最終的に社会を植民地支配の束縛から解放する。イクバールはこれをニーチェから引き出している。ニーチェの超人における人間の完成という考えは、実現の終わりのないプロセスであり、完成は決して終わることのない探求である。^[44]同時に、そしてイクバールが体系的な思想家ではなかったことを考えると、いくぶん逆説的であるが、イクバールはニーチェに対して批判的であった。それは、イクバールが西洋近代思想とその理性への過度の依存、そして現象を本質と関連付ける能力の欠如に対して批判的であったのと同様であった。^{[44]したがって、ニーチェは彼の最高傑作である『}ジャヴィド・ナマ』の中心人物となるが、イクバールはニーチェを、神の啓示という決定的な恩恵を受けていない予言的ビジョンの例と見ている。^[44]当然とされている理想を問題視するために、次の疑問が浮かびます。「自由」（解放）は、必然的に望ましいものなのでしょうか。もちろん、これは啓蒙主義の理想であり、おそらく啓蒙主義の中心的理想ですが、なぜそれが普遍的に与えられたものなのでしょうか。前近代社会において自由であるとはどういう意味でしょうか。サンジェイ・セスは、古代ギリシャと現代世界における自由の理想の違いについて、興味深い洞察を提供しています。奴隷という用語は、私たち現代人にとっては社会的カテゴリーであり、つまり、ギリシャ人のように自我の形態を示すものではなく、奴隷にされた自由人を意味するものとして理解されています。言い換えれば、人間の自我または主体性に関する私たちの考えには、すでに「自由」という特定の概念が組み込まれています。自由という言葉を聞くと、ルソーやカント、フランス革命やアメリカ革命、そして「より完全な」自由の概念が思い浮かびます。自由とは、奴隷化されないことだけではなく、自律性、目的の選択、そしてそれに向けた手段の選択などです。これらの連想は当然適切であり、私が主張してきた近代知識は主観性（受動的ではなく能動的など）を前提としているという主張の一部です。しかし、自由の「最初の」意味（論理的に先行し、歴史的に先行するという意味）は、背景に溶け込み、動物や奴隷のように自然に埋もれ、フィシスではなくノモスであるという意味での自由です。ギリシャ人は、すべての人がこの自由を持っているとは考えていなかったため、人間としての自己とは何かという彼らの概念には自由は組み込まれていませんでした。^[44]

ここでのポイントは、植民地勢力への「奴隷化」が望ましいということではなく、イスラム教における奴隷制の「倫理」についても言及していない。^[45]むしろ、ポイントは次の通りである。西洋近代の自由の概念 ― 我々の思考をそこから切り離すことはほぼ不可能である ― には、「目的とその手段を選択する自律性」という概念がすでに組み込まれている。そして、この自由の概念とそれに付随する主体性の概念 ― イクバルが（再）構築しているイスラム教徒の自己の概念 ― は、伝統的なイスラム教の「神の奴隷」（アブドゥッラー）の概念を再考する。これは、神の前におけるすべての人間の地位であり、「運命の創造者」である。^{[45]私がさらに示唆しているのは、}自己決定の理想は、その基準が外部から設定されるナショナリズムの言説がある場合にのみ可能になるということである。つまり、（ポスト）植民地主義世界における政治思想は、常に外部から制限されている。この考え方を詳しく説明するために、パーサ・チャタジーは『ナショナリスト思想と植民地世界：派生的言説』の中で、認識論と政治哲学の問題として「ナショナリズムのイデオロギーの批判的研究」を提示し、ナショナリスト思想がポスト啓蒙主義の合理主義的知識観念と切り離せないものであることを論じている。^[45]オリエンタリズムの東洋人というカテゴリーを受け入れ、東洋人に受動的で非参加的ではなく能動的で自律的な主体性を認めながらも、ナショナリスト思想は「その表象構造が、拒絶しようとする権力構造そのものに対応する知識の枠組み内で」機能している。^[45]つまり、ナショナリズムは表面上は国家を植民地主義から解放することに成功しているが、それは啓蒙主義以降の西洋の知識体系を通じてであり、その知識体系は今も支配的であり、無意識に機能している。さて、イクバールはナショナリズムをイスラム教に反するものとして描写したが、分割前のインドではイスラム教徒が別の祖国を持つ必要があるとも述べたことで有名である。このため、彼が置かれた認識論的構造により、イクバールは矛盾した見方をしていた。一方では領土ナショナリズムはイスラム教に反すると考え、他方ではイスラム教を、イスラム教徒全員が長い間失っていた政治的活力を得るために同化しなければならない統一された「文化」と見なしていた。^[45]とはいえ、イクバールは「いかなる代償を払ってでも自由」を信じていたわけではない。彼はスペインのイスラム学者タルトゥシの言葉を引用して、「40年間の専制政治は1時間の無政府状態よりもましだ」と述べている。^[45]

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