形而上詩人

形而上詩人という用語は、批評家のサミュエル・ジョンソンによって、独創的な概念の使用と、詩の叙情性よりも語り口を重視した作品を特徴とする、17世紀のイギリスの詩人の緩やかなグループを表すために作られた。これらの詩人は正式には所属しておらず、20世紀に注目されてその重要性が確立されるまで、高く評価される者はほとんどいなかった。

運動としての一貫性の欠如と詩人の間でのスタイルの多様性を考えると、彼らを時代に基づいてバロック詩人と呼ぶ方が有益かもしれないと示唆されている。しかし、形而上学的スタイルが確立されると、他の、特に若い詩人によって適切な状況に合わせて時折採用された。

サミュエル・ジョンソンは、著書『最も著名なイギリス詩人列伝』（1779-81）のエイブラハム・カウリーに関する章で、17世紀初頭に「形而上詩人とも呼べる作家の集団が現れた」と述べている。これは必ずしもジョンソンが「形而上」という言葉を本来の意味で使おうとしたことを意味するものではなく、おそらくジョン・ドライデンのウィットに言及していたのだろう。ドライデンはジョン・ダンについて次のように述べている。

彼は風刺詩だけでなく、自然のみが支配すべき恋愛詩においても形而上学的な要素を取り入れ、女性の心を魅了し、愛の優しさで楽しませるべきところを、哲学の巧みな思索で女性の心を惑わす。この点で...カウリー氏は彼を完全に模倣している。^[1]

ドライデン以前に新しい詩のスタイルについて語った唯一の作家はおそらくホーソンデンのドラモンドであり、彼は1630年代の日付不明の手紙で「最近、あらゆるものを変革する一部の人々が彼女の改革について相談し、彼女を形而上学的考えや学問的本質に抽象化しようとし、彼女自身の習慣や、彼女が数千年にわたって世界を楽しませてきた装飾を剥ぎ取ろうとした」と非難した。^[2]

ジョンソンの「形而上詩」に対する評価はまったく好意的なものではなかった。

形而上詩人たちは学識のある人々であり、その学識を示すことが彼らの全努力であったが、不幸にも彼らはそれを韻文で示そうと決心し、詩を書く代わりに韻文だけを書き、そして多くの場合、耳よりも指の試練に耐えるような韻文を書いた。なぜなら、抑揚があまりにも不完全であったため、音節を数えて初めて詩であることがわかったからである... 最も異質なアイデアが暴力によって結び付けられ、自然と芸術が例え、比較、暗示のために略奪され、彼らの学識は教え、その繊細さは驚かせる。しかし、読者は一般に、彼の進歩は高くついたと考え、時には賞賛することはあっても、めったに喜ばない。^[3]

ジョンソンは、アウグストゥス派の詩の対立する規範を支持した以前の批評家たちの非難を繰り返していた。ジョンソンは形而上学派に現在知られているような名前を与えたかもしれないが、17世紀の詩における自惚れや言葉遊びの使用を非難したのはジョンソンが最初ではなかった。ジョン・ドライデンはすでに『マック・フレックノー』の中で、それらに対するバロックの趣味を風刺しており、ジョセフ・アディソンは彼を引用して、ジョージ・ハーバートの詩を明白な例として挙げた。^[4]

1920年代、T・S・エリオットは批評的な著作と自身の作品にその手法を適用することで、形而上学派の重要性を確立するのに大いに貢献した。1961年までにA・アルバレスは「形而上学派について書くのは、おそらく少し遅すぎるかもしれない。ダンの大きな流行は、現代詩における英米の実験的運動の終焉とともに過ぎ去った」とコメントしていた。^[5]

さらに20年後、彼らの重要性を強調することは、エリオットとその追随者たちが17世紀のイギリスの詩に「高貴な英国国教会と王党派の文学史」を押し付けようとする試みだったという敵対的な見解が表明された。^[6]しかし、オックスフォード英国人名辞典に掲載されたコリン・バロウの反対意見は、 「形而上詩人」という用語には依然として一定の価値があるというものである。第一に、ダンの詩は、彼のスタイルを模倣したその後の詩人たちにかなりの影響を与えた。また、17世紀の詩人が作品の中で「形而上的」という言葉を使った例がいくつかあるため、サミュエル・ジョンソンの記述は前世紀の用法にいくらか根拠がある。^{[6]しかし、この用語はイギリスの詩人を、ヨーロッパやアメリカの同様の文体的特徴を共有した詩人から切り離している。そのため、1960年代以降、これらすべてを}バロック詩人の見出しの下にまとめた方が、より包括的で有益であると主張されてきた。 ^[7]

形而上的ジャンルに当てはまるイギリスの詩人や詩については、学問的なコンセンサスはない。ジョンソンがこの用語を最初に使ったとき、引用したのはエイブラハム・カウリー、ジョン・ダン、ジョン・クリーブランドの3人の詩人だけだった。コリン・バロウは後にジョン・ダン、ジョージ・ハーバート、ヘンリー・ヴォーン、アンドリュー・マーヴェル、リチャード・クラショーを「中心人物」として挙げ、その他にも多くの詩人の名前を挙げたが、その作品の全部または一部が形而上的ジャンルの特徴を共有していると特定されている。^[6]

17世紀の詩人たちに共通する文体的特徴を特定することに特に貢献したのは、2人の重要な詩集学者である。ハーバート・グリアソンの『17世紀の形而上的抒情詩と詩』（1921年）^[8]は、形而上的規範を定義する上で重要であった。さらに、ヘレン・ガードナーの『形而上的詩人』（1957年）には、ウィリアム・シェイクスピアやサー・ウォルター・ローリーなどの「原形而上的」作家が収録されており、王政復古期まで遡ると、エドマンド・ウォーラーやロチェスターも収録されている。彼女の選集は包括的であるが、バロウが言うように、その文体を薄めすぎて「17世紀の詩と実質的に同じ範囲に」してしまっていた。^[6]

形而上学のカノンに後から加わった詩人の中には、何世紀にもわたってほとんど知られていなかったイギリスとアメリカの宗教詩人が含まれている。^[9] ジョン・ノリスはプラトン主義の哲学者としてよく知られている。トーマス・トラハーンの詩は20世紀初頭まで出版されなかった。現在北米の傑出した英語詩人として数えられているエドワード・テイラーの作品は、1937年に発見されたばかりである。

ジョンソンによる形而上詩人の定義は、前世紀のスタイルを振り返る敵対的な批評家の定義だった。1958年、アルバレスは一連の講義で別のアプローチを提案し、最終的には『ドンの流派』として出版された。これは、ドンの友人たちのサークルの実践と自己定義に着目したもので、彼らはドンの詩の手紙の多くを受け取っていた。彼らは詩に興味を持つ15人ほどの若い専門家のグループで、その多くは詩人だったが、ドンが生涯の大半をそうであったように、作品を出版した者はほとんどいなかった。^[10]その代わりに、彼らの間で原稿のコピーが回覧された。帰属が不確かなため、後の編集者は彼らの仲間の詩のいくつかをドンの作品だとした。

若い第二世代は、緊密に結びついた廷臣たちのグループで、その中にはドンの仲間と家族や仕事上のつながりを持つ者もおり、当初はドンのやり方を借用して機知を養った。その中にはチャーベリーのハーバート卿とその兄弟のジョージがおり、ハーバートの母マグダレンもドンから詩の手紙を受け取っていた。やがて、ジョージ・ハーバート、ヘンリー・ヴォーン、リチャード・クラショーは互いに知り合い、宗教生活を送り、以前は世俗的だったアプローチをこの新しい領域にまで広げていった。コモンウェルス時代に執筆活動を行った後の世代の形而上詩人は、ますます定型化して活力に欠けるようになった。^[11]これらには、クリーブランドとその模倣者、および過渡期のカウリーやマーヴェルなどが含まれる。

アルバレスによれば、これらすべてに共通していたのは、形而上学ではなく知性に対する尊敬だった。ジョンソンの「彼らの計画に従って書くには、少なくとも読書と思考が必要だった」という発言は、1世紀半前、ドンの死に際して捧げられた多くの賛辞の中で、その認識が反映されたにすぎない。たとえば、ジャスパー・メインは、彼の作品の読者に対して「理解されれば、私たちは思慮深い知恵者だ」と述べた。^[12]それと相まって、力強い話し声の感覚があった。それは、ドンやその仲間のエヴァラード・ギルピン、ジョン・ローなどの人々が書いた風刺詩の大まかな韻文から始まる。後に、それは感嘆や会話の冒頭と、主題をめぐって心を揺さぶり、あらゆる角度から考察する感覚を伴う、次の世代の思慮深い宗教詩へと変化していく。ヘレン・ガードナーも、この詩が、肉体的な恋人、神、キリストの母マリア、あるいは信者の集団に語りかける議論や説得の個人的な語りかけとして、劇的な性質を持っていると指摘していた。^[13]

読者のコミュニティを定義する別のアプローチは、誰が誰について、どのような方法で詩の中で語っているかを調査することです。ドンの死に際して、友人のエドワード・ハーバートが高尚で誇張された形而上学的論理に満ちた哀歌をドンに書いたのは当然です。^[14]同じように、エイブラハム・カウリーはクラショー^[15]と、ドンの文学サークルのもう一人の会員であるヘンリー・ウォットンの死を記念しています。^[16]ただし、ここでカウリーはクラショーを作家として簡単に認めていますが (「詩人であり聖人」)、彼の主な焦点はクラショーの善良さが彼の宗教の変更をいかに超越したかにあります。この哀歌は、エドワード・ハーバートがドンについて書いたのと同じように、論理の特別な適用の練習です。一方、ヘンリー・ウォットンは作家としてはまったく記憶されておらず、その代わりに彼の公的な経歴で記憶されています。彼の学識と大使としての役割の結びつきは、詩の賛辞の中心となる拡張された比喩となります。

12の「作者への哀歌」は、ダンの死後に出版された最初の全集『作者の死を悼むJDの詩』（1633年）^[17]に添えられ、その後2世紀にわたって続編に再録された。詩は形而上学的なスタイルで書かれていることが多いが、半分は同僚の聖職者によって書かれたもので、詩で記憶されている者はほとんどいない。記憶されている者の中には、ヘンリー・キングやジャスパー・メインがいるが、ジャスパー・メインは間もなく聖職者になるために作家業を辞めることになる。リチャード・コーベット司教の詩作もこの頃にはほぼ終わっており、ユーモアたっぷりの小品を1つ寄稿したのみである。他の聖職者には、ヘンリー・バレンタイン（1600年 - 1650年活躍）、エドワード・ハイド（1607年 - 1659年）、リチャード・バスビーがいる。 2人の詩人、第2代フォークランド子爵ルシウス・ケアリーとトーマス・カリューは、1635年版でシドニー・ゴドルフィンも加わり、異端のグレート・テュー・サークルとつながりがあった。彼らはまた、もう一人の寄稿者であるエンディミオン・ポーターと同様に廷臣として仕えていた。さらに、カリューはエドワード・ハーバートに仕えていた。

アイザック・ウォルトンとドンの交友関係は、より間接的なものでした。彼はグレート・テュー・サークル内に友人がいましたが、エレジー詩を書いた当時は、詩人の伝記を書こうとしていたヘンリー・ウォットンのもとで研究者として働いていました。^[18]このプロジェクトはウォルトンの死後、ウォルトンが引き継ぎ、1640年に自分の名前で出版しました。続いて1651年にウォットン自身の伝記が出版され、ウォットンの作品集の序文となりました。1670年にはジョージ・ハーバートの伝記が出版されました。このように、ドンのエレジー詩人たちのつながりは、ドンと友人たちとの関係とは次元が異なり、仕事上の知り合い以上の関係にないことが多かったです。そして、ひとたびこの詩のスタイルが確立されると、その調子やアプローチは、必ずしもそのスタイルに完全に身を捧げなかった後代の作家たちの手本として利用できるようになりました。

グリアソンは、詩集の序文で形而上詩の主な特徴を描写しようとした。彼にとって、それは先人たちの人工的なスタイルから脱却し、詩的な言葉遣いや慣習から自由なスタイルへと移行することから始まる。^[19]ジョンソンも、彼らのスタイルは「描写をコピーした描写、模倣から借りた模倣、伝統的なイメージや遺伝的な直喩」によって達成されるものではないと指摘し、そのことを認めた。

グリアソンが指摘したもう一つの特徴は、その詩のバロック的ヨーロッパ的側面、つまり「ヨーロッパ中で流行していた幻想的な誇張表現と誇張表現」である。 ^[20]ジョンソンは、このスタイルを「マリノとその追随者から借用した」と表現する点で、グリアソンより先に部分的に先んじていた。特に、イタリア語ではコンセプティズモ、スペイン語ではコンセプティズモと呼ばれる、これらのヨーロッパの詩人たちの作品が知られていたのは、この誇張表現の使用によるものであった。 ^[21]実際、クラショーはマリノの詩を何度か翻訳している。グリアソンはさらに、ガードナーの詩集に先駆者として収録されている、やや年上の詩人ロバート・サウスウェルが、対照的で誇張されたイタリア詩のスタイルから学び、スペイン語も知っていたと指摘している。

カトリックの詩人クラショーとサウスウェルのヨーロッパ的側面については、他の人たちも論じている。1960年代のある批評家は、17世紀のイギリス詩におけるバロック様式の範囲を定義することは、「以前の形而上学的な議論に取って代わったとさえ言える」と述べている。^[22]サウスウェルは、形成期をイギリス国外で過ごしたこともあり、この様式の著名な先駆者として数えられる。また、クラショーが晩年をイギリス国外で過ごしたという事情は、マリオ・プラーズの目には、彼を「あらゆる言語におけるバロック様式の最も偉大な代表者」と映らせる一因となった。^[23]

クラショーは、ハロルド・シーゲルがバロック詩の特徴を類型化する際に頻繁に引用されているが^[24]、彼はさらに他の形而上詩人の作品を西欧と東欧の詩人の作品と比較している。概念の使用は、ヨーロッパ大陸全域だけでなく、ダンの哀歌作家であるカリューやゴドルフィンを含む、イングランドの他の地域の騎士詩人の間でも一般的だった。様々な形式の反復が蓄積して緊張を生み出し、詩の終わりに解決することでのみ緩和される修辞的方法の例として、シーゲルはヘンリー・キングの英語の作品、ドイツ語のエルンスト・クリストフ・ホンブルクの作品、ポーランド語のヤン・アンジェイ・モルシュティンの作品を例に挙げている。さらに、マーヴェルの「内気な愛人へ」は、他の多くの形而上詩人に共通し、バロック様式の典型的な誇張表現の使用例としても有名である。

ドライデンの言葉を借りれば、ジョージ・ハーバートや他のイギリスの詩人が「一つの貧弱な言葉を一万通りも苦しめる」方法は、コンスタンティン・ホイヘンスの「日曜日」のような詩で「太陽」という言葉の表現の変化に見ることができる。^[25]この規模の言葉遊びは形而上詩人に限られず、シェイクスピアの「ソネット135」に出てくる「意志」の多様な意味にも見られる。^[26]ジョン・デイヴィスの「魂は感覚の完成や反映以上のものである」の「感覚」にも見られる。 ^[27]このような修辞技法はバロック文学では一般的で、一般に形而上詩スタイルに属していない詩人によって頻繁に使用されている。

もう一つの顕著な例は、バロック時代の詩で「黒い美」を讃える詩に見られる。この詩は、女性美の規範とその当たり前の常識に挑戦する事例との対立の上に成り立っている。フィリップ・シドニーのソネットでは、「黒」と「明るい」が主な対比となっている。^[28]シェイクスピアでは、「黒」と「美しい」のさまざまな意味が対比されている。^[29]エドワード・ハーバートでは、黒、暗い、夜が、光、明るい、きらめきと対比されている。^[30]英語の例では、黒い髪と目が主題となっているが、ロマンス詩人は一般的に肌の色を、ほぼ同じ逆説的なスタイルで扱っている。例としては、エドワード・ハーバートの「La Gialletta Gallante または日焼けした異国美人」やマリノの「La Bella Schiave」（美しい奴隷）などがある。^[31]さらに劇的なのは、ルイス・デ・ゴンゴラの『聖体の祝祭にて』^[32]で、二人の黒人女性が自分たちの美しさの本質について語るクレオール語の対話が紹介されている。^[33]

こうした機知の発揮の多くは、永続的な文学的慣習に依存しており、扱い方によってのみ、この流派に属するかあの流派に属するかが区別される。しかし、英語の文章は、当時の科学的または地理的発見から得られたアイデアやイメージを用いて、宗教的および道徳的な問題を考察することでさらに進んでおり、しばしば詭弁的要素を伴っている。^[34]詩に深みと思慮深さをもたらすこうした特徴は、形而上詩人の作品を、同時代の詩人たちの遊び心と装飾性に富んだバロック様式の使用から区別している。

プラトン的愛の思想は、以前から他の詩人の恋愛詩にも取り入れられており、そこではしばしば嘲笑の対象となっていたが、エドワード・ハーバートとエイブラハム・カウリーは、同じタイトルの詩の中で「プラトン的愛」というテーマをより真剣に取り上げていた。^[35]

ヘンリー・ヴォーンの詩では、後期のもう一人の発見者であるトーマス・トラハーンの詩と同様に、新プラトン主義の概念が重要な役割を果たし、永遠の領域における完全な美の魂の記憶とその精神的な影響を扱ったいくつかの印象的な詩に貢献しました。

形而上的詩的アプローチは、その名がつけられるずっと前から、17世紀の作家たちの相互に結びついたネットワークの外にいる他の人々、特にまだ特定の声に落ち着いていない若者たちにとって、利用可能なモデルであった。ジョン・ミルトンが大学在学中に書いた詩はその好例であり、1645年の詩集に収録されるよりずっと前の、彼の最も初期の出版作品のいくつかが含まれている。彼の「キリスト降誕の朝に」（1629年）と「シェイクスピアについて」（1630年）はグリアソンの詩集に収録されており、後者の詩と「大学の馬車にのって」（1631年）はガードナーの詩集にも収録されている。ミルトンがこれらの詩を書いた当時、少し年下のジョン・クリーブランドがケンブリッジ大学クライスト・カレッジの同級生であり、形而上的スタイルの影響をより長く受けていたことも思い出されるだろう。

ミルトンの場合、文体を題材に合わせる方法に当然の違いがある。「降誕の頌歌」とシェイクスピアを讃える詩ではバロック風の発想を展開したが、トーマス・ホブソンを題材にした2つの詩は、高揚したパラドックスの連続だった。当時「素晴らしい劇詩人、W・シェイクスピアの墓碑銘」と題されていたものは、1632年に出版されたシェイクスピアの戯曲集第2フォリオ版の序文に匿名で収録された。^{[36]トーマス・ホブソンを題材にした詩は、ミルトンの存命中に出版された1645年と1673年の詩集を挟んで}「冗談の饗宴」（1640年、1657年に再版）と「機知の復活」（1685年）と題された詩集にまとめられた。 ^[37]

ジョン・ドライデンの作家としてのキャリアの始まりは、クリーブランド、カウリー、マーヴェルが初めて出版を始めた時期と一致している。彼がまだ大学に入学していなかった頃、彼は『ラクリメイ・ムサルム』（1649年）に発表された他の多くの賛辞の中に、ヘンリー・ロード・ヘイスティングスの死に関する詩を寄稿した。この詩の特徴は、天文学的なイメージ、パラドックス、バロック風の誇張表現、学術的な語彙の遊び（「普遍的なメタ精神病」）、頻繁な句またぎを含む不規則な韻文である。 [ ^38]この詩は「形而上学的スタイルの極限」を体現していると引用されているが、^{[39]この点で、この詩は、}ジョン・デナムの「ヘンリー・ロード・ヘイスティングスの死のエレジー」^[40]や、マーヴェルのより滑らかな「ロード・ヘイスティングスの死に際して」など、同様の詩とよく合致している。^[41]そこに収録されている詩の間には、いくつかの共通点があることから、この本が密かに王党派の主張を表明した結果であると説明されることもある。^[42]国王の斬首に続く政治的状況では、形而上学的スタイルに典型的な、曖昧で緻密に練られた議論のもとで、国王に対する悲しみを偽装し、他の国王を悼むのは賢明なことだった。

したがって、若きミルトンと若きドライデンのスタイルの選択は、部分的には文脈によるものと説明できる。両者とも根本的に異なる作風を展開したが、どちらも潜在的に形而上詩人とは言えない。アレクサンダー・ポープも同様だが、彼の初期の詩は形而上詩人の先達への関心を示している。彼の少年時代の作品の中には、カウリーの模倣も見られる。^[43]若い頃、彼はドンの二番目の風刺詩の翻案に取り組み始め、1735年までに四番目の風刺詩も加えた。^[44]ポープはまた、若い頃に「ある不幸な貴婦人の思い出へのエレジー」（1717年）を書き、その中に「ほとんどの魂は、それは本当だが、一時代に一度だけ顔をのぞかせる」で始まる一連の形而上学的な概念を導入したが、これは部分的にドンの「第二の記念日」の一節を反映したものである。^[45]ポープがこれを書いた頃には、形而上学的なスタイルの流行は終わり、新しい正統派が取って代わっており、ドンの風刺小説の書き直しはそのひとつの表現であった。しかし、ジョンソンが「学派」を退けるのはまだ先のことであり、18世紀初頭には、彼らの作品への言及が読者の共感を呼んだ。

• A. アルバレス『ドン派』ロンドン 1961年
• 「作者への哀歌」、JD の詩集、作者の死を悼む哀歌付き、ロンドン 1633 年
• ガードナー、ヘレン『形而上詩人』（ハーモンズワース：ペンギン、1957年）
• グリアソン、ハーバート JC、17 世紀の形而上学的抒情詩と詩、オックスフォード、1921 年
• ジョンソン、サミュエル：「カウリーの生涯」『詩人伝』（ロンドン 1780 年）より抜粋
• シーゲル、ハロルド・B. 『バロック詩：比較研究』ニューヨーク、1974年

• 17 世紀イギリス文学 形而上詩人 – Luminariumウェブサイト アンソロジー
• 形而上詩 – タイムライン、背景、さまざまな詩人の伝記、批評的分析 – Crossref-it.info
• 形而上詩人、T・S・エリオット著