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 パタヤのキャバレーショーのステージに立つカトーイたち | |||||
| 発音 | [カテキズム] | ||||
|---|---|---|---|---|---|
| 意味 | トランス女性、インターセックス、両性具有の人々、女々しい ゲイ男性 | ||||
| 分類 | ジェンダーアイデンティティ | ||||
| その他の用語 | |||||
| 同義語 | レディーボーイ、プイン・プラペット・ソング、フェット・ティ・サム、サオ・プラペット・ソング | ||||
| 関連用語 | バクラ、カーニス、コティ、ヒジュラ、二霊、トランス女性、アカヴァイン | ||||
| 人口統計 | |||||
| 頻度 | 男性は最大0.6%（2011年推定）[要出典] | ||||
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| 法的情報 | |||||
| 認識 | はい、限定的 | ||||
| 保護 | なし | ||||
Kathoeyまたはkatoey (クメール語: ខ្ទើយ , khtəəy、ラオス語: ກະເທີຍ , ka thœ̄i、タイ語:กะเทย、 RTGS : kathoei、タイ語発音: [kàtʰɤːj] ) は、英語では一般的にladyboyと翻訳され、カンボジア、ラオス、タイの一部の人々が使用する用語であり、場合によってはトランスジェンダーの女性、他の場合には女々しいゲイの男性として最もよく説明されるかもしれません。これらの人々は伝統的なトランスジェンダーではなく、第三の性として見られています。タイのトランスジェンダー女性は、自分自身を指すときにカトーイ以外の言葉、例えばプイング（タイ語：ผู้หญิง 、「女性」）を使うことが多い。タイ人の多くはカトーイを別の性別に属するものと認識しており、その中にはトランスジェンダー女性自身も含まれる。 [1]
タイではカトゥーイが多くの社会的・政治的障害を乗り越えなければならないが、カトゥーイの活動は2015年1月現在、不当な性差別からの憲法上の保護につながっているが、別個の第3の性別カテゴリーはまだ法的に認められていない。[2]
歴史
1296年から1297年にアンコールワットを訪れた中国の探検家、周達観は、クメール社会における両性具有の男性を観察していた可能性がある。周達観は『カンボジアの風俗』の中で、中国人男性に豪華な贈り物を約束して誘惑しようとした二形人（文字通り「二つの形をした人」）の存在を記録している。[3]
19世紀のChbab Sreyの解釈には、「悪意のある」女性が「4つの地獄」で罰せられ、カトイとして生まれ変わるという記述もあると言われています。[4] [信頼できない情報源? ]
用語
195人のタイ人トランスジェンダー女性を対象とした調査では、参加者のほとんどが自らをphuying ( ผู้หญิง「女性」) と呼び、少数が自らをphuying praphet song (「第2種類の女性」) と呼び、自らをkathoeyと呼ぶ人はごくわずかであることがわかった。[5]関連フレーズには、フェット ティ サム( เพศที่สาม、「第三のセックス」)、サオ プラフェット ソングまたはフー イン プラペット ソング( สาวประเภทสอง、ผู้หญิงประเภทสอง —両方とも「第 2 タイプの女性」を意味します。kathoeyという言葉はクメール語 ខ្ទើយ khteuyに由来します。[6]英会話ではレディーボーイとして表現されることが最も多く、この表現は東南アジア全域で普及しています。
一般的な説明
英語では「kathoey」は「トランスジェンダーの女性」と訳されることが多いが、この用語はタイでは正しくない。この用語はトランスジェンダーの人々だけでなく、ゲイの男性を指すこともあり、もともとは両性具有の人々を指すために使用されていた。[6] 1960年代以前は、 kathoeyの使用には、支配的な性的規範から逸脱したすべての人が含まれていた。[7]この翻訳の混乱のため、kathoeyの英語訳は通常「レディボーイ」（またはその用語の変形）である。
カトーイという用語の使用は、その人がある種の男性であると自己認識していることを示唆しており、これは「トランス女性」と同様に「女性」（サオ）のアイデンティティを示唆するサオ・プラペット・ソンや「第三の性」のペット・ティ・サムとは対照的である。 「第二のタイプの女性」と翻訳できるフー・イン・プラペット・ソンという用語は、カトーイを指すのにも使用される。[8] : 146 タイ の性政治を研究するオーストラリア人学者ピーター・ジャクソンは、カトーイという用語は古代にはインターセックスの人々を指すのに使用され、20世紀半ばに意味合いが変わって異性装の男性を指すようになったと主張している。[9]カトーイは現代タイ文化の象徴となった。[10]この用語は、さまざまな程度の女性らしさを示す男性を指すこともある。多くは女性の服装をし、豊胸手術、ホルモン、シリコン注射、喉仏縮小術などの「女性化」医療処置を受ける。化粧をし、女性的な代名詞を使うが男性の服装をする者もおり、トランスジェンダーというよりは西洋の女性的なゲイ男性に近い。
kathoeyという用語は、特にkathoey-saloeyの形で軽蔑的であると考えられる場合があります。これは英語の「妖精」または「女王」に似た意味を持っています。[11] kathoeyは同性愛者に対する軽蔑的な言葉と見なされることもあります。[12]
宗教
仏教では、カトゥーイやトランスジェンダーの人々との関わり方について様々な解釈がある。上座部仏教の中には、カトゥーイであることは前世の業の罰の結果であると考える人もいる。[13]タイの仏教徒の著者であるブンミは、同性愛は「低次の霊」（ピサンテワダ）に由来し、前世の影響を受ける要因であると考えている。[6]仏教徒の中には、カトゥーイを過去の罪の結果として障害を持って生まれた人々と見なす人もいる。[6] [疑わしい–議論する]カルマの概念を用いて、一部のタイ人は、カトゥーイであることは前世での罪の結果であると信じ、カトゥーイは非難されるよりも同情に値すると結論付けている。[14]しかし、カトゥーイは前世での罪を正すべきだと考える人もいる。[15]これは、「寺院に寄付をしたり、僧侶として出家する」などの功徳を積むことによって行われます。 [15]一方、他の仏教徒は、仏陀はLGBTの人々に対して敵対的ではなかったと信じており、したがってLGBTであることをカルマの罰と見なすのは誤った解釈です。[16]
タイ北部では、カトゥーイ、女性、ゲイの男性は柔らかい魂を持っていると考えられており、そのため怖がりで憑依されやすい。[17]柔らかい魂を持たない人は憑依されないと考えられているため、これら3つのグループは霊の召喚に多く登場する。[17]それにもかかわらず、カトゥーイが霊媒師人口の大部分を占めているのは現代的な現象であり、近代以前にはカトゥーイが宗教的実践と関連付けられておらず、宗教儀式から禁止されていたという証拠はほとんどない。 [18]タイ北部の農村部では、カトゥーイは霊媒師としての仕事を引き受けており、カトゥーイ・マーキとして知られるようになった。[19]霊媒はカトゥーイに収入源と支援ネットワークを提供している。[20]
タイ南部の9人の神々の祭りでは、カトゥーイはカウン・イム神の霊媒師として参加する。 [21]タイ南部の霊媒師ノラダンスの伝統は、伝統的に主に男性が踊ってきた。[22]しかし、女性とカトゥーイが出演者の大部分を占めるようになり、2014年の男性出演者の大多数はゲイの男性かカトゥーイであった。[23]
性別適合手術の適格性を確認するための要件
バンコクなどのタイの都市では、現在、週に2～3件の性別適合手術（GAS）が行われており、過去30年間で3,500件を超えています。[24] GASの大幅な増加に伴い、手術を受ける資格を得るために講じなければならない前提条件、措置も増加しています。患者は18歳以上でなければならず、20歳未満の場合は両親の許可が必要です。[25]心理学者または精神科医による性別違和の診断の証拠を提示する必要があります。性別適合手術を受ける前に、少なくとも1年間ホルモン/抗アンドロゲンを服用する必要があります。[25]患者は精神科医または臨床心理士からの診断書を持っていなければなりません。手術の2か月前に、患者はタイの精神科医に診察を受け、性別適合手術の適格性を確認することが求められます。
社会的背景
カトーイは、世界の他の国におけるトランスジェンダーの人々よりも、タイ文化においてより目立ち、より受け入れられている。タイの人気モデル、歌手、映画スターの多くがカトーイであり、タイの新聞には女性とカトーイの美人コンテスト優勝者の写真を並べて掲載することがよくある。この現象は都市部に限定されず、ほとんどの村にカトーイがおり、地元のフェアの一環としてカトーイ美人コンテストが開催されることが多い。[要出典]
よくある固定観念として、年上の裕福なカトイが 恋愛関係にある若い男性に経済的援助をするというものがある。 [26]
カトゥーイは現在、多くの社会的、法的障害に直面している。家族（特に父親）は、子供がカトゥーイになるとがっかりすることが多く、カトゥーイは出生時の性別を明らかにしなければならない可能性に直面しなければならないことが多い。しかし、カトゥーイはタイでは他のほとんどの東アジア諸国よりも一般的に受け入れられている。[27]アメニティへのアクセスや性別の割り当てに関しても問題が発生する可能性がある。
雇用
多くのカトゥーイは、ショップ、レストラン、美容院など、主に女性が働く職業に就いているが、工場でも働いている（タイの女性工業労働者の割合が高いことを反映している）。[28]雇用における差別が蔓延しており、多くの人がカトゥーイを精神的な問題を抱えているとみなして雇うことを拒否している。 [29]さらに、カトゥーイが公式文書で性別を変更するのが難しいため、就職がさらに困難になっている。[30] [31]これらの理由から、多くのカトゥーイは性産業や娯楽産業でしか仕事を見つけることができない。[29]こうした仕事には、観光センター、キャバレー、性労働などがある。[29]観光部門で働く カトゥーイは、観光客が好む身体的イメージに従わなければならない。[29]公務員部門に就職した カトゥーイは、割り当てられた性別である男性と一致する制服を着用することが義務付けられている。[32] 2011年、短命だった航空会社PCエアがカトーイを客室乗務員として雇用し始めた。[33] [34]
タイ北部の農村部では、カトゥーイの中には木から果物を摘む仕事に就いている者もいる。[35]農村部の伝統によれば、果物を集める過程では男性と女性が別々の役割を担う。男性は木に登り、女性は下のバスケットに果物を集める。しかし、カトゥーイは両方の役割を果たすことが許されている。[36]タイ北部の農村部では、 カトゥーイが霊媒師としての仕事に就き始めている。[37]
教育
多くの学校では、トランスジェンダーであることは間違っており、性的逸脱の一種であると生徒に教えています。[15]タイの学校も性別別の制服を使用しています。[38] 2015年にバンコク大学は制服のガイドラインを改訂し、トランスジェンダーの学生が希望する性別の制服を着られるようにしましたが、他の多くの教育機関は依然としてトランスジェンダーの学生に割り当てられた性別に一致する制服を着ることを強制しています。 [38]多くのカトゥーイとトランスジェンダーの女性は、主に希望する性別別の制服を着られるかどうかに基づいて、通う学校を選択します。[39]一部のカトゥーイは、カトゥーイであるために、あらゆるレベルの学校教育でクラスメートと教師の両方から暴力と差別に直面していると報告しています。[40]これにより、退学や転校につながっています。[41]
政治的背景
タイの2015年男女平等法は現在、トランスジェンダーの権利を擁護する最も強力な法的手段である。[32]この法律は、「生まれつき自分の性別とは異なる外見」を持つ人々を不当な性差別から保護する。[38] 2016年のタイ憲法制定以前は、「第三の性」と呼ばれる新しいカテゴリーに対して差別禁止条項が設けられると人々は考えていた。[38]しかし、この用語は新憲法にはなく、トランスジェンダーの人々に対する保護は具体的には示されていなかった。[38]代わりに、憲法は性別の違いに基づく「不当な差別」を禁止した。[38]
身分証明書
タイでは、カトイ（男性）やトランスジェンダーの人々の法的承認は存在せず、たとえトランスジェンダーの人が性別適合手術を受けたとしても、身分証明書上の法律上の性別を変更することは許可されていない。[32]身分証明書は、企業、官僚機関（教育コースや医療への登録など）、法執行機関などとのコミュニケーションを容易にするため、タイの日常生活に特に重要である。[32]タイで使用されている主要な身分証明書はタイ国民身分証明書であり、銀行口座の開設など多くの重要なプロセスで使用されている。[32]トランスジェンダーの大多数の人々は、選択した性別を反映するようにこれらの文書を変更することができず、変更が許可される場合も厳格な基準を遵守しなければならない。 [42]トランスジェンダーの人々は、文書を偽造したと非難されることが多く、身分証明書の提示を強制される。 [ 32 ]これにより、彼らの安全が脅かされ、教育や住宅などのさまざまな機関から排除されることになる。[32]トランスジェンダーの人々は、日々こうした身分証明書によって妨害され、社会から「追放」されている。[43]
刑事司法部門は、個人を拘留する場所を決定する際に身分証明書を頼りにしている。[32]これは、カトーイが男性と一緒に拘留されることを意味する。[32]法律により、女性は男性と一緒に拘留されることは許可されておらず、カトーイは法的に女性として分類されていないため、刑務所の男性セクションに収容される。[32]刑務所内では、カトーイは髪を切ることを強制され、性表現を規制する厳格な規則を遵守する。[32]さらに、ホルモンやその他の「移行関連ヘルスケア」へのアクセスも拒否される。 [32]
徴兵
タイでは、トランスジェンダーの人々は自動的に兵役義務を免除されていた。カトゥーイは「精神疾患」または「永続的な精神障害」を患っているとみなされていた。[44]これらの精神疾患は、将来の雇用主が閲覧できる兵役文書に記載する必要があった。2006年、タイ国家人権委員会（NHRC）は、タイの兵役免除文書における差別的表現の使用を撤回した。[44]タイの法律では、国民が身分証明書の性別を変更することを禁止しているため、男性カテゴリーに属するすべての人は「抽選日」に出席し、2年間の軍入隊にランダムに選ばれる。2008年3月、軍はトランスジェンダーの人々のために「30日以内に治癒できない病気」を理由に軍務から外す「第3のカテゴリー」を追加した。[45] 2012年、行政裁判所は、軍と国防省がカトゥーイを軍から免除する理由を修正する必要があるとの判決を下した。 [32]そのため、カトイは現在、「出生時の性別が一致しない」という理由で軍隊から免除されている。[32]
パフォーマンス
映画における表現
タイの映画界では、1980年代後半からカトーイが目立つようになった。 [46]当初の描写は否定的で、カトーイが悪いカルマに苦しんだり、自殺したり、ストレートな恋人に捨てられたりする様子が描かれていた。 [46]タイの映画学者オラドル・カエウプラサートによって名付けられた[47] タイ・クィア映画の第一波は、クィアのストーリー展開だけに焦点を当てた物語を描いた一連の映画だった。 [48]これらの映画の1つに、ピサル・アクラセニー監督の『ラストソング』（1985年）があり、これはカトーイの女優を主役にしたタイ初の映画である。 [47]主人公のソムインは、彼女を演じる女優ソムイン・ダオライにちなんで名付けられ、タイ語で「きちんとした女性」を意味する名前である。 [47]映画監督のピサル・アクラセニーは、この映画でタイでカトーイであることの悲劇的な経験を描きたいと述べていた。 [48]
1990年代には、インディペンデント映画や実験映画がゲイ映画における性的規範への挑戦に貢献した。[49]ヨンヨート・トーンコントゥーン監督の2000年の映画「アイアン・レディ」は、ほぼ全員がカトゥーイのバレーボールチームを、自信を見せることで肯定的に描写した。[46] 2003年、エカチャイ・ウエクロンタム監督の映画「ビューティフル・ボクサー」は、有名なマウイタイのカトゥーイ・ボクサー、パリンヤ・チャルーンポールの物語を語った。この映画は、性別違和に焦点を当て、解説した映画のタイトルとして「映画と精神疾患：映画を使って精神病理を理解する」で引用されている。[50]バンコクの中産階級の台頭と、現地のクィア文化によって、テレビやアートハウス映画館でカトゥーイの主流の描写がより人気になった。[51]これにより、タイ映画界に「カトーイ映画」と呼ばれるサブジャンルが誕生した。[52]
ミス・ティファニーの宇宙
タイにおける女性の美しさは、トランスジェンダーの人々が固定観念に挑戦し、文化的認知を主張できる独自のプラットフォームを持つことを可能にした。[53] ミス・ティファニーズ・ユニバースは、すべてのトランスジェンダー女性が参加できる美人コンテストである。1998年に始まったこのコンテストは、毎年5月にタイのパタヤで開催される。100人を超える応募者を擁するこのコンテストは、世界で最も人気のあるトランスジェンダーのコンテストの1つと考えられている。タイは美人コンテストを通じて、性別適合手術のための医療ツーリズムが大幅に増加した国の美容整形産業を促進することができた。ミス・ティファニーズ・ユニバースのウェブサイトによると、生放送は1500万人という記録的な視聴者を集めている。コンテスト優勝者にはティアラ、サッシュ、車、そしてタイの工場労働者の年間賃金に相当する10万バーツ（3,000米ドル）のグランプリ賞金が贈られる。[54]アシスタントマネージャーのアリサ・パントゥサック氏は、コンテストではカトゥーイが目立つようにし、普通の人として扱ってほしいと語った。[2]これはパタヤで最大の年次イベントである。[55]
トランスジェンダーの美人コンテストは、田舎の村のフェアや祭りで行われる。[6]男性のみのレビューは、バンコクのゲイバーや、観光リゾート地パタヤのドラッグショーでよく見られる。[6]
最近の動向
1993年、タイの教員養成大学は、幼稚園や小学校の教員資格取得コースへの同性愛者（カトゥーイを含む）の入学を半公式に禁止した。1997年1月、ラジャパット研究所（大学の管理機関）は、この禁止を公式化し、1997年度開始時に全キャンパスに拡大すると発表した。この禁止は、教育大臣の交代に伴い、その年の後半にひっそりと撤回された。[8] : xv–xiv
1996年、主にゲイとカトゥーイで構成されたバレーボールチーム、「鉄の女たち」（タイ語：สตรีเหล็ก、satree lek）がタイの全国選手権で優勝した。このチームは後に2本のタイ映画で描かれた。タイ政府は国のイメージを懸念し、カトゥーイのうち2人が代表チームに参加し、国際試合に出場すること を禁じた。
タイで最も有名なカトゥーイの一人は、1998年に世間の注目を集めた元タイのボクサー、ノン・トゥムだ。彼女は女性的な振る舞いをし、人気ボクサーだった頃からホルモン療法を始めていた。リングには長い髪と化粧で登場し、負けた相手にキスをすることもあった。彼女は1999年にプロボクサーからの引退を発表し、性別適合手術を受けながらコーチとして働き続け、女優やモデルの仕事を始めた。彼女は2006年にボクシングに復帰した。
2004年、チェンマイ技術学校は、カトゥーイ専用のトイレを設置し、ドアには男女のシンボルが絡み合った絵を掲げた。同校のカトゥーイ生徒15人は学校では男性の服装を義務付けられていたが、女性らしい髪型は許されていた。トイレには4つの個室があったが、小便器はなかった。[56]
2006年のタイのクーデター後、カトゥーイたちは新憲法案でパスポートやその他の公文書に第三の性別が追加されることを望んでいる。[57] 2007年には、カトゥーイが性転換手術を受けた場合に法的性別を変更できるようにするための立法努力が始まったが、この後者の制限はコミュニティ内で議論を呼んだ。[58]
タイズ・ゴット・タレントのテレビ番組の出場者ベル・ヌンティタは、最初は少女として歌い、その後男性の声に変えた時にYouTubeでヒットした。 [59]
推定では、1000人中6人もの原住民男性が後にトランスジェンダーの女性、つまり「フー・イン・カム・ペット」として自分自身を表現している。[10]
アドボカシー
活動家
タイの活動家たちは、性的多様性の権利を確保するために20年以上にわたって活動してきた。[60]美人コンテスト優勝者のヨラダ・スアンヨット、通称ノックは、手術を受けたトランスジェンダー女性の身分証明書の性別指定を変更することを根拠に、タイトランス女性協会を設立した。 [ 60]ノックは、カトーイの代わりにプイン・カムペットという用語を推進したが、性同一性障害を暗示する用語として物議を醸した。 [60]タイトランスジェンダー同盟の目標は、国際心理診断基準から性別違和を削除することである。同盟は、トランスジェンダーのアイデンティティを擁護するためにカトーイという用語を使用している。 [60]性的権利の行進中によく見られる抗議プラカードは、「カトーイは精神病ではない」という意味の「カトーイ・マイ・チャイ・ロックジット」である。 [60]
タイでは、政府の政策に干渉する活動は奨励されていない。[61] 2006年1月、タイHIV/エイズ感染者ネットワークは、タイと米国の貿易協定に反対するデモの後、事務所を捜索された。[61] 1997年のタイ憲法では、健康状態に基づく差別を受けない権利が、HIV/エイズ感染者コミュニティに対する偏見を最小限に抑えるのに役立った。[61]ほとんどの場合、政府とその機関は、トランスジェンダーの人々をこれらの排除から保護できていない。[10]トランスジェンダーの人々に特化したHIV/エイズサービスは不足しており、女性化ホルモンはほとんどの場合、医学的監視なしで投与されている。[10]
トランスジェンダーに対する偏見は、経済活動や社会活動からトランスジェンダーの人々が排除される差別的行動を生み出してきた。[62]世界中で、トランスジェンダーの人々は家族、宗教や教育の場、職場で差別に直面している。[10]トランスジェンダーの人々は主にファッション関連の仕事やショービジネスで受け入れられているが、雇用市場では差別され、仕事の機会が限られている。[60] カトーイは同僚から嘲笑されたり、給与が低くなったりすることもある。[12]長期失業は家族の福祉に貢献する機会を減らし、自尊心を下げるため、専門のバーでの売春の可能性が高くなる。[10] 「レディボーイ」バーもカトーイの共同体意識を提供し、女性としてのアイデンティティを強化することができる。[10]警察からの嫌がらせは、特に路上で働くカトーイに対して顕著である。 [10] カトーイは公式の場で入場やサービスを拒否されることがある。[12]
エイズケアの調査によると、幼い頃に少女またはカトーイであると認識された参加者は、家族の男性からの偏見や暴力にさらされる可能性が高かった。 [63] カトーイは他の同性愛者よりも男性からの性的暴行を受けやすい。[8]
アンジャリーは、1986年半ばに女性の権利活動家によって設立されたタイのゲイ・フェミニスト団体の一つである。[64]この団体は、人権の原則に基づいて同性愛に対する一般の理解を広めることを主張した。性的不品行に反対する最初の公的なキャンペーンは1996年に開始された。[65]
タイ社会が積極的に迫害していなくても、カトゥーイの社会的空間はしばしば制限されている。 [12]タイ先住民の文化的伝統は、性的少数派に社会的空間を与えてきた。[10] 2015年1月、タイ政府は、すべての性別が法律の下で平等に扱われることを保証するために、憲法で第三の性を認めると発表した。[2]
大衆文化において
タイで最初のオールカトゥーイ音楽グループは2006年に結成されました。このグループは「Venus Flytrap 」と名付けられ、ソニーBMGミュージックエンタテインメントによって選出され、宣伝されました。 [66]「The Lady Boys of Bangkok」は1998年以来イギリスで上演されているカトゥーイ・ レビューで、毎年9か月間 、両劇場と有名な「Sabai Pavilion」[67]でイギリスを巡回しています。
レディボーイは、タイではトランスジェンダーの女性を指すときにも使われる一般的な用語で、イギリスで人気のドキュメンタリーのタイトルで、1992年にチャンネル4 TVで放映され、ジェレミー・マーレが監督を務めた。マーレは、タイの田舎に住む2人の思春期のカトゥーイの生活を描くことを目的としており、彼女たちはパタヤのキャバレー・レビューで職を得ようと奮闘した。
ドイツとスウェーデンのバンド、リンデマンは、彼らの最初のスタジオアルバム「スキルズ・イン・ピルズ」に、男性のカソイ嗜好を歌った「レディボーイ」という曲を書いた。
イギリスのシットコム『 I'm Alan Partridge』のシリーズ 1、エピソード 3 では、主人公の アラン・パートリッジがレディボーイについて頻繁に言及しており、どうやら彼女たちに性的関心を示しているようだ。[出典が必要]
タイのカトゥーイスタイルとファッションは、主に韓国の人気文化から借用されている。[68]
「ゴー・パクナムおじさん」
「アンクル・ゴー・パクナム」はプラチャヤー・パンタトーンが執筆した、1975年に「奇妙な」という意味の雑誌「プレイク」に初めて掲載された、人気のクィアアドバイスコラムである。 [7]手紙や返答を通じて、タイのクィアコミュニティの欲求や必要性を表現する手段となった。[7]この雑誌は、奇妙でしばしばゲイ的な内容のため、全国的に人気を博した。[7]この雑誌は、カトゥーイや「シャーク」と呼ばれる男性の肯定的な体験談を描き、トランスジェンダーの人々を正当な、あるいは好ましい性的パートナーと見なし、タイでより受容的な公の議論を開始した。[7]彼はファン・タトロンというペンネームで「ガールズ・トゥ・ザ・パワー・オブ・ツー」というコラムを執筆し、魅力的またはエロティックなポーズをとるカトゥーイのプロフィールを掲載した。 [7]「ガールズ・トゥ・ザ・パワー・オブ・ツー」は、インタビューに基づいてカトゥーイの生活を語った最初のもので、タイの主流メディアで彼女たちの声が発表された。[7]異性愛者の大衆は、以前はタイの新聞で否定的な報道をされていたトランスジェンダーのコミュニティについて読む傾向が強くなった。[7]ゴー・パクナムの哲学は「カトーイは（男性にとって）良い」というものだった。[7]
タイの第三の性別
「タイの第三の性」と題されたドキュメンタリーは、タイのカトゥーイの生活を調査し、さまざまなトランスジェンダー女性へのインタビュー、家族や恋人との間にある障害、さらには宗教的なタイ文化によって疎外されていると感じているより大きな社会的側面を取り上げている。ミス・ティファニー・ユニバースとして知られる最大のトランスジェンダー美人コンテストに参加する出場者を追ったこの映画は、美人コンテスト中に行われるプロセスと競争を描くだけでなく、タイのトランスジェンダーコミュニティを標的とした抑圧のシステムも明らかにしている。[要出典]
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、 Kathoeysに関連するメディアがあります。
無料辞書『ウィクショナリー』でkathoeyを調べてください。
- アンドリュー・マツナー著『法の宙ぶらりん：タイ、トランスジェンダー男性、そして法律』（1999年）。カトーイはタイ社会に完全に受け入れられているという一般的な見解を批判している。
- アンドリュー・マツナー著『北のバラ: チェンマイ大学のカトーイ』、1999 年。チェンマイ大学のカトーイ「女子学生社交クラブ」に関するレポート。
- トランスジェンダーアジア、kathoeyに関する記事がいくつか掲載されている
- 「レディボーイ」がいる場所
- Ladyboy:タイのイリュージョン劇場。チェンマイ、Cognoscenti Books、2012. ASIN: B0085S4WQC
- カトゥーイと本物の女性の違いが分かりますか？」
- EG アリン: Trees in the Same Forest、2002 年。タイのゲイおよびカトゥーイ シーンの説明。
- Chanon Intramart と Eric Allyn 著『Beautiful Boxer』、2003 年。Nong Tum の物語を説明しています。
- 「両性具有の世界」はタイのカトゥーイ文化を探る映画である。
- カトーイ タイ レディーボーイ
- ファレル、ジェームズ・オースティン。「変化の代償とタイにおける女性としての権利」、アジア特派員、2015 年 12 月 14 日。2015 年 12 月 23 日にWayback Machineにアーカイブされました。