タミル人の性的少数派

タミル人の性的少数派は、異性愛の 性別規範に従わないタミル人である。彼らはLGBTQIAであると自認することがある。^[要出典]インドには250万人の同性愛者の人口がいると推定されているが^[1]、そのすべてがタミル人というわけではなく、すべてのタミル人がインドに住んでいるわけではない。

現在、マレーシア、スリランカ、モーリシャスでは同性愛行為を犯罪とする法律が施行されているが、これらの国ではいずれもタミル語が公用語または公認言語であり、植民地時代にまで遡る英国刑法第377条を参照している。 ^[2]スリランカとモーリシャスは差別禁止法を施行しており、^[3]スリランカとタミル・ナードゥ州はトランスジェンダーの人々への支援を行っている。スリランカではこの法律は法的に休眠状態にある。^{[4] [5]}

タミル・ナードゥ州の政治的立場は、トランスジェンダーや第三の性別の人々を支持している。仏教運動^{[6] [7]}とINC ^[8]はともに、同性間の性行為を犯罪とする植民地法の改正を公然と支持しているが、残りの政党はこの問題について沈黙している。しかし、LGBTQ+コミュニティの福祉を支援するイベントには、あらゆる立場の政治家が参加している。

トランスジェンダーや第三の性別の人々が崇拝する神、アールヴァン神のための有名な祭りは、タミル・ブラーフミー文字の出現以前に確立された民間伝承の流れを汲み、^[9]クヴァガムで祝われます。^[10]この祭りの背景にある物語は、現代ではヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタを通じてよく聞かれますが、タミル文化では別の民間伝承としてより一般的に知られています。^[11]

マニメカライは仏教詩人サッタナールによって書かれた文学作品で、男装の男性とジャイナ教の僧侶を主人公として、仏陀が都市の人々にどのように慈悲を示すかを物語っています。^[12]

この時期に作られたランガナータスワミ寺院^[13] やシュリーランガムなどの宗教像は、同性愛行為を露骨に表現したものもあり、チョーラ朝時代のものとされている。ブリハディーシュワラ寺院にも、アルダナリシュワラの描写を通してトランスジェンダーや第三の性別への宗教的な言及の例がある。^[9]

植民地主義以前に同性愛者が享受していた自由を証明する芸術作品や記録は数多く存在し、タンジョールにあるような宗教的な彫像もその一つである。^{[14] [15]}同様に、仏教には同性愛行為を非難した重要な歴史はない。^[16]

同性愛者については、カーマ・スートラやその他のヒンドゥー教の医学書で取り上げられている。 ^[17]カーマ・スートラは紀元2世紀頃にヴァーツヤーヤナによって書かれたもので、同性愛のセックスは「芸術の一つとして、それ自体のために行われ、楽しまれるものである」と述べており、同性愛行為や第三の性行為を説明する章が割かれている。^[18]

ポルトガル領インドは、現在のインド西海岸の一部とランカ島のみを領土として支配しており、残りは南インド（タミル・ナードゥ州を含む）の入植地であったが、これらの入植地とランカ島は後にイギリスに占領（または譲渡）された。^[19]

ポルトガルの侵略者はスリランカ島に到着すると、現地住民を「後進的」かつ「罪深い」存在と描写し、同性愛の「恐怖」が島に存在すると説明し、島でのソドミー行為を許可した島の王を恐ろしい存在と特徴づけ、さらには王自身も同性愛行為に参加しているとさえ述べた。^[20]

イギリス植民地支配のこの時代に、インド刑法第377条がイギリス領インド帝国によって施行された。学者で歴史家のルース・ヴァニタは、19世紀を「植民地時代以前の同性愛嫌悪の小さな一派が、植民地時代と植民地時代後の主流の言説において支配的な声となった重要な移行期」と明確に定義し、CERAは、一連の法律は植民地にその価値観を押し付けようとする植民地の取り組みの一部であると説明している。^[21]

民族音楽学者アンナ・モルコムが指摘するように、この時代に土着の芸術は苦しんだ。「19世紀から20世紀初頭にかけて、近代性、ナショナリズム、植民地主義やブルジョア的道徳観がインド全土に決定的に浸透し始めると、舞台芸術は根本的に変化し、エロティックなダンスやジェンダーの流動性など、道徳的に「不快」とみなされるものはすべて覆い隠された」^[21]。

タミル・ナードゥ州のフランス領地には、ポンディシェリ、カリカル、コロマンデル海岸のヤナオンなどがあった。^[22]同性愛行為は、当時のインドのフランス植民地に適用されていたナポレオン法典の人々のプライバシーと国家の介入に関する見解の一環として、18世紀後半に非犯罪化された。 [ ^{23 ]}

チェンナイ生まれのアンジャリ・ゴパランは、父親がタミル・ヒンズー教徒、母親がシク教徒で、南アジアにおける性的マイノリティ支援の先駆者の一人である。彼女は、HIV感染者の支援と性的マイノリティへのロビー活動の手段として、1990年代初頭にナズ財団を設立した。この組織は後にインド政治において大きな力となり、インド最高裁判所に同性愛の非犯罪化を説得した。^[25]

タミル・ナードゥ州ではトランスジェンダーの人々は長い間受け入れられており、2008年までにトランスジェンダーと第三の性別の両方が州によって認められました。^[26]タミル・ナードゥ州の主要政党の大半は、トランスジェンダーの政治家とともに選挙に挑んでいます。^[27]

タミル・ナードゥ高等裁判所は、性的少数派が基本的権利を与えられていないとして中央政府に苦情を申し立て、同性愛を犯罪とする法律を改正し、性的少数派を保護対象とすべきだと提言した。^[28]また、タミル・BJPとRSSの政治家数名が出席し、性的少数派の福祉を支援した。^[29]

• 1862年: 同性愛行為を犯罪とする現在の植民地法が、トーマス・マコーレー卿によってインド刑法を通じてイギリス領インドおよび海峡植民地で施行されました。
• 1990年：タミル・ナドゥ州政府は数百人の性労働者を強制的に検査し、その後800人の感染した女性を数か月間監禁した。^[30]
• 2008年：タミル・ナドゥ州政府によってトランスジェンダー福祉委員会が設立される。^[31]
• 2009年：南アフリカでヒンドゥー教の儀式に従って同性婚が行われた。^[32]
• 2009年：デリー高等裁判所は植民地時代の同性愛禁止法を廃止した。
• 2009年：英国ヒンドゥー評議会は、ヒンドゥー教は同性愛を非難していないと発表した。^[14]
• 2013年：インド最高裁判所は、同性間の性行為の禁止に関する憲法は、より上級の法律によって置き換えられない限り、憲法改正手続きの対象となるべきであるとの判決を下し、同性間の性行為を禁止した植民地時代の法律を復活させた。^[33]
• 25歳のジェンダー活動家であるゴピ・シャンカール・マドゥライは、タミル・ナードゥ州議会選挙の最年少候補者の一人として、またインターセックスおよびジェンダークィアであることを公表した最初の候補者として立候補した。ゼは1％の票を獲得し、21人の候補者のうち14位を獲得した。^{[34] [35] [36] [37]}
• インドネシアのバリ島で行われたヒンズー教徒の同性婚がインドネシア警察の捜査対象となった。^[38]
• 2017年秋：スリランカ最高裁判所は、たとえ法律で犯罪とされていたとしても、合意に基づく性行為を行った当事者に禁錮刑を科すことは不適切であると宣言した。^[39]
• 2018年：インド最高裁判所は、第377A条は2人の同意した成人間の同性愛行為には適用されないと宣言した。^[40]
• 2019年：2019年4月22日、マドラス高等裁判所（マドゥライ支部）は、ヒンドゥー教の結婚法の下でのトランス女性とインターセックス女性の結婚の権利を支持する画期的な判決を下し^[41]、インターセックスの乳児に対する性別選択手術を禁止する指示を出した^[42]。

注: 太字の書体は、その出来事が最も重要かつ画期的なものであると広く考えられていることを示しています。

タミル語では、アリとペドゥという言葉が広く使われている。アリという用語は第三の性別の人々を指し、ペドゥという用語は同性愛者を指す。^[43]コティ（コティ（性別）も参照）は「女々しい/性転換した同性愛者」を指し、タイで使われるより有名なカトーイという言葉に似ている。

オッティリンガム・ソマスンダラムによれば、植民地時代以前のタミル文化では、「男性のペドゥスは、歩き方、その他の身体動作、甲高い声、慎み深さ、男らしさ、美しさ、繊細な感情の欠如など、多くの女性的な特徴があると説明されていました。女性のペドゥスは、顕著な多毛症とともに女性の二次性徴が顕著で、完全に女性的な歩き方、せがむ、音楽をつぶやく、うんざりしている、祝福する、呪うなどの特徴があると言われていました。」^[43]

アラヴァーニという用語は、性的マイノリティを包括する用語としても広く使用されていますが、西洋の語彙では障害者寄りと分類される人々も含まれる場合があります。^[43]この用語は、正式にはトランスジェンダーや第三の性別の人々のコミュニティを表すために使用されています。

マドラス高等裁判所は、性的少数派は憲法で義務付けられているように保護されていないと宣言した。これは、タミル・ナドゥ州の同性愛者を差別する法律に対する同裁判所の不快感を示すものである。一方、スリランカ政府は、同性愛者の軍務への従事と献血の許可を検討している。

タミル・ナードゥ州には推定3万人のトランスジェンダーの人々がいます。^[46] アラヴァーニ族は歴史的にインド文化において雇用において差別され、物乞いや売春を強いられてきました。^[47]

政府は、法的権利や福祉制度の提供など、トランスジェンダーの人々を統合し支援するために、法律や政府機関の改革を実施してきました。これにより、自立度の高いタミルメディア業界では、トランスセクシュアルや第三の性別の人々の存在が大幅に増加しました。^[48]タミル・ナードゥ州におけるトランスジェンダー福祉のリーダーと見なされています。^[49]

アラヴァーニは性別適合手術（SRS）、宿泊施設、各種身分証明書、教育、社会保障、求職・収入支援を受けることができ、また同州はインドで初めてトランスジェンダーコミュニティの参加者による福祉委員会を導入した。 ^[50]

2017年11月、スリランカの副法務官であるネリン・プル将軍は、政府は「法改正と性的指向や性自認に基づく差別禁止の保証に引き続き取り組んでいる」と述べ、定期的な政府業務の見直しの中で、同性愛行為を犯罪とする植民地時代の法律を撤回することを誓約した。^[要出典]

スリランカの最高裁判所は、成人同士の合意に基づく性行為は国家が取り締まるべきではなく、たとえ法律で義務付けられていたとしても「告発された行為が合意に基づく成人同士のものである場合に禁錮刑を科すのは不適切である」と述べ、それによって法律を法的に休眠状態に置いた。^[39]

2013年に同性愛を違法とした後、最高裁判所は5対0の全会一致の判決で、同意した成人同士の同性愛行為は第377条の対象とならないと宣言した。最高裁判所は、この法律はインド憲法に基づくLGBTコミュニティの平等、尊厳、プライバシーの権利を侵害していると述べた。^[51]

http://timesofindia.indiatimes.com/realtime/sc_decriminalises_section_377_read_full_judgement.pdf

タミル・ナードゥ州は、活動家たちが州レベルで反同性愛法に反対する運動を行っているインドでも数少ない州の一つである。これは、タミル・ナードゥ州の民族主義的な風潮、性的少数派に有利な改革を支持してきた同州の歴史、ヒンドゥー教結婚法の異なる解釈によるものである。しかし、タミル・ナードゥ州ではまだ動きがない。^[52]

AIADMKとDMKはともに、同性愛行為を犯罪とする植民地法の改正を支持する声を公に上げることを控えているが、両党の政治家数名は同性愛者を支持する会合やイベントに出席しており、どちらの党も多くの連邦政党のように正式に同法への支持を表明していない。

両党は選挙でトランスセクシュアルの人々を擁立することに成功し、トランスセクシュアルの人々を政党の上層部や政府に任命した。^[53]

2018年7月、BJP政権は同性愛の非犯罪化に反対せず、裁判所の審議に委ねると発表した。^[54]

BJP人民党の親組織とその代表であるモハン・バグワットは、 LGBTQの人々は社会の一部であると述べた。^{[55] [56]}

党首の同性愛は公然の秘密であると広く考えられている。ラニル・ウィクラマシンハは、権力を乱用して党の若いメンバーを誘惑し、同性愛行為をさせたという非難の被害者であり、それが親たちを党の宣伝活動から子供たちを遠ざける原因になっていると彼らは主張している。これは党とその有権者層の精神を反映しているのかもしれない。^[57]

マンガラ・サマラウィーラは、統一国民党を代表して同国外務省の大臣を務める、公然と同性愛者の政治家である。^[58]

同性愛者であることはまったく問題ありません。スリランカでも、女性と結婚する限り同性愛者でいられます。これはひどいことだと思います (私の知っている女の子たちは、見合い結婚で同性愛者の男性と結婚しましたが、予想通りひどい結婚で短命でした)。つまり、一部の文化では受け入れられなくても、同性愛者であることは問題ないということです。性的嫌がらせや性的暴行は、どんな抽象的概念でも問題です。

— インディ・サマラジーヴァ、コロンボ・テレグラフ

INCは2000年代後半から2010年代初頭にかけて政権を握っていた間、第377条の廃止に声高に反対していた。^[59]

党は、同性愛者であることを公言しているマンガラ・サマラウィーラ氏が議会で演説していた際、統一国民党に対して偏見に満ちた中傷的な発言をした。^[58]

仏教運動（インドではアンベードカル運動として知られている）は、統治に対する人道的アプローチの一環として、植民地法の改革を公式に支持している。BJPは植民地法への支持を公式に表明しているが、そのタミル人事務所にはチェンナイで行われたさまざまなLGBT支持イベントに参加したメンバーがいる。一方、INCは同性愛行為の非犯罪化を望んでいると述べている。

これらの政党はタミルの政治文化において存在感は小さいが、インド共産党（マルクス主義）、ジャナタ・ダル（S）、アーメドミ党からも改革への支持が寄せられた。^[60]隣のケーララ州の首相で共産党所属のピナライ・ヴィジャヤン氏は、同性愛の非犯罪化を積極的に支持している。^[52]

タミル・ナドゥ州政府は、健康関連の問題やその他の社会問題を抱えるトランスジェンダーコミュニティを支援するトランスジェンダー福祉委員会に資金を提供し、同コミュニティを特別給付を受ける資格のある保護グループとして指定している。^[44]

アラヴァニ福祉委員会はチェンナイ郊外に本部を置く社会支援団体で、タミル・ナードゥ州のトランスジェンダーコミュニティの支援に力を入れている。同委員会はクーヴァガム・フェスティバルの背後にある組織において影響力のある役割を果たしている。アラヴァニという名前はクリシュナにちなんで名付けられた。^[44]

タミル・ナードゥ州の最も上級のBJP政治家の一人であるポン・ラダクリシュナンは、RSSの数人のボランティアの協力を得て、性的少数者のためのウェブサイト「シュリシュティ」を立ち上げた。^[29]

非公式の調査によると、スリランカの性的少数派の大多数は西洋人を性的に魅力的だと感じており、地元の人々よりも「官能的で性的に熟達している」と感じている。西洋人と性交したことがある人は約4分の1に過ぎない。これらの調査では、タミル人やシンハラ人など、異民族言語グループの人と交際することに問題はなかったが、1人を除いて、大多数はイスラム教徒（ムーア人を含む）を嫌っており、友人や性的パートナーとして好んでいない。^[61]

コミュニティ内では若者が好まれる傾向があるが、高齢者に対する社会的尊敬の念から、高齢者もセックス相手を見つけることができる可能性がある。^[62]

調査によると、地元の人々は自分たちの民族を「世界で最も美しい男性」とみなしており、西洋人よりも上位に位置している。西洋人は地元の人々よりも「官能的で性的に熟達している」と考えられていた。^[63]

コミュニティの発展は、1990年代初頭にスニル・メノンがMSMとTGの間の性的ネットワークをマッピングしたこと^[64]と、その後のサホダランの結成にまで遡ることができる。サホダランは、主に公共のクルージングスポットを訪れる労働者階級のMSMを対象に、コミュニティのサポートと性的健康のためのスペースを提供する、市と州で最も古い同種のグループである。

現在、チェンナイにはLGBTQIA+の問題に取り組む団体が15以上ある。^[65]そのほとんどはコミュニティが運営する団体であり、NGOもいくつかある。

これらのグループのほとんどは、2009年に結成された非公式のチェンナイ・レインボー連合の一部であり、共同で認知度の向上と擁護活動に取り組んでいます。^[66]このグループは2014年に拡大し、州内のグループがメンバーとなり、タミル・ナードゥ・レインボー連合を構成しました。

ニルムクタ（チェンナイ自由思想家）、プラジニャ、セーブ・タミル運動、タミル・ナードゥ進歩的作家協会などの他の進歩的なグループも、ジェンダー/セクシュアリティの権利を強く支持している。

チェンナイには、LGBTQIA+問題に関する社会科学および生物医学研究を行うためにコミュニティグループと提携している研究機関が2つある。性と健康研究政策センターは、MSMやトランス女性が医療制度内で直面するスティグマや差別、トランスジェンダーのアイデンティティの法的承認などの問題について、幅広く出版している。^[67]国立結核研究所（NIRT）は、コミュニティグループSahodaranおよびハーバード大学公衆衛生大学院と提携して、男性同性愛者のメンタルヘルスとHIV予防の研究を行っている。

2017年5月、チェンナイでは雇用主、従業員、活動家が集まり、職場でクィア（LGBTIQ）コミュニティが直面している課題について話し合うイベントが開催されました。このLGBT職場シンポジウムは「LGBT職場 - インドにおける対話の拡大」と題され、RELXがアムステルダムを拠点とするワークプレイス・プライド財団、ベンガルールを拠点とするソリダリティー財団と共同で主催し、オリナムとコミュニティ・ビジネスがコミュニティ・パートナーとして参加しました。^[68]

パネリストには、エルゼビアの上級副社長ミヒール・コルマン、ゴドレジ・インディア・カルチャー・ラボの責任者パルメッシュ・シャハニ、NGOサホダランの創設者スニル・メノン、弁護士プーンクラリ・バラスブラマニアン、インナーサイトのマヘシュ・ナタラジャン、ゲイであることを公表している人事多様性専門家リテシュ・ラジャニ、ジャーナリストのラヴァニヤ・ナラヤンなどがいた。^{[69] [70] [71]}

• シュリシュティ・マドゥライ
• オリナム
• NAZ財団

南インド人に対する人種差別や肌の色による差別といった大きな問題は、タミル世界全体で依然として一般的であり、インドではカースト制度の問題も影響を与えている。^[72]タミル人はイスラム教徒を差別している。^[73]

コリウッドはヒンズー教寺院の伝統的な娯楽に基づいており、楽器や歌手の伴奏で物語に合わせてバレエを踊る。タミル・ナードゥ州では性的少数者を題材にしたミュージカルはほとんど製作されていないが、性転換者を題材にしたミュージカルはいくつか製作されている。

古典舞踊であるバラタナティヤムは、ジェンダー流動的な概念を活用しており、バラタナティヤムのダンサーは主に女性、ゲイ男性、トランスジェンダーの人々であるため、非異性愛者の性的少数者が自分自身を強く表現できる場であるとよく考えられています。^[44]

• シャンカールの『i』は主人公に恋するトランスジェンダーのスタイリストを描いているが、トランスジェンダーコミュニティの多くのメンバーはその役が滑稽だと感じた。^[44]
• ベンカット・プラブ監督の『ゴア』は、ゴアに休暇で旅行した友人グループがゲイのカップルと親しくなるという2010年の映画である。^[74]
• Appu（2000）は第三の性別についてです。^[75]
• ヴェッタイアドゥ・ヴィラヤードゥ（2006年）には殺人犯が男性を痴漢・強姦する物語があるが、同性愛と精神病質の関連性から、その描写は多くの人に否定的であると考えられている。^[76]
• 「ムラットゥ・カーライ」は、トランスセクシュアルコミュニティに影響を与える社会問題を扱った物語の映画である。^[75]
• マニ・ラトナムの『ボンベイ』（1995年）は、街中で暴動が起きる中、2人の子供を育てるトランスジェンダーの人物を描いた作品である。^[77]
• Vaanam (2011) Radhakrishna Jagarlamudi は、トランスジェンダーのセックスワーカーの視点から語られる物語です。^[77]
• 『カンチャナ』（2011年）は、サラトクマールがトランスジェンダーの役を演じるホラー映画である。^[77]

性的少数派を扱ったタミル語の最も有名な文学作品の一つは、紀元前600年頃に書かれたものである。アラヴァンに関する古代の民間伝承は、クリシュナがアラヴァン神と結婚するために女性の化身に変身するという物語であり、そのすべてがマハーバーラタの文脈の中で起こる。^[11]

続くサンガム時代には、性的マイノリティに関する多くの有名な文学作品も生まれました。有名な物語としては、パリ王と詩人カビラの間の深い愛と絆に関する物語があります。コペルンチョジャンとピスランタイヤルの間の物語など、あまり有名ではないものの、他の作品も存在します。^[78]

マニメカライは、サンガム時代の最後の数世紀（または定義によってはそれ以降）にタミルの仏教詩人サタナールによって作曲されたもので、僧侶、酔っぱらい、女装した少年など、都市のさまざまな人々に仏陀が慈悲を与えた物語を語っています。^[12]

性的少数派に関わる最も有名な祭りは、タミルの都市ヴィッルプラムで行われるクーヴァガム祭で、アラヴァニの民間伝承に基づいています。この祭りは、トランスジェンダーのクリシュナの顕現である花婿（後に夫）である神アラヴァニに捧げられています。この祭りには、宗教儀式、祝福、パレード、民間伝承の場面の再現、政治的抗議、満月の下での性交などが含まれます。この祭りには、トランスジェンダーではない性的少数派が多く訪れ、性的少数派コミュニティだけでなく、タミル・ナードゥ州の一般の人々にとっても、タミル文化の定番となっています。

ドイツ連邦政府機関であるチェンナイのゴーテ研究所では、フランス共和国政府機関であるアリアンス・フランセーズとSAATHIIの共催で、毎年LGBT映画祭も開催されている。 ^[79]これに、他の外国機関やNGOが主催する単発の映画イベントが頻繁に加わっている。

その他のイベントとしてはチェンナイ・レインボー・プライドがある。^[80]

多くのトランスジェンダーの人々は、自分たちのコミュニティが滑稽で否定的な描写であると感じ、その描写がコミュニティを乱交的なものとしてステレオタイプ化していることに腹を立てています。^[81]

タミル・ナードゥ州とスリランカでは、HIVは依然として深刻な問題である。インドにおけるHIV感染の大半は異性間の性行為によるものであるため、支援ネットワークの大半は異性間の感染率の低下に焦点を当ててきたが、これは異性間の感染率の低下には効果があったものの、同性愛者の感染率は上昇している。LGBTQIAは依然としてインドで唯一のHIV感染リスクの高いグループである。^[82]

YRガイトンデエイズ研究教育センター（YRGCARE）は、2008年頃にタミル・ナードゥ州の18の都市、町、村で同性愛者に関する迅速な調査を実施した。調査の結果、大都市圏の同性愛者の性的少数派におけるHIVの有病率は約10％で、教育不足がそれをさらに悪化させていることが判明した。^[82]

スリランカ人は体格、顔の形、人類学的に南インド人に似ており、南インド人の流れを汲んでいる。^[83]島民のほとんどは肌の色が茶色で、^[84]島民からは肌の色が薄い人は外国人とみなされることが多い。^{[85] [86] [87]}

インドの映画産業は褐色の肌の人に対して差別的であると見なされているが^[88]、島の映画館は島で制作された映画が主流であり^[89]、南アジアの映画は若者に嫌われている^{[90] 。}

調査によると、地元の人々は自分たちの民族を「世界で最も美しい男性」とみなしており、西洋人よりも上位に位置している。西洋人は地元の人々よりも「官能的で性的に熟達している」と考えられていた。^[91]

ローズ・ベンカテサンは「イッパディック・ローズ」というトークショーを主催しており、タミル・ナードゥ州で美人コンテストも主催している。^[44]

Swapna.S は、国家公務員試験に合格した最初のトランスジェンダー女性です。インドにおける現代のトランスジェンダー教育権運動の重要人物の一人です。

グレース・バヌはトランスジェンダー活動家であり、インドの工科大学に入学した唯一のトランスジェンダーである。彼女はまた、下層カーストに対する差別とみなされるものに反対する活動も行っている。^[92]

ゴーピ・シャンカール・マドゥライは人権活動家であり、2016年のタミル・ナードゥ州議会選挙に立候補した初のインターセックスおよびジェンダークィアの候補者である。若い頃は僧侶だったが、より政治的に活動的になるために僧侶を辞め、タミル活動家のリーダーとなった。シャンカールは伝統的哲学の実践者であり教師である。^[93]

リビング・スマイル・ヴィディヤはトランスジェンダーの俳優であり、彼女の伝記「I am Vidya」は隣接するカルナタカ州で映画化されている。^[94]

シャム・セルヴァドゥライはカナダ在住のゲイの小説家である。彼はスリランカのタミル人である。^[95]

バーラティ・カンナンマは、インド議会でマドゥライの選挙区を代表しようとしたトランスジェンダー議員です。^[96]

注: このセクションに記載されている人物の中には混血の人物もいますが、タミル語を話すかタミル地域に住んでいるため含まれています。

• インドにおけるLGBTの権利
• スリランカにおけるLGBTの権利
• スリランカの性的マイノリティ

• オリナム（タミル・ナードゥ州の性的少数派NGO）