ジャミアト・ケイル

ジャミアト・ケイル

ジェリーの日記
ジャミアト・ケイル・スクール
影響範囲
形成	1901
創設者	アハマド・バサンディエット ムハマド・ビン・アブドゥッラー・シャハーブ ムハンマド・アル・ファキル・ビン・アブドゥッラフマン・アル・マシュフール イドラス・ビン・アハマド ・ シャハーブ
タイプ	財団
目的	イスラム教の宗教; 教育
本部	ジャカルタ、インドネシア
位置	タナ・アバン
座標	南緯6°11′26″ 東経106°48′55″ / 南緯6.190668° 東経106.815351° / -6.190668; 106.815351
サービス提供地域	インドネシア
Webサイト	jamiatkheir.sch.id

ジャミアト・ケイル（Jamiat Kheir、アラビア語: جمعية خير、アラビア語の発音: [dʒamʕijjatu xair]、過去にはDjamiat Chair、Djameat Geir、Djamijat Chaer、Jam'iyyat khair、Jamiatul Khairなど、異なるラテン語表記も使用されていた）は、インドネシアで教育に従事している数少ない初期の私立機関の1つであり、サレカット・イスラムやブディ・ウトモに先立つ、オランダの植民地主義に対するインドネシアの闘争の歴史において重要な役割を果たした。本部はジャカルタ中心部のタナ・アバンにある。

ジャミアト・ケイルの歴史は2 つの期間に分けられ、最初の期間 (1905 - 1919) は社会組織として機能し (学校プログラムも含む)、2 番目の期間 (1919 年以降) は教育機関としてのみ機能しました。

1898年以降、アラブ人コミュニティのリーダー数名が、オランダ領東インドのアラブ人の社会的状況の改善を目的とした組織を設立することに合意した。アラブ人コミュニティのリーダーたちは、インドネシアのイスラム教徒コミュニティとアラブ人の社会生活の改善という目標を実現するため、またオランダ領インドの教育政策に対抗するため、近代的なイスラム教育機関を設立する計画を準備するために会合を開いた。この理想は、公立学校を通じたキリスト教化に対抗するため、イスラム教徒に宗教機関を設立するよう奨励した、ベタウィ・アル・シャリフのムフティー、ハビブ・ウスマーン・イブン・アブドゥラー・イブン・ヤヒヤの考えとも一致していた。^[1]始まりとして、1901 年にバタビアの著名なアラブ人コミュニティの指導者数名が、アラビア語: الجمعية الخيريه、ローマ字:  Al-Jam'iyyatoul Khairiyah (「善の協会」)と呼ばれる社会およびイスラム教育の分野で活動する組織を設立するという取り組みを行いました。 ^[2]

最初に設立された場所は、ブディ​​・ウトモの 7 年前、ペコジャン II 通りのラウダ モスクでした。ペコジャン II 通りの近くには、ハドラマウトのタリム生まれのハビブ・アフマド・ビン・ハムザ・アラタスによって建てられたザウィヤ モスクがあります。彼はモスクで教えている間、黄色い本「ファス・ムイン」を使用していました。この本は今でも多くの場所で参考文献として使用されています。モスクの前には、西ジャカルタ最大のモスクであるマスジド ナウィルという別のモスクがありました。このモスクは 1760 年に建てられ、正面には 4 世代にわたって商人によって使用されていたジェンバタン カンビンという橋がありました。組織の名前はアル ジャミヤトゥール カイリーヤでした。

1903年8月15日、家族を亡くしたり悲しんでいるアラブ人に援助を提供したり、葬儀や結婚式の支援を目的とした組織の正式な許可を得るため、政府に請願書が提出された。役員は、アハマド・バサンディート（会長）、ムハンマド・ビン・アブドゥッラー・シャハブ（副会長）、ムハンマド・アル・ファヒル・ビン・アブドゥルラフマン・アル・マシュール（書記）、イドラス・ビン・アハマド・シャハブ（会計係）、後にアリ・ビン・アハマド・シャハブ（イドラスの兄弟）であった。^{[1] [2]}

この要請はオランダ政府によって直ちには認められなかった。請願書の提出は、社会運動に従事するいかなる団体の設立も好まない政府内で疑念を招いたと思われる。その後、オランダ領東インド政府は、新たに設立されたジャミアト・ケイルに対して何らかの措置を講じ、インドネシアのアラブ人とアラブ人の子孫が訪問できる地域を制限した。バタビアでは、オランダ領東インド政府は彼らの集会の場所をペコジャンに決定した。^[1]

政府から許可が下りるまでに2年かかり、1905年3月16日にジャミアト・ケイルの書記官であったムハンマド・ビン・アブドゥルラフマン・アル・マシュフールが協会設立の意図と目的を明確にする手紙を送った後、1905年に許可が下りた。 ^[1] 1905年6月17日、ジャミアト・ケイルはオランダ領東インド総督によって組織として正式に認可され、定款も承認された。しかし、ジャミアト・ケイルはバタビア以外に支部を設立することを禁じられた。ジャミアト・ケイルは、アラウィー派、非サイイド派、アジャミ派のすべての志を持つ人々の社交の場として利用された。^[3]

オランダ政府によって発行された公式ライセンスは、宗教およびイスラム教育を監督する任務を負って1882年に設置された特別機関、 Priestersradenからの意見に基づいていました。この機関の助言を受けて、政府は1905年に、教師は必ず事前に許可を得なければならないという法律を可決しました。当時、政府は先住民の間でイスラム教が再燃する可能性をすでに恐れていました。許可が得られた直後、ジャミアト・ケイルはペコジャンに初等レベル（イブティダイヤ）のマドラサを開設し、宗教研究と一般科目を組み合わせたカリキュラムを使用して無償教育を提供しました。反植民地主義を示すため、ジャミアト・ケイルでの非宗教科目はオランダ語ではなく英語で教えられました。^[1]

1903 年 8 月 15 日付の定款に記載されているジャミアト ケイルの目的は、バタビアおよびその周辺に住むアラブ人男性および女性に援助を提供し、彼らの悲しみや家族を失った悲しみを和らげ、結婚式を挙げるための援助を行うことです。この組織の最初の経営陣は、サイード ビン アフマド バサンディエト (会長)、ムハンマド ビン アブドゥラー シャハブ (副会長)、ムハンマド アル ファヒル ビン アブドゥルラフマン アル マシュール (書記)、およびイドラス ビン アフマド シャハブ (会計) で構成されています。

1903年8月15日付の定款第10条に基づき、法人としての承認を得た後、1906年4月9日に第1回総会が開催されました。ジャミアト・ケイルの新経営陣として、イドラス・ビン・アブドゥラー・アル・マシュール（会長）、サリム・ビン・アウワド・バルウィール（副会長）、ムハンマド・アル・ファヒール・ビン・アブドゥルラフマン・アル・マシュール（書記）、イドラス・ビン・アフマド・シャハブ（会計）が選出されたほか、定款も改正されました。組織の新しい定款では、目標が変更されました。定款には、死亡や葬儀、結婚の問題の際に社会のメンバーに援助を提供すること（第 1 章）に加えて、教育の実施を通じて学校を設立する目標（第 2 章）と、アラブ人だけでなく、イスラム教徒であれば他の民族にも拡大すること（第 4 章）が含まれていました。 ジャミアト・ケイルの定款には政治的な目的がなく、扇動（オランダ領インド政府の国家安全保障を危険にさらす可能性がある）も含まれていなかったため、1906 年 10 月 24 日の総督の決定により政府によって定款の追加が承認されました。汎イスラム運動の指導者であるアブドラ・ビン・アルウィ・アラタスは、この組織の設立を支持しました。

1907 年 9 月 30 日、会員総会の決定に従って、理事会は再度改正を行い、1907 年 4 月 27 日の会議後に新しい理事会が選出されました。この年、ハッジ・ムハンマド・マンスールがジャミアト・ケイル学校で教師として働き始めました。彼は、マレー語での指導能力とイスラム科学の知識を買われて選ばれました。ムハンマド・マンスールは、植民地主義からのインドネシア独立の提唱者でもありました。彼は、インドネシア人に国旗を掲げ、熟考を意味する有名なスローガン「レンプク」で団結するよう呼びかけました。彼はまた、当時最も知識豊富な天文学者の一人でもありました。^[1]

アブバカール・ビン・アリ・シャハブが議長、ムハンマド・ビン・アブドゥルラフマン・アル・マシュフールが書記長を務める新しい管理体制の下、理事会は1908年1月31日に規約の変更を申請した。この要請は1908年6月29日に政府によって承認された。^[1]

ジャミアト・ケイルは急速に発展し、その存在は急速に広まったため、多くの都市や町がジャミアト・ケイルに自分たちの地域に支部を設立するよう要請したが、バタビア以外に支部を設立することは禁じられていたため、ジャミアト・ケイルは各自の協会を設立するよう促した。彼らは最終的に、バンタム、バニュワンギ、テルク・ベトゥンに設立されたマドラサ・アル・ハイリーヤのように、組織の姓に「ケイル」（善良さ）という名前を使用するようになった。さらに、ジャミアト・ケイルの会員数も増加し、その中にはモスクのイマーム、教師、従業員、村長などが含まれる。

1908年、ジャミアット・ケアルは、新聞アル・ムアイヤドの発行人ユスフ・アリ・シャリフ、新聞アル・リワの編集長カミル・アリ、新聞発行人のアブドゥル・ハミド・ザキなど、中東のイスラム指導者との関係を開始した。新聞アル・シヤサ・アル・ムシャワラ、アハマドハサン・アバラは新聞サマラート・アル・フヌン・ベイルートの発行人、ムハンマド・サイード・アル・マジズブは新聞アル・キスタ・アル・ムスタキムの発行人、アブドゥッラー・カーシムは新聞シャムス・アル・ハキカの編集長、そしてムハンマド・バーキル・ベイク編集長として新聞のアル・アドル。

1910 年 6 月 22 日、数か月前の 1910 年 4 月の会員会議に基づいて、理事会は 3 度目の修正案を提案しました。ムハンマド イブン アブドゥルラフマン シャハブが議長、シャイフ ムハンマド イブン シャハブの息子が書記として請願書を提出し、変更は 1910 年 10 月 3 日に承認されました。ジャミアト ケイルの目的は、以下を含む、ますます広まりました。

• イスラム教徒の利益のためにバタビアに学校やその他の建物を建設し維持すること。
• イスラム科学における生徒の知識の質を向上させること。
• 他の学校でもイスラム教の学習が教えられるように推進する
• 知識と知性を高めるために図書館を設立し、本を集める

結局、1918年に政府は、アジア系外国人によって設立された組織であるジャミアト・ケイルが先住民と活動することを禁止することを決定しました。また、ジャミアト・ケイルの許可はいつでも取り消される可能性があることを強調しました。政府の疑惑とその弾圧を認識したジャミアト・ケイルは、特に教育に関する定款を再度変更する戦略を取りました。社会組織であるジャミアト・ケイルは、その政治活動のために政府から疑われていたため、1919年10月17日に定款を改正し、教育財団になりました。この日、ジャミアット・ケアーは、バタビアのヤン・ウィレム・ロエロフス・ヴァルク[4]による公証人証書番号143、STICHTINGSBRIEF de STICHTING「SCHOOL DJAMEAT GEIR」（ジャミート・ギアー・スクールの証書）に記録された1919年10月¹⁷日の新しい日付に基づいて、ジャミアット・ケアー教育財団となった。学校理事会の構成は、サイード・アボエバカール・ビン・アリ・ビン・シャハブが理事会会長を務め、サイード・アブドゥラ・ビン・フシーン・アライジュドロス、サイード・アロイ・ビン・アブドゥルラフマン・アルハブシ、サイード・アボエバカール・ビン・モハマド・アルハブシ、サイード・アボエバカール・ビン・アブドゥラ・アラタス、サイード・アイジュドロス・ビン・アフマド・ビン・シャハブ、セック・アフマド・ビン・アブドゥラ・バサラマが理事会メンバーであった（名前は証書にあるとおりに綴られている）。メンバーのうち2人はジャミアト・ケイル組織（第1期）の創設者でもあった。それ以来、ジャミアト・ケイルのすべての活動は教育財団を通じて行われている。^[1] 学校名も組織の元の名前（アル・ジャミヤトゥール・カイリーヤ）とは少し異なっている。

1928年12月27日、オランダ領インド政府は、アル・ラビタ・アル・アラウィヤの設立に最初の許可を与え、1929年11月27日に2度目の許可が出された。同施設の管理者の多くはジャミアト・ケイルのメンバーでもあった。1931年8月12日、カレット通り47番地に、ディルク・ヨハネス・ミヒール・デ・ホント（1886-1945） ^{[5] No.40の公正証書により、ダールル・アイタム（文字通り}孤児の家を意味する）孤児院が設立され、初代院長はサイイド・アブバカール・ビン・ムハンマド・ビン・アブドゥルラフマン・アル・ハブシーであった。同施設はタナ・アバンにある。^[1]

• ハジ・オマール・サイード・チョクロアミノト
• アフマド・ダーラン
• アフマド・ジャヤディニングラット

1913年1月26日、ジャミアト・ケイルのメンバーが印刷会社NV Handel-Maatschappij Setija Oesahaを設立しました。有限責任事業体であるSetija Oesahaはスラバヤのペサヤンガン、パベアン地区に設立され、本社を置き、取締役を務めたHOS Tjokroaminotoに運営が委託されました。1913年3月31日、同社はTjokroaminotoを編集長として迎え、 新聞Oetoesan Hindiaを発行しました。

当初、ジャミアト・ケイルの活動は、植民地化の結果イスラム教徒が被った貧困、文盲、無知といった問題に関するコミュニティの社会問題に向けられていました。当初、家族を亡くした悲嘆に暮れる遺族への援助、葬儀の手伝い、孤児や高齢者の支援がジャミアト・ケイルの主な活動とプログラムでした。後に、ジャカルタ中心部のタナ・アバンに孤児の治療と教育を専門とする孤児院ダルル・アイタムを設立し、現在も活動を続けています。

ジャミアト・ケイルは中東のイスラム教徒との関係を通じて国際的にも名声を得ていた。イスラム同胞団を基盤として、ジャミアト・ケイルはトリポリの戦争の犠牲者を経済的に援助し、メディナ市とシャム 周辺地域など を結ぶヒジャズ鉄道を建設した。

政治面では、ジャミアト・ケイルはサレカト・イスラム組織の活動に関わっていた。ジャミアト・ケイルの政治活動は、他のイスラム諸国との関係に見ることができる。この関係は、インドネシア人のオランダ領インド政府に対する一般的な態度、特にジャミアト・ケイルの態度を示しており、ジャミアト・ケイルはオランダ政府と一致していなかった。

1902年以来、ジャミアト・ケイルは、ハサン・ビン・アブドゥラー・ビン・アルウィ・シャハブが寄稿した記事をエジプトのいくつかの新聞に掲載していた。ジャミアト・ケイルの別のスタッフで、新聞「アル・ムアイヤド」と「タマラート・アル・フンヌン」の特派員だったアリ・ビン・アハマド・ビン・ムハマド・シャハブは、1912年以来、エジプトとトルコのさまざまな新聞や雑誌に執筆記事を送り始め、掲載した。これらの執筆は基本的に、インドネシアにおけるオランダの植民地主義やマレーシアにおけるイギリスの統治に関する問題に関するものだった。それらは、両国の人々を抑圧する政府の統治の悪を暴露した。^[1]

2人の男性以外にも、1908年以来、ジャミアト・ケイルのメンバーはインドネシアのイスラム運動について、彼らがインドネシアのイスラム教徒に対するオランダ領東インド政府の弾圧と見なしているものについて執筆していた。これらの執筆は、アル・マナール誌を含むイスタンブール、シリア、エジプトの新聞や雑誌に掲載された。ジャミアト・ケイルの出版物は広く配布されていたため、オランダ政府による脅迫のニュースは国際的に聞かれ、十分な注目を集めた。その一つはトルコのオスマン帝国からのもので 、バタビアに2人の特使、アブドゥル・アジズ・アル・ムサウィとガリブ・ベイクを派遣した。彼らの訪問目的は、インドネシアのイスラム教徒の状況を調査することであった。この調査活動は、ある程度、ジャミアト・ケイルのメンバーがオスマン帝国に送ったニュースに影響された可能性がある。しかし、両領事はオランダ政府から圧力と脅迫を受けた。オランダ領東インドからジャミアト・ケイルへの圧力と脅迫は、アラブ人とインドネシア先住民社会の間に強い兄弟愛の絆を生み出した。これにより、オランダ領東インド政府はますます恐怖と不安を抱くようになり、特にジャミアト・ケイルがインドネシア国民と、インドネシアの独立闘争に非常に同情的だったオスマン帝国政府との連絡役となったときには、その傾向は強まった。^[1]

ジャミアト・ケイルのナショナリズムを補完するため、ジャミアト・ケイルの会員でもあったセランの摂政アフマド・ジャジャディニングラトは、やはりバタヴィアを拠点とする競合組織を設立した。この組織は、後にムハマディヤの創設者となるアフマド・ダーランのようなジャワ貴族出身の学生が多かったジャミアト・ケイルを模倣するため、インドネシアの貴族が率いる必要があった。これは、ブディ​​・ウトモの会員の多くがジャミアト・ケイルの元会員であろうというアグス・サリムの予言と一致していた。 ^[6]アフマド・ジャジャディニングラトによると、新しい組織の名前は「ジャミアト・ケイル」に似たものにすべきだったため、彼らはそれをブディ・ウトモと名付けた。この名前はアラビア語の「ジャミアト・ケイル」をジャワ語に翻訳したもので、両方の意味は非常に似ています（慈悲深い社会）。^[6]

ロバート・ヴァン・ニールは著書『近代インドネシアエリート層の出現』の中で、サレカト・イスラームのメンバーの多くはジャミアト・ケイルの元メンバーだったと書いている。 1911年のブディ・ウトモの決議で述べられているように、インドネシア出身者以外のメンバーをメンバーとして受け入れないことが決定されたが、多くのアラブ人がサレカト・イスラームのメンバーであり続けたり、積極的に協力したりした。バタビアでは、サレカト・イスラームのメンバーになりたいという人々の登録数が圧倒的に多かったため、サレカト・イスラームは1913年3月に新規メンバーの受け入れを停止することを決定した。その意図は、運営が混乱し制御不能になるのを避けるためだった。^[6]

教育財団としての Jamiat Kheir の最初の理事会は、当初、次のメンバーで構成されます (すべての名前は、 Van Ophuijsen の綴りで元々書かれていたとおりに綴られています。たとえば、SayyidやSyedの代わりにSaid 、 Abubakar の代わりに Aboebakar、 Muhammad の代わりにMoehamadなど)。

• アボエバカール・ビン・モハマド・ビン・アブドゥルラックマン・アルハブシ（議長）はこう語った。
• サイード・アボエバカール・ビン・アブドラ・ビン・アフマド・アラタス（第一副議長）
• サイード・イドロス・ビン・アフマド・ビン・モハマド・シャハブ（第二副会長）
• サイード・ホセイン・ビン・アハマド・ビン・ヘシン・ビン・セミット（一等書記官）
• サイード・モエハマド・ビン・アハマド・ビン・ヘシン・ビン・セミット（二等書記）
• サイード・サリム・ビン・タヒル・ビン・サレハ・アルハブシ（第一財務官）
• サイード・アブドゥルカディル・ビン・ハサン・ビン・アブドゥルラックマン・モラゲラ（第二財務官）

委員たち:

• アリ・ビン・アブドゥルラクマン・ビン・アブドゥッラー・アルハブシは言った
• サイード・アルウィ・ビン・タヒル・アルハダド
• サイード・アルウィ・ビン・モカマド・ビン・タヒル・アルハダド
• アフマド・ビン・アブドラ・ビン・モクシン・アセガフ氏は述べた
• サイード・ジャヒャ・ビン・オスマン・ビン・ジャヒャ
• アブドラ・ビン・アボエバカール・ビン・サリム・アルハブシ氏はこう語った。
• ハジム・ビン・モハマド・ビン・ハジム・アルハブシは言った
• サイード・ハサン・ビン・セク・アソラビア・アレイドロエス
• アブドエラ・ビン・モエハマド・アルハダド氏はこう語った。
• アロエイ・ビン・アブドラ・ビン・ヘシン・アライドロエス氏はこう述べた
• サイード・タヒル・ビン・ヘシン・ビン・セミット
• シェク・サリム・ビン・アフマド・ビン・ジョエネット・バワジル
• アブドゥルラックマン・ビン・アブディラ・ビン・アブドゥルラックマン・アルハブシは言った
• アリ・ビン・アローエイ・ビン・アブドゥルラックマン・アルハブシは言った
• アブドラ・ビン・モハマド・ビン・アフマド・ビン・ハサン・アラタスは言った

ジャミアト・ケイル学校の初代校長は、ジャミアト・ケイル教育財団の創設者の一人でもあったハビブ・アブバカール・ビン・アリ・シャハブでした。彼はまた、自伝『رحلة الأصفر ( RIHLATUL ASHFAR )』の著者でもあります。彼は、1870 年 10 月 24 日 (ヒジュラ暦 1287 年ラジャブ月 28 日) にバタビアで生まれ、1944 年 3 月 18 日 (ヒジュラ暦 1363 年ラビー・アル・サーニー月 23 日) にバタビアで亡くなり、ジャカルタのタナ・アバン墓地に埋葬されました。彼の父親は、ハドラマウト県タリム近郊の小さな村、ダムン生まれのアリ・ビン・アブバカール・ビン・ウマル・ビン・アリ・ビン・アブドゥッラー・ビン・シャハブです。彼の母親はムズナ・ビンティ・サイード・ナウムで、土地寄付（アラビア語: الوقف التربه、ローマ字:  al-Waqf al-Turbah）財団創設者シャイク・サイード・ナウムの娘です。

ジャミアト・ケイルの学校委員会は、ペコジャンの施設では毎年増え続ける入学希望者を収容できなくなっていることに気づき、新しい、より広い場所を見つけることに意欲的だった。当初、委員会はジャミアト・ケイルをペコジャンからタナ・アバンのカレット・ウェグ通りの新しい場所に移転する計画を立てていたが、その場所はオランダ政府によって病院建設の予定だったため（現在はタナ・アバンのプスケスマスとして使用されている）、1923年にアブバカール・ビン・ムハンマド・アル・ハブシ（委員会議長）の主導で、財団は学校用に3,000平方メートル（32,000平方フィート）の新しい土地を購入した。この建物は現在まで運営の中心地として使用されている。^[7]

1924年、アフマド・ビン・アブドゥラー・アル・サガフの主導により、しばしばインターナートと呼ばれる寄宿生のための建物が建設された。インターナートの目的は、学生を保護し、教育し、イスラムの良き伝統に慣れさせることであった。費用は1か月30ギルダーと定められた。インターナートでは、心と体に良い活動で時間を埋められるように指導された。ジャミアト・ケイルのインターナートは、1924年5月15日にジャラン・カレット72番地の2軒の家を占有してオープンした。1929年3月26日、財団はケブン・メラティに2,500平方メートル（27,000平方フィート）の土地を購入しようと再度試み、後に女子のみの小学校として使用された。^[7]

ジャミアト・ケイルが他の都市に同じ名前の学校支部を開くことを禁じる法律があったため、人々は異なる名前（特にアラビア語では時々似ているが）で同じ精神を持つ学校を設立し、そのほとんどはバタビアのジャミアト・ケイルと提携しており、アンペルのアル・ジャミーヤ・アル・ハイリーヤ・アル・アラビーヤ​​、チアンジュールのアル・ムアワナ、バニュワンギのアル・アラビーヤ​​・アル・イスラミヤ、ペカロンガンのシャマイル・フダなどである。ペカロンガンのシャマイル・フダ学校はムハンマド・アル・イドロスが率いていた。ジャミアト・ケイルと同様に、この学校もエジプトのシャイフ・イブラーヒームなど中東から教師を雇っていた。 1年後、経営陣が変わり、アブドゥッラー・アル・アトゥアスが校長に、ムハンマド・サリム・アル・アトゥアスが副校長に、ハサン・アリ・アル・アトゥアスが書記、そしてナール・アブドゥッラー・バクリが会計に任命された。弁護士のメンバーは、ハサン・アルウィ・シャハーブ、イドロス・ムハマド・アル・ジュフリ、サッカフ・ジャファル・アル・サッカフ、ムハマド・ウマル・アブダット、チク・サレハ・イスマイル、アブドゥルカディル・ハサン、サリム・ウバイダ、ゼン・ムハマド・ビン・ヤハヤで構成されていた。学校はアラブ系インドネシア人だけを対象としていたわけではなく、生徒の多くはインドネシア先住民族であった。^[1]

ジャミアト・ケイル学校で教える資格のある教師が不足していたため、理事会は海外から教師を雇うことを決定しました。1911 年 10 月頃、スーダン人学者のアフマド・スルカティが、他の 2 人の教師、ムハンマド・ビン・アブドゥル・ハミド (メッカに住むスーダン人) と、すぐに母国に帰国したモロッコ人のムハンマド・アル・タイイブとともにバタビアに到着しました。彼らの前には、1910年にインドに渡ったチュニジア人のムハンマド・ビン・ウスマン・アル・ハシミという別の教師がいた。彼らがバタビアに到着して間もなく、ジャミアト・ケイルは2つの分校を開設した。1つはボゴールにあり、ムハンマド・アブド・アル・ハミドが校長を務め、もう1つはペコジャン（バタビア）にあり、ムハンマド・アル・タイイブが校長を務めた。スルカティはジャミアト・ケイルの両校の査察官に任命されたが、バタビアを拠点としていた。

スルカティがこの職に就いて最初の2年間は大きな成功を収め、ジャミアト・ケイルが1913年10月にさらに4人の外国人教師を雇うことを確約した。 ^[8]ジャミアト・ケイルが他の教師を海外から招聘したのは、彼の推薦によるものであった。1912年に、彼の兄弟の1人が他の3人の教師を連れてバタヴィアに来た。彼らには、アブ・アル・ファドル・ムハンマド・アル・サティ・アル・スルカティ（スルカティの兄弟）、シャイフ・ムハンマド・ヌール・ビン・ムハンマド・ハイル・アル・アンサリ、シャイフ・ムハンマド・アル・アキブ、シャイフ・ハサン・ハミド・アル・アンサリが含まれていた。彼らは全員スーダン出身であった。彼らは全員バタヴィアのアフマド・スルカティに加わったが、シャイフ・ムハンマド・アル・アキブはスラバヤに新しいジャミア学校の支部を設立した。^[9]

ジャミアト・ケイルのより保守的なサイイド派のメンバーの中には、スルカティのハドラマウト社会への影響力、特にサイイド派自身に対する彼の態度について、次第に懸念を抱くようになっていた者もいた。1913年、学校の休暇中にソロを訪れたスルカティが、サイイドの女性と非サイイドの男性の結婚について意見を尋ねられたことで、事態はより深刻になった。この件は、中国人の妾として暮らしていたサイイドの娘である女性に関するものであった。スルカティは、明らかに経済的困窮が原因と思われるこのような恥ずべき状況から彼女を解放するために、地元のハドラマウトからお金を集めるべきだと提案した。この提案が無視されると、彼は地元のイスラム教徒の1人に彼女と結婚するよう提案した。彼女と非サイイドの結婚はカファーアに基づけば違法であるという異議が唱えられると、彼は、イスラム法の改革派の解釈によれば合法であると主張した。彼の意見はすぐにバタヴィアのジャミアト・ケイル指導者の耳に入り、より保守的なサイイド派との関係は急速に悪化した。^[8]

スカルティもこの紛争で人種差別的な批判を受けた。^[10]サイイド派（アラウィー派、アラウィーユーンとして知られる）と非サイイド派（スルカティ率いるイルシャード派）の分裂は「アラウィー派とイルシャード派の紛争」と呼ばれるようになった。アラウィー派のサイイドであるムハンマド・ビン・アブドゥッラー・アル・アッタスは「私の見解では、イルシャード派は純粋なアラブ人組織ではない。そうであるにはあまりに多くのアフリカ人の血がメンバーに流れている」とさえ言った。^[11] アブドゥッラー・ダフラーンは、サイイド派であろうと非サイイド派であろうとすべての人間は平等であるというスルカティの立場を攻撃し、神は預言者の家族（サイイド派）のような一部の人間を他の人間よりも優れた存在として創造したと主張した。彼は「黒人は誤りから立ち直るのか、それとも頑固な態度を続けるのか？」と言った。 ^[12]ダフランを含む一部のハドラミ・サイイドは極端な人種差別主義に訴え、スカルティを侮辱し、「黒い死」、「黒人奴隷」、「黒人」、「スーダン人」、「黒人」と呼び、スカルティはアラビア語を話せず、アラブ人ではないと主張した。^[13]

アフマド・スルカティは沈黙し、後にクルアーンや健全なスンナに基づいた同じ強力な議論で彼の立場を代えたアブドゥッラー・ビン・ムハンマド・サダカ・ダルハンが彼の意見に異議を唱えたときも、いかなる議論でも返答できなかった。スルカティの弟子の一人であるアブドゥッラー・アル・アキブは、アル・キタブ・ファスル・フィ・タイイド・アル・スーラという題で反論を書いた。^[14]ダルハンの著作に加えて、アラウィー派の間でカファーについて議論した他の著作があり、その一つが ハビブ・アルウィ・ビン・フセイン・ムダイヒジによるアル・ブルハーン・アル・ヌロニ・フィ・ダハド・ムフタロヤート・アル・シナリ・アル・スダニである。スルカティとその支持者によって書かれたさらなる議論は、1926年に出版されたジョホールのムフティ・アルウィ・ビン・シャヒル・アル・ハダドによって書かれた『アル・カウル・アル・ファシュル・フィーマー・リ・バニ・ハーシム・ワ・クライシュ・ワ・アル・アラブ・ミン・アル・ファフル』という本によって侵食された。

その後、スルカティは1925年にアル・マサ・イル・アツ・ツァラツに自身の主張と回答を記したが、そこにはイジュティハード、ビダ、スンナ、異端、ズィヤラット（墓参り）、タクビール（サイイドの手に接吻すること）^{[15] [16]}、タワッスルといった問題が含まれていた。この論文は実際にはバアラウィーのアリー・アル・タイイブとの討論の材料として準備されたものである。討論自体は当初バンドンで開催される予定だった。しかしアリー・アル・タイイブはそれをキャンセルし、スラバヤのマスジド・アンペルで開催するよう要請した。しかし結局彼は再びキャンセルしたため、討論はまったく行われなかった。^[9]

スルカティは1914年9月18日に辞職を申し出た。^[8]多くの非サイイド派と一部のサイイド派が彼とともにジャミアト・ケイルを去った。彼は当初、かつて教鞭をとっていたメッカに戻るつもりだったが、バタビアのアラブ人長ウマル・マンクシュ（別の音訳ではマングス）という非サイイド派のハドラマウマに説得され、留まるよう説得された。そこで彼は、何人かのアラブ人の資金援助を受けてバタビアにアル・イルシャードという別のイスラム学校を開いた。その最大の資金援助は、バタビアのペタンブランに住む裕福な地主アブドゥッラー・ビン・アルウィ・アラタスで、彼は6万オランダ・グルデンを寄付した。^{[8] [14]}

スルカティがジャミアト・ケイルから離脱したのは、宗教的相違によるものではなく、アラブおよび先住民コミュニティのオランダ人顧問であるウマル・マングーシュとリンケスが仕組んだオランダ領インド植民地政府の陰謀の影響によるところが大きい。この3人の関係は、イスラム教徒コミュニティ間の対立と個人的な利益のために以前から確立されていた。アラウィー派は初期から、ジャミアト・ケイルを通じてスルカティにウマル・マングーシュとリンケスと関わらないように助言していたが、スルカティは彼らの要求を拒否した。スルカティ、ウマル・マングーシュ、オランダ植民地政府の間には密接な関係があり、オランダ当局は彼らとイルシャードの間の困難を解決するために常に介入していた。^{[14] [17]}

その後、ジャミアット・ケアーは教育のみに活動を集中させる一方、アル・ラビア・アル・アラウィヤはジャミアット・ケアーの本来の目的と活動（教育に関係しない社会活動）を継続する。アル・ラビターの創始者の中にはジャミアット・ケアルの管理者でもあった者もおり、その中にはムハンマド・ビン・アブドゥルラフマン・ビン・アマド・イドルス・シャハーブ、イドルス・ビン・アマド・シャハーブ、アリ・ビン・アマド・シャハーブ、シャイハン・ビン・アマド・シャハーブ、アブバカールなどがいた。ビン・アブドゥッラー・アルアタシュとアブバカール・ビン・ムハンマド・アルハブシー。アル・ラビタの資金援助を受けてジャミアト・ケイルから卒業した最初の学生は、ダルル・アイタムのシャリファ・カマルで、彼女はそこで月額15ギルダーの奨学金を受け取っていた。

現在、学校はヤヤサン・ペンディディカン・ジャミアト・ケイル（ジャミアト・ケイル教育財団）の管轄下にあります。財団は小学校、中学校、高校、大学を所有しており、すべてタナ・アバンにあります。小学校と中学校は男女別学校です。2005年に財団はデポックにビナケイルという別の名前の小学校を建設しました。^[18]

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