エリトリアの宗教

エリトリアの宗教は、多くの信仰から成り立っています。エリトリアの二大宗教はキリスト教とイスラム教です。しかし、それぞれの信仰者の数は議論の余地があります。人口に占めるキリスト教徒の割合は47%から63%と推定され、イスラム教徒の割合は37%から52%と推定されています。^{[1] [2] [3]}

エリトリアのキリスト教徒のほとんどはエリトリア正教会のテワヘド教会に属しているが、少数派はそれぞれエリトリアカトリック教会と様々なプロテスタント宗派に所属している。^{[3] [1]}エリトリアのイスラム教徒は主にスンニ派である。^[3]

キリスト教とイスラム教スンニ派の公認宗派を除き、他のすべての信仰と宗派は原則として登録手続きを経る必要があるが、実際には登録が認められていない。^{[4]とりわけ、政府の登録制度では、宗教団体が}礼拝を許可されるには、会員に関する個人情報を提出することが義務付けられている。^{[4] [5] [6] [7] [8]}

エリトリアにはキリスト教（4つの宗派）とイスラム教（スンニ派のみ）という2つの主要な宗教がある。しかし、信者の数については議論の余地がある。

• エリトリア国家統計局とファフォ応用国際問題研究所が実施した2010年のエリトリア人口・健康調査では、回答者の61.4%がキリスト教徒（正教会56.3%、カトリック4.2%、プロテスタント0.8%）で、38.4%がイスラム教徒、残りの0.2%が伝統的信仰を奉じていると回答した。女性は回答者の87.6%を占め、そのうち60.7%がキリスト教徒、39.0%がイスラム教徒であると回答した。^[9] 2002年に行われたエリトリア女性に対する同様の調査では、63.0%がキリスト教徒（正教会57.8%、カトリック4.6%、プロテスタント0.7%）で、36.6%がイスラム教徒であると回答した。^[10]
• 2015年、ピュー研究所は、2020年までに人口の62.9%がキリスト教徒、36.6%がイスラム教徒、残りが他の宗教を信仰すると推定した。^[5]ピュー研究所は、エリトリアの宗教構成の推定を、上記の2002年の調査に基づいて行った。^[11]
• 米国国際宗教自由委員会の2021年年次報告書によると、同国の人口は「キリスト教徒（49％）とイスラム教徒（49％）に半分ずつ分かれている」とのことである。^[6]
• 2016年に「教会を支援する会」が発表した報告書では、エリトリアの人口の約50％がイスラム教を信仰し、48％がキリスト教を信仰しており、残りの宗教は2％を占めると推定されている。^[12]
• ACS-イタリアの推計によると、2017年のエリトリアの人口の約52％がイスラム教を信仰し、46％がキリスト教を信仰しており、残りの2％の住民は伝統的信仰やアニミズムを含む他の宗教を信仰している。^[7]
• 2011年版の世界宗教百科事典は、ピュー研究所の推定63%のキリスト教徒と一致しており、さらに58%が正教会、5%がローマカトリック、1%未満がプロテスタントとなっている。^[8]この報告書ではエリトリア国内の地域分布をさらに分析している。

現在のエリトリアの大部分とエチオピア北部のティグライ地方を占めるアクスム王国は、1世紀か2世紀頃に興った。^{[13] [14]}アクスム人は、キリスト教以前の時代に宗教的な役割を果たした大きな石碑を数多く建てた。 ^[15]王国成立から200年以上経って、エザナ王の下でキリスト教が採用された。^{[16]エリトリアは、}メッカで迫害を受けたイスラム教徒の一団がアクスム王国に移住したため、アフリカで最初のイスラム教居住地の一つでもある。イスラム教は、イスラムの預言者ムハンマドのサハーバ（仲間）の一人であるウスマーン・イブン・アッファンの到着とともに、615年頃にエチオピアとエリトリアに広まった。ウスマーンはヒジャズを追われ、アクスム人の王アシュマ・イブン・アブジャルの保護のもと、エチオピアのティグレ地方のアクスムに避難所を見つけた。

もう一つの偉大な勢力は、エチオピアのハラールのイマーム、アフマド・イブン・イブラーヒーム・アル・ガズィー（別名アフマド・グレイ、グラグン）の人物でした。アル・ガズィーは、現在のエチオピア、エリトリア、ジブチ、ソマリア出身のソマリ、ハラリ、オロモ、アファル、サホ、アルゴッバ、ハディヤ、シルテ、グラゲの兵士からなるイスラム軍を率いました。1530年に彼は高原への攻撃を開始しました。4年のうちに彼は、エチオピアのティグライ地域とエリトリアを含むキリスト教高原の大部分を荒廃させました。彼は何十万人ものキリスト教徒を強制的にイスラム教に改宗させました。^[要出典]人々は降伏と改宗によってのみ命を救うことができました。事態の流れを変えたのは、ポルトガル人の介入だけでした。彼らは1541年にマッサワに上陸し、エリトリア人とエチオピア人がイマーム軍を高原から追い出すのを助けました。イスラム軍は散り散りになり、撤退し、姿を消した。

カトリック教は、1600 年にイエズス会によって初めてエリトリアにもたらされました。1632 年、この修道会はエリトリア (正教国) をカトリック教に改宗させようとしたため、エリトリアから追放されました。19 世紀にはイタリア人がエリトリアを勢力圏に収め始め、ローマ カトリック教を再び導入しました。19 世紀には宣教師が現れ、ルーテル教会と福音派教会を設立しました。これらの組織は、引き続き活動することを許可されています。ただし、新しいグループがエリトリアに拠点を置くことは禁止されています。

上記のさまざまな推定によると、キリスト教（すべての宗派）はエリトリアの人口の47％から63％の宗教です。^{[17] [8] [1]}アフリカ大陸の他の地域では、キリスト教は主にヨーロッパの宣教師によってもたらされましたが、エリトリアのティグライ・ティグリニャ人や隣国エチオピアのティグライ地方（またはエチオピアのアムハラ人）の場合はそうではありませんでした。北ティグライとエリトリアの中央高地を中心とするアクスム王国の古代帝国は、キリスト教が成長した地中海世界と密接な関係を持っていました。キリスト教は4世紀にエリトリアとティグライ地域に到達し、既存のユダヤ教とアニミズムの混合環境でダイナミックに成長しました。このようにティグライ・ティグリニャ人は、ヨーロッパのほとんどの地域よりも何世紀も前にキリスト教に改宗し、世界最古の国教会の一つを設立しました。エリトリア正教は、4世紀にシリアのフルメンティウスが東アフリカに派遣したコプト教宣教に起源を持つ。このとき、アクスム帝国の初代大主教が、アクスムのエザナ（在位320-360年）のもとで選出された。教会建築物の中で最も有名なのは4世紀から14世紀にかけてのもので、例えばリバノス、ビゼン、シナなどである。

調査によると、正教徒は人口の56～58%を占める。エリトリア のキリスト教徒の大部分はエリトリア正教会テワヘド教会に属しており、この教会はかつてエチオピア正教会テワヘド教会に属していた。エリトリア教会は1993年の独立後にアレクサンドリアのコプト正教会に承認され、1994年には隣接する2つの教会がそれぞれの地位を確認した。^{[18] 1998年4月、}アスマラの元大司教アブネ・フィリポスが総主教に昇格した。彼は2004年に亡くなり、アブネ・ヤコブが後を継いだ。アブネ・ヤコブのエリトリア総主教としての在位は非常に短く、彼は即位後間もなく亡くなり、アブネ・アントニオスがエリトリア第3代総主教に就任した。アブネ アントニオスは 2004 年 3 月 5 日に選出され、2004 年 4 月 24 日にエリトリア正教会テワヘド教会の 3 代目総主教に就任しました。アスマラでの式典では、シェヌーダ 3 世教皇がエリトリア正教会の聖シノドおよびコプト正教会代表団とともに主宰しました。アントニオスはその後政府によって正式に解任されました。しかし、多くの人はアブネ アントニオスの解任は不当であると信じており、今でも彼を総主教と見なしています。多くのエリトリア正教徒は、宗教問題に関する決定をエリトリア政府が下すことに反対しています。

カトリック教徒はエリトリア人口の4～5%を占める。^{[19] [17] [8]}エリトリア・カトリック教会とローマ・カトリック教会は、アスマラ、ケレン、バレンツに教区を持っている。エリトリアのカトリック教徒は主にアレクサンドリア典礼のゲエズ派に従うが、ローマ典礼も用いられる。国内にはエパルキと呼ばれる4つの地域管轄区がある。イタリア領エリトリアの時代以前に、ローマ・カトリックは聖ユスティノス・デ・ヤコビスとヴィンセンシオ会神父によってすでにこの国に導入されていた。今日、教会は明らかにエリトリアの教会であり、典礼ではゲエズ語を使用しているが、主にアスマラにいる小さなイタリア人およびイタリア系エリトリア人コミュニティのために、イタリア語とラテン語でもミサが執り行われている。エリトリアがイタリアの植民地だった頃、すべての入植者とイタリア軍はラテン教会の信者であり、1940年には全人口の11%を占めていた。ロザリオの聖母教会が彼らの主要教会であった。そのため、1940年代初頭には、イタリア領エリトリアの植民地の住民の約28%がカトリックを信仰していた。^[20]

プロテスタントは、俗称ペンタイで知られることもあり、エリトリアではキリスト教徒の1%未満から5%を占める。^{[19] [17] [8]}マイナーな教会として、エリトリアのカレ・ヒウォット教会がある。プロテスタントの宗派には、クリスチャン・ブレザレン、メカネ・イェスース福音教会、エリトリア福音ルーテル教会などがある。1926年、スウェーデン人宣教師がエリトリア福音ルーテル教会を設立した。しかし、イタリアのローマカトリック教徒が植民地におけるプロテスタントの拡大に​​抵抗・阻止し、スウェーデン人宣教師の活動に禁止事項や数多くの制約を設けたため、カトリック教会との間には緊張関係があった。エリトリア・ルーテル教会とそのスウェーデン人およびエリトリア人宣教師たちは、高位聖職者しか理解できないゲエズ語からティグリニャ語やその他の現地語に聖書を翻訳した人々であり、彼らの主な目的は、教育を通じて世界中のできるだけ多くの人々に聖書を伝え「啓蒙」することであった。

上記のさまざまな推定によると、エリトリアの人口の37％から52％がイスラム教を信仰している。^{[17] [6] [8] [1]}人口全体に占める割合が何であれ、2009年の報告書によると、エリトリアのイスラム教徒の99％以上がスンニ派で、シーア派は1％未満である。^[21]

エリトリアにおけるイスラム教の歴史は、7世紀の宗教の始まりまで遡ることができます。^[22] 615年、ムハンマドの信奉者の一部が避難を求めてマッサワに到着したと言われています。すぐに、イスラム教徒はエリトリアの海岸に定住し、モスクやその他の建造物を建てました。しかし、イスラム教の影響が強く感じられるようになったのは、8世紀初頭になってからでした。7世紀後半から8世紀初頭にかけて、エリトリアの海岸でイスラム王国が台頭しました。^[22] 9世紀までに、イスラム教はエリトリアの東海岸に広がり、この地域のいくつかの先住民グループが宗教を受け入れ始めました。^[22]

11世紀後半、ダフラクにイスラム教のスルタン国が建国され、エチオピア、イエメン、インド、エジプトと貿易関係を持つ繁栄した王国となった。13世紀までには、エリトリアの多くの遊牧民がイスラム教を受け入れ、その信仰のさらなる普及に貢献した。15世紀までには、イスラム教は多くのエリトリア人の間で定着し、統合されていた。^[22]

その後、オスマン帝国の支配下にあったエリトリアで、エリトリア本土のティグレ人などの民族がイスラム教に改宗し始めたことで、イスラム教が広まった。19世紀には、内陸部のティグレ人の多くとビレン人の一部がイスラム教に改宗した。19世紀後半、敬虔なキリスト教徒のティグレ人であったヨハネス4世皇帝の治世中、イスラム教徒のティグレ人は強制的に故郷から追放され、エチオピア王室の手が届かない、現在のエリトリアの近隣の北部地域に避難した。

4世紀にキリスト教がアビシニア（古代エリトリアとエチオピア北部）の国教とな​​る以前、エリトリアではユダヤ教が盛んだったと考えられています。新しい宗教を受け入れることを拒否した人々は、エチオピア南部の山岳地帯に避難せざるを得ませんでした。これが、ベタ・イスラエルまたはファラシャとして知られるユダヤ人がエチオピアのゴンダールとティグライ南部に集中していることを説明しています。しかし、民族的ユダヤ人に対する弾圧はあまりありませんでした。

現在のエリトリア系ユダヤ人コミュニティは、19世紀後半のイタリアの植民地拡大による新たな商業機会に惹かれてイエメンから移住したイエメン系ユダヤ人によって始まったと考えられている。その後、当時のヨーロッパの反ユダヤ主義体制から逃れるためにエリトリアにやってきたヨーロッパ難民によって、ユダヤ人人口は増加した。多くは1948年にイスラエルに移住した。英国統治下では、エリトリアはイルグンやレヒのゲリラの亡命先としてよく使われた。投獄された者の中には、後のイスラエル首相イツハク・シャミールやベイタル・エルサレムの創設者ハイム・コルフがいた。1961年、エリトリアがエチオピアに併合された後、エリトリア独立戦争が始まった。ユダヤ人がエリトリアを去り始めたのはこの時だった。1970年代初頭、エリトリアとエチオピアの間で暴力が続いたため（1993年のエリトリアの公式独立宣言まで）、ユダヤ人の移住が増加した。ユダヤ教はエリトリア政府に認められている4つの宗教のうちの一つではなく、実際、2006年の時点でエリトリアに残っていた最後のユダヤ人は、アスマラのシナゴーグと墓地を管理するサミ・コーエン氏だけだった。^[23]

米国国務省の2018年の報告書によると、エリトリア南部と中央部の人口は主にキリスト教徒であるのに対し、エリトリア北部の人口は主にイスラム教徒である。同じ報告書によると、ティグリニャ民族は主にキリスト教徒であるが、ティグレ族とラシャイダ族は主にイスラム教徒である。^[24]

キリスト教徒の大半はエリトリア高原に住んでおり、エリトリアの南部、中央部、北部の一部に分布している。人口の約60%を占めるティグリニャ人の大半はキリスト教徒である。クナマ人の大半はカトリック教徒で、少数派のイスラム教徒と伝統的な土着宗教を信仰する者もいる。ビレン人の約40%はキリスト教徒で、その大半はカトリック教徒である。^[19]

エリトリアのイスラム教徒の大半は、東部の海岸沿いの低地とスーダン国境付近の西部の低地に居住している。その多くは、ティグレ、サホ、アファル、ラシャイダ、ベジャ、ビレンなどのさまざまなアフロ・アジア系コミュニティに属している。^[19]ティグリニャ人の約5%もイスラム教徒であり、ジェベルティとして知られているが、ビヘル・ティグリニャ人とは民族的背景が異なると主張している。ラシャイダは、 19世紀にサウジアラビアのヒジャズ地域から移住したアラブの部族である。さらに、ナイル・サハラ語を話すナラ少数民族の大半も、クナマ・ナイル人の一部と同様に、イスラム教を信仰している。^[25]

エリトリア憲法は思想、良心、信仰の自由を規定し、あらゆる宗教を実践し表明する権利を保証している。この憲法は1997年の批准以来、実施されていない。憲法が実施されていないため、宗教機関と活動を法的に標準化し明確にする布告が1995年の布告第73/1995号で規定されている。布告第73/1995号は厳格な世俗主義の原則を明確に定めているが、同時に、すべてのエリトリア国民の思想、良心、信仰の自由の権利は法律によって保証され尊重されると述べている。

しかし、布告第73/1995号は、1)宗教活動は誘惑ではなく理解と信仰によって広められること(したがって、新宗教運動および福音派キリスト教団体の布教に対する敵対的な姿勢を説明する)、2)宗教活動は国の法律に従って行われ、尊重され、特に国民と国の平和、安定、統一が維持されることも定義しています。

さらに、布告では、（世俗主義の原則により）政府と宗教および宗教機関との関係、ならびに宗教機関を扱う政策は法律に従って策定されるべきであることも明確にされている。この布告に従って、内務省内に宗教局が設立される。これは、宗教活動および宗教機関の規制を任務とする。布告では、宗教および宗教機関は、国家の世俗主義的性格を妨げるような政治活動に従事したり、政治問題について発言したりしてはならないと強調されている。さらに、この法令では、宗教団体が宗派的基準に基づいて社会福祉を開始または提供することを禁止している。

この布告は、宗教団体に対し、政府に登録するか、活動を停止することを義務付けている。登録されていない、あるいは法律を遵守していない宗教団体のメンバーは、暫定刑法に基づいて罰せられる。宗教事務局は、公式認可を求める宗教団体の申請の承認を含め、宗教活動や宗教機関を規制する権限を持つ。

宗教団体は毎年登録を更新する必要がある。2002年、ローマカトリック教会とエリトリア福音ルーテル教会（ルーテル世界連盟に加盟）は登録申請書を提出し、申請が承認されるまで宗教活動や礼拝を中止することが義務付けられた。

1994年10月25日、政府はエホバの証人が「現世政府」を承認せず、独立を問う国民投票に参加することを拒否したため、彼らの事業許可を取り消した。エホバの証人はまた、国家奉仕活動への参加も拒否した。政治的中立と良心的兵役拒否は、エホバの証人にとって信仰の重要な側面である。エリトリアの国家奉仕活動には民間要素が含まれるが、すべてのエリトリア人は軍事訓練を受けることが義務付けられており、エリトリア人は一般的にどのタイプの奉仕活動を行うか選択できない。この法令が発布されて以来、エホバの証人は政府発行の身分証明書や渡航文書（結婚や土地購入の法的承認に必要）の取得、政府職の取得、事業許可の取得を禁じられている。^[26]

2016年現在、エリトリアでは54人のエホバの証人が投獄されている。過去22年間（1994年以来）、1人を除く全員が正式な告訴や審問を受けることなく拘留されている。3人は1994年以来投獄されている。^[27]

2024年9月27日、エリトリア当局はエホバの証人の平和的な集会が開催されていた民家を襲撃した。警察は24人を逮捕した。6人の兄弟、16人の姉妹、2人の未成年の子供である。3日後、当局は再び現場に向かい、その家に住む85歳の姉妹を逮捕した。2人の未成年の子供は後に釈放され、23人の成人はマイ・セルワ刑務所に移送された。 ^[28]