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セブンスデー・アドベンチスト教会の共同創設者であるエレン・G・ホワイト（1827-1915）は、今日では教会の公式信条に記されている新約聖書の「預言の賜物」の顕現として理解されている預言者として神に霊感を受けたと、ほとんどのセブンスデー・アドベンチスト教会信徒は信じている。 [ 1 ]彼女の著作は公式には聖書に次ぐ二次的な役割を担っているとされているが、実際には、彼女の著作にどれほどの権威を認めるべきかについては、アドベンチスト教会信徒の間で大きな意見の相違がある。ホワイトは、幻視で受けたと主張する理解に基づいて、教会の運営上の決定を下し、教会員に励ましや叱責の個人的なメッセージを送った。セブンスデー・アドベンチスト教会信徒は、教義や信仰を形成するには聖書だけで十分であると信じており、[ 2 ]エレン・ホワイト自身も「聖書、そして聖書だけが私たちの信仰の規範である」という発言でこの立場を支持していた。[ 3 ]
支持的な見解：
教会の28の基本信条の1つは
第一の基本信条「聖典」には、次のように記されている。
アドベンティスト教会の洗礼の誓約にはエレン・ホワイトの名前は具体的には記載されていないが、13の誓約には以下の内容が含まれている。
総会は2010年、2005年[ 6 ]、1995年[ 7 ]に支持声明を発表した。「彼女の著作は教会生活に引き続き非常に良い影響を与え、慰め、導き、教え、矯正、そして神学的刺激を与えている。彼女の著作の研究は、教会を信仰と実践のまさに基礎である聖書へと絶えず導くだろう。」[ 6 ]
1931年に初めて印刷された、それ以前の非公式な22の基本理念リストは、事実上の基準として機能したが、白人に対する重視度は低かった。
アドベンティストは、彼女の霊感は新約聖書に記されている預言の霊的賜物の現れだと考えている。特に、第18の基本信条「預言の賜物」では、エレン・ホワイトの働きについて言及している。[ 9 ]
ホワイトは、大勢の会衆の前で「私は預言者だと主張したわけではない」と述べたある状況を回想している。[ 10 ]（原文強調）この発言は多くの議論を巻き起こし、それ以来誤解されてきたが、彼女はこう答えた。
しかし、彼女は他人が自分を預言者と呼ぶことに異議を唱えなかった。むしろ、彼女は自分の仕事が多くの種類の仕事を含んでいたため、「使者」という言葉を好んだ。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]これは基本信条第18項でも使用されている用語である。
「インスピレーションのペン」という言葉は、ホワイトの著作に対する口語表現として使われてきたが、教会の報道機関は公の場での使用を推奨していない。[ 13 ]
「預言の霊」という用語は、多くのアドベンティストによって、エレン・ホワイト、彼女の働き、そして彼女の著作を指すために使われることがあります。（アドベンティストは、それが聖霊を指すことも認めています。）ホワイト財団の記事では、（a）聖霊、または（b）預言の本質または核心という2つの定義が示されています。[ 14 ]
この用語は聖書の中で黙示録19章10節に一度だけ登場し、「イエスの証しは預言の霊である」とあります。しかし、ゲルハルト・プファンドルは、旧約聖書のアラム語訳（「タルグム」）を通して、ヨハネの時代の読者にはよく知られていたと主張しています。彼は、「初期キリスト教徒にとって『預言の霊』とは、神の使者に預言の賜物を与える聖霊を指していた」と定義しています。黙示録19章10節と22章8節、9節を比較すると、並行する箇所では「イエスの証しを持つあなたがたの兄弟たち」と「あなたがたの兄弟である預言者たち」が比較されています。[ 15 ]
エレン・ホワイトの霊的賜物に関する拡張版は『預言の霊』 （全4巻）と題され、それが後に『時代の葛藤』シリーズ（全5巻）となった（『大争闘』も参照）。しかし、このタイトルはホワイト自身ではなく、編集者によって選ばれたものである。[ 16 ]
公式声明「預言の霊に対する確信の声明」では、この用語はホワイト氏に当てはめられている。また、エレン・ホワイト氏の記事を転載した『アドベンティスト・ワールド』誌のコーナーも「預言の霊」というタイトルである。
ジェームズ・ホワイト著「預言の霊」[ 17 ]およびセブンスデー・アドベンチスト百科事典の「預言の霊」も参照のこと。
エレン・G・ホワイトが現代の預言者であるという地位は、しばしば批判されてきた。ウォルター・T・レア、ロナルド・ナンバーズらが広く広めたエレン・ホワイトに対する一般的な批判は、彼女が他の著者の著作を盗用したというものである。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ローマ・カトリックの弁護士、ヴィンセント・L・ラミクは、1980年代初頭にエレン・G・ホワイトの著作の研究を行い、それらは「決定的に盗用ではない」と結論付けた。[ 21 ]ただし、報告書自体は「 1790年から1915年の文学財産権に関する法律覚書」と呼ばれ、当時の法律に従って「著作権侵害/海賊行為」について論じている。[ 22 ] 1970年代後半から1980年代初頭にかけて盗作疑惑が大きな議論を巻き起こした際、アドベンティスト総会はフレッド・ヴェルトマン博士に大規模な調査を依頼した。その結果として始まったプロジェクトは「『キリストの生涯』研究プロジェクト」として知られるようになった。[ 23 ]ヴェルトマンは『各時代の希望』から無作為に選ばれた15章を調べ、文学的依存の証拠を探し、「平均すると、『各時代の希望』のテキストの31.4パーセントは、何らかの形で文学的資料に依存していると言える」と結論付けた。[ 24 ]結果は総会アーカイブで入手可能である。[ 25 ]ロジャー・W・クーン博士、[ 26 ]デイビッド・J・コンクリン、[ 27 ]デニス・フォルタン博士、[ 28 ] [ 29 ]キングとモーガン、[ 30 ]らが、盗作の告発に対する反駁に取り組んだ。ラミクの報告書の最後に、彼は次のように述べている。
「エレン・G・ホワイトの著作や、それに伴う疑いようのない多大な努力に反映されているように、彼女の意図が、聖書の真理の理解を、誰もが見て理解できるように首尾一貫した形で提示しようとする、誠実で利他的な努力以外の何物でもなかったと考えることは不可能である。確かに、彼女の著作の性質と内容には、ただ一つの希望と意図、すなわち、神の言葉に対する人類の理解を深めることだけがあった。この問題について公正な結論に達するために必要なすべての要素を考慮すると、エレン・G・ホワイトの著作は、盗作ではないと断言できる。」[ 21 ]
アンドリュース大学歴史学部のリチャード・W・シュワルツは、他の資料との類似点は、それらの他の著者の超自然的なインスピレーションによるものであり、単にその情報を明らかにする別の方法であると主張した。[ 31 ]
批評家たちは特にエレン・ホワイトの著書『大争闘』を標的にし、盗用された内容が含まれていると主張している。[ 32 ] しかし、彼女は序文で次のように書いている…
歴史家が出来事をうまくまとめて、主題を簡潔かつ包括的に概観できるような記述をしたり、詳細を分かりやすく要約したりしている場合は、その記述が引用されることがある。しかし、引用の意図が著者の権威を示すためではなく、その記述が主題を簡潔かつ力強く提示するのに役立つため、出典を明記しない場合もある。現代において改革の道を歩む人々の経験や見解を語る際にも、同様に彼らの著作が引用されている。
— 『大争闘』、11章4節（1911年版）
ラミクは、彼女が当時の法律（著作権侵害/海賊行為）に違反したことを否定したが、学術的な意味での盗作については否定しなかった。[ 21 ] [ 22 ] 1911年、盗作の告発の70年以上前に、ホワイトは『大争闘』の序文で、特定の歴史家の「発言は主題について迅速かつ力強い提示を可能にする」ため、場合によっては適切な出典を明記せずに引用した理由を書いている。[ 33 ] [ 34 ] 盗作に関する議論のため、「少なくとも教養のある主流派教会」（「教会」とはセブンスデー・アドベンチスト教会を意味する）は、ホワイトの「言葉による霊感」の主張をもはや受け入れていない。[ 35 ]エレン・G・ホワイト財団の秘書であるロバート・オルソンは、セブンスデー・アドベンチスト教会全体を代表して、彼女が情報の一部をコピーしたという「蓄積された証拠」を否定していない。[ 36 ]
エレン・ホワイトが他の著者から借用したことは、彼女自身（GC xi-xii参照）と彼女の近しい人々（2SM 451-465参照）によって公然と認められていた。[ 37 ]
—デニス・フォルタン＆ジェリー・ムーン著『エレン・G・ホワイト百科事典』
ホワイトの文学的依存の妥当性に関するこの法的見解と議論は興味深いかもしれないが、アドベンティストにとって真の問題は、現在広く認められている彼女の行為が、彼女の権威に対する認識と現実にどのような影響を与えるかということである。
支持論拠として用いられるものには、奇跡的な身体的兆候の主張、彼女の健康に関するメッセージの正確さ、予言、彼女の人生の特徴などが含まれる。[ 38 ]
1852年以来、ホワイトを50回も幻視で見ていたJ・N・ラフバラと、彼女の夫であるジェームズ・ホワイトは、幻視の特徴として挙げられたいくつかの身体的特徴を列挙した。
マーサ・アマドン夫人はこう付け加えた。「幻視の間、居合わせた人々の間に興奮は全くなく、恐怖を引き起こすものも何もありませんでした。厳粛で静かな光景でした。」[ 39 ]
ジョージ・I・バトラーは、幻覚に入るとき、「…気絶したり失神したりする様子はない」が、「…しばしば一時的に力が抜けて横になったり座ったりするが、他の時には立ち上がる」と述べている。[ 41 ]
ホワイト財団は、「このような経験は神の霊感の証拠とはみなされるべきではない。預言者は聖書に定められた試練に合格しなければならないからである。しかし、この経験は他の注目すべき物理的現象と同様に、多くの初期のアドベンティストによって、エレン・ハーモンの幻視が超自然的な起源を持つ証拠と見なされた」と記した。[ 42 ] [ 43 ]
ホワイトは奇跡を起こすとは主張しなかった。ホワイトの祈りが癒しをもたらすという主張はあった。[ 44 ]
彼女のインスピレーションの源泉については、アドベンティスト教会内外で多くの議論が交わされてきた。特に議論が激しかった1970年代以降、多くの重要な展開があった。この議論の歴史を通して、より進歩的／リベラルな派閥とより保守的な派閥が明確に区別できる。
エレン・ホワイトに対する初期の安息日遵守派アドベンティストの支持は、時とともに高まっていったが、同時に大きな反対者もいた。[ 45 ]エレン・ホワイトの生前でさえ、アドベンティストの間では彼女の預言的働きの性質について様々な見解があった。彼女は、自分の著作を軽視する人々と、それを過大評価する人々の両方を正した。彼女は、AT ジョーンズのように自分の著作を軽視したり拒否したりする人々と、D ポールソン博士のように自分の著作を過大評価する人々の両方を叱責した（上記参照）。彼女は生涯を通じて、信徒たちが聖書に焦点を当て、自分の著作を真理の裁定者として用いないようにと絶えず戦った。
ホワイトの生涯における反対者の一人は、1860年代にBFスヌークとWHブリンカーホフが率いた「マリオン党」で、1866年に教会から分裂した。同年、彼らはホワイトの預言的働きを批判する最初の本『E・G・ホワイトの幻視、神のものではない』を出版した。[ 46 ]（彼らは他の人々と共に、神の教会（セブンスデー）の先駆けとなった）。ユライア・スミスは『E・G・ホワイト夫人の幻視：聖書に基づく霊的賜物の顕現』 （1868年）で反論し、ある歴史家によれば、「こうしてエレン・ホワイトの働きを擁護する膨大な弁証的文献のレパートリーが始まった」という。[ 47 ]
彼女が最初に幻視を見たのは1844年12月だった。彼女はまた、1842年の早い時期に見た2つの夢を含め、強力な夢も経験した。[ 48 ] [ 49 ]
JN ラフバラの初期の歴史書『セブンスデー・アドベンチストの興隆と進歩』（DjVuフォーマット）[ 50 ]は、運動の興隆を記録した初期のアドベンチストの歴史書の 1 つです。
F.C.ギルバートは1922年に『エレン・G・ホワイト夫人の神の予言の成就』を編集した。 [ 51 ]
1926年、総会は、いわゆる口頭による霊感を主張する一方で、口頭による指示やエレン・ホワイトのいくつかの思想的霊感に関する発言を否定する大学教科書を出版した。[ 52 ]ダニエルズ、プレスコット、ウィリー・ホワイトは疎外された。穏健派の立場が失われたことで、教会は今日まで続く問題を抱えている。[ 53 ]プレスコットは1915年にウィリーに宛てた手紙で深刻な懸念を表明した。[ 54 ] HMSリチャーズは彼女を誤りを犯しやすい人物と見ており、数十年後に盗作などの非難が持ち上がったとき、1919年の総会で既にそれらをすべて聞いていたので動揺しなかったと報告した。[ 55 ]
ウィリー・ホワイトは1935年に教職員と学生に向けて「エレン・ホワイトの本はどのように書かれたか」について講演を行った。[ 56 ]
1919年の聖書会議[ 57 ]は、神学上の重要な節目であり、おそらくアドベンティストの歴史上最初の学術的な会議であった（出席者は当時までで最も訓練された指導者と教育者のグループであった）[ 58 ]が、エレン・ホワイトに関する議論の重要性は、1973年に会議の議事録が再発見されるまで認識されなかった。AGダニエルズが主導したこの議論は、預言の解釈に関連する問題と、彼女の死後の変化にどのように対処するかという文脈で行われた。歴史的にファンダメンタリスト運動として知られるようになったものは、1920年代に最盛期を迎え、1919年の聖書会議に影響を与えた。多くのメンバーがファンダメンタリストの見解を持っており、会議では、アドベンティスト神学を、一部の人々が「リベラル」と「保守的」と呼ぶ陣営に二極化させ、それは今日でも教会に影響を与え続けている[ 59 ] 。今日の見解は1919年の会議で明らかであり、今日でも残っている。[ 60 ]
博士課程の学生によるアドベンティズムの詳細な研究は、少なくともエベレット・N・ディックの1930年の博士論文以来行われてきた。[ 61 ]
この時期に出版された他の書籍には、AG ダニエルズ著『預言の永続する賜物』[ 62 ]（1936年）やデントン E. レボック著『彼の預言者を信じよ』[ 63 ] （1956年）などがある。1951年には、フランシス D. ニコルが古典的な弁証論的著作『エレン G. ホワイトとその批判者たち』[ 64 ]を出版した。ホワイト財団によると、この本は
1955年、トーマス・ジェミソンは『あなたたちの間にいる預言者』[ 66 ]を出版し、これは数十年にわたり大学の標準的な教科書となった。
保守派の学者サミュエル・コランテン＝ピピムと、歴史的アドベンティスト派のコリン・スタンディッシュとラッセル・スタンディッシュは、1991年頃に自費出版の著作を発表した。
2009年第1四半期の成人向け聖書研究ガイドでは、預言の賜物、特にエレン・ホワイトとの関連について取り上げています。[ 67 ]
1990年代後半以降、数々のメディア作品が大きな影響を与えてきた。
アレン・リンゼイはドキュメンタリーシリーズ「Keepers of the Flame」（2005年）の司会を務め、その後半は主にホワイトについて取り上げている。[ 68 ]
ビデオ「預言的インスピレーション：聖霊の働き」（2006年）は、アボンデール大学の神学講師によって制作された。[ 69 ]
2010年、PBSは、アドベンティスト教徒がより長く、より健康的な生活を送っていることと、彼らの歴史に焦点を当てたドキュメンタリー「The Adventists 」を制作した。[ 70 ] [ 71 ]
・G・ホワイトは盗作犯ではなく、彼女の作品は著作権侵害/海賊行為には該当しませんでした。
過去の時代における改革の進展を特徴づけてきた偉大な出来事は、歴史上の事柄であり、プロテスタント世界ではよく知られ、広く認められている事実であり、誰も否定できない事実である。本書の範囲と、必然的に守らなければならない簡潔さに従って、この歴史を簡潔に提示した。事実は、その適用を適切に理解できると思われる最小限のスペースに凝縮されている。歴史家が出来事をまとめて、主題の包括的な見解を簡潔に提供したり、詳細を便利な方法で要約したりしている場合は、その言葉を引用した。しかし、引用は著者を権威として引用するためではなく、その記述が主題を迅速かつ力強く提示するためであるため、特定の出典を明記していない場合もある。現代において改革の取り組みを進めている人々の経験や見解を語る際にも、彼らの著作が同様に活用されてきた。『大争闘』 1911年版、11章4節を参照。
もし彼女の文学的借用が今では当たり前になっているとしたら、それは1970年代と1980年代にアドベンティストの学者たちが成し遂げた優れた研究のおかげである。
エレン・G・ホワイト財団の秘書であるロバート・オルソンは、「教会はホワイトの盗作の証拠が蓄積されていることを否定しているわけではない…」と述べた。