植民地史におけるインド人

インド人（インド・ヨーロッパ人の略で、オランダのインド・ヨーロッパ人から来ている）は、インドネシア人とヨーロッパ人の混血のユーラシア人です。東インド諸島におけるユーラシア人コミュニティの最も古い証拠は、16 世紀のポルトガル商人の到着と一致しています。ユーラシア人コミュニティは、多くの場合、明確で特定の名前を持ち、17 世紀と 18 世紀のオランダ (VOC) 商人の到着後にも出現しました。

19世紀初頭、東インドの正式な植民地化が始まり、VOCの領有権主張はオランダ領東インドと呼ばれる本格的な植民地にまで拡大した。植民地化以前に存在していたインド・ヨーロッパ語族のコミュニティは、オランダ領東インドに定住したヨーロッパ人男性の子孫であるインド人によって大幅に補完された。政府関係者、実業家、農園主、特に妻のいない軍人であったこれらのヨーロッパ人入植者は、現地の女性と関係を持った。彼らの子孫はインド・ヨーロッパ語族とみなされ、父親に認知されれ ば植民地のヨーロッパ人法定階級に属することとなった。

1860年には、ヨーロッパ人女性は1,000人未満、ヨーロッパ人男性は22,000人以上でした。^[1] 19世紀末になってようやく、相当数のオランダ人女性が植民地に到着し始めました。^[2]これにより、インド文化を支配的なオランダ文化に同化させようとする圧力がますます高まりました。^[3]

植民地時代の終わりには、約30万人のインド・ヨーロッパ人がオランダ国民として登録され、インド人はヨーロッパ系法曹界の大多数を占め続けた。20世紀後半にインドネシア共和国が独立すると、それまでに父方の血統に一方的に帰依していたインド・ヨーロッパ人を含め、事実上すべてのヨーロッパ人がインドネシアから移住した^[4]。

インド・ヨーロッパ社会とその文化に対する社会的、文化的視点の進化には、独特の歴史的パターンがあります。オランダ領東インドの植民地時代の歴史を通じて、言語、衣服、ライフスタイルなどの主要な文化的要素は、進化の各段階で異なる重点を置いてきました。時間の経過とともに、インド混合文化は、ますます多くのオランダの貿易と習慣を採用せざるを得なくなりました。植民地時代を説明するには、19世紀と20世紀のそれぞれの特徴的な時代を区別する必要があります。

正式な植民地化は、オランダが東インド会社の資産をすべて掌握した19世紀初頭に始まった。それ以前は、東インド会社は原則として多くの貿易大国のひとつにすぎず、群島周辺の戦略的な場所に交易拠点や集落を築いていた。オランダ人は徐々にその小国の主権を東インド諸島のほとんどの島にまで拡大していった。 ^[5]既存の東インド会社の交易拠点と、東インド会社のヨーロッパおよびユーラシア集落はオランダ統治の飛び地へと発展し、東インド会社自身の行政機関が現地住民と外国人住民の両方を統治した。

オランダ領東インドは、母国（米国やオーストラリアなど）からの大量移民によって設立された典型的な入植植民地ではなく、先住民の強制移住もほとんど伴わなかった。 ^[6]また、東インド植民地時代のバンダ島のナツメグ農園を除けば、奴隷の輸入によって建設されたプランテーション植民地（ハイチやジャマイカなど）でも、純粋な交易拠点植民地（シンガポールやマカオなど）でもなかった。むしろ、既存の東インド植民地の交易拠点の連鎖を拡大したものだった。母国からの大量移民ではなく、相当数の先住民は、軍事力に支えられた効果的な政治的操作によって統制された。先住民大衆の隷属は、既存の先住民支配者を維持し、 ^[7]インド・ユーラシア人を中間緩衝材として利用する間接統治の構造によって可能になった。オランダは世界で最も小さな国の一つであるため、典型的な入植植民地を設立しようとすることさえ実際には不可能でした。

1869年、イギリスの人類学者アルフレッド・ラッセル・ウォレスは著書『マレー諸島』の中で植民地統治の構造について次のように述べている。^[8]

「ジャワで現在採用されている統治方法は、村長から王子まで、一連の現地の統治者全員を留任させることです。彼らは摂政の名の下に、イギリスの小さな郡ほどの大きさの地区の長となります。各摂政にはオランダ人駐在員または副駐在員が配置され、彼らは摂政の「兄」とみなされ、その「命令」は「勧告」の形をとりますが、暗黙のうちに従わなければなりません。各副駐在員には、下級の現地の統治者全員の検査官のような存在であるコントローラーが付き、定期的に地区内のすべての村を訪問し、現地の裁判所の手続きを調査し、村長や他の現地の首長に対する苦情を聞き、政府のプランテーションを監督します。」

しかし、東インド諸島の広大な地域を統治するためには相当な数のヨーロッパ人人口が必要だったため、当初は植民地政策によってヨーロッパ人男性と現地女性との結婚が促進された。19世紀まで、インド人はしばしば「居住者」、「アシスタント居住者」、「管理人」の役割を担っていた。^[9]植民地の法律は、比較的大規模な人種的混血のインド人人口を植民地階層のヨーロッパ層に同化させることを許可していた。公式の司法（および人種的）区分は3層に分かれており、最上層のヨーロッパ人には実際、インド・ヨーロッパ人の大多数が含まれていた。その後、これらのユーラシア人は別の民族グループとして登録されず、ヨーロッパ人の人数に含められた。^{[10]南アフリカなどの他の植民地では、混血の人々が別の法的階級である}カラードに分類される厳格な「アパルトヘイト」（つまり厳格な人種隔離）政策がとられていたが、これとは異なっていた。^[11]

過去数世紀の東インド会社（VOC）時代には、宗教が社会的・法的地位を測る最も重要な植民地の試金石であったが、19世紀には宗教は人種基準に取って代わられた。[ ^{12]イギリス領インドや世界中の植民地主義全体と比較すると、厳密に言えば、オランダ版の植民地政策や法律は、いわゆる人種の}境界線を維持していなかった。^[13]カトリックの植民地勢力と比較すると、宣教師の熱狂の度合いは低かった。しかし、実際の海外移住植民者が、社会の頂点に立つコーカサス白人、すなわち「当然」非白人集団を支配し文明化する責任を負っているとする原社会的ダーウィニズムに基づく疑似科学的理論に沿った、同様の人種差別的な価値観や信念を共有していなかったと主張することはできない。また、オランダ領東インドでは、世界中の植民地で見られるような文化的覇権と排外主義につながるこれらの典型的な価値観に基づいて植民地政策が実践された。したがって、インド・ユーラシア人を除外する公式の「人種の境界線」は実際には存在しなかったが、確かに「シェード・バー」は常に存在していた。^[14]当時の他の植民地勢力と比較すると、人種の混合に対する自由主義的かつ現代的な態度のように見えたものは、基本的にオランダの実用主義と日和見主義に基づいていた。^[15]

植民地化の過程で、オランダは東インドの資源、労働力、市場に対する経済的、文化的支配を強要された。オランダは組織的、社会文化的構造を高度に支配し、宗教的、言語的構造はより少数にとどまった。インド・ユーラシア人に対する実利主義的、日和見主義的な植民地政策と文化的認識は、歴史を通じて変化した。全体として、オランダは、ヨーロッパ社会で圧倒的に大きい部分を占めるユーラシア人コミュニティを完全に疎外しないように注意していた。植民地時代の終わりごろ、インド・ユーラシア混合文化は、オランダが押し付けた文化に完全に同化するよう強い圧力を受けるようになった。^[16]

すべてのインド人の家族は、ヨーロッパ人の祖先と現地生まれの原始的な母親との間の元々の融合に根ざしています。^[17]インド人コミュニティは全体として、多くの異なる民族的ヨーロッパ人とインドネシア人の組み合わせと、さまざまな程度の人種的混合で構成されています。 ^[18]これらの組み合わせには、ポルトガル人、オランダ人、ベルギー人、ドイツ人、フランス人、イギリス人などの多様なヨーロッパ人の混血と、ジャワ人、スマトラ人、モルッカ人、ミナハサ人などの同様に多様なインドネシア人の混血、そして程度は低いものの、東インド諸島に定住した中国人、インド人、スリランカ人、アフリカ人も含まれます。^[19]

上述の多様性のため、各インド人家族（メンバー）の民族的特徴は大きく異なる可能性がある。^[20]ヨーロッパの法的地位にあり、すべての姓が一様にヨーロッパ人であったにもかかわらず、その民族的特徴により、植民地時代のほとんどのインド人は、純血の（トトク）オランダ人移住者や入植者と​​は非常に容易に区別でき、先住民族の島民とは身体的に区別がつかないことが多かった。この民族的多様性は、各インド人家族（メンバー）がアイデンティティと人種的所属について個別の認識を持っていた可能性があることも意味している。植民地化の最終段階でのみ、オランダの文化的アイデンティティがすべてのインド・ヨーロッパ人に強制された。^[21]

「もはや、植民地化以前の折衷的なインド世界のメスティーソ（インド人）の社交性の中に静かに組み込まれなくなった右翼の『トトク』は、インド人を曖昧で厄介な社会的カテゴリーとして見るようになった。」フランシス・ゴーダ教授。^[22]

オランダ領東インドの植民地階層には、当初は2つの法的市民階級しか存在しなかった。1つ目はヨーロッパ人階級、2つ目は先住民（オランダ語：インランダー、マレー語：ブミプトラ）階級である。^[23]例えばシンガポールとは異なり、オランダ領東インドではユーラシア人のサブクラスが市民登録に使用されたことはなく、インド人は定義上ヨーロッパの国勢調査に含まれていた。^[24]

1930年の権威ある国勢調査によると、ヨーロッパ法定階級に属する人は240,162人で、そのうち208,269人（86.7%）がオランダ国籍だった。オランダ国籍者のわずか25.8%が国外在住のオランダ人（トトク）で、大多数は現地生まれのインド・ヨーロッパ人だった。^[25]それでも、オランダ領東インドのヨーロッパ人人口は全人口の0.4%に過ぎなかった。

インド人は家父長制の社会・法制度のもとで暮らしていた。植民地制度は定義上、インド人の子供がヨーロッパ人（つまり植民地階級の最高位）の法的地位を得るには非平等主義であるため、ヨーロッパ人の父親は先住民の母親に子供を正式に認知させる必要があった。^[27]ヨーロッパ人男性が子供を認知すると決めた場合、関係を合法化するために先住民のパートナーと結婚することが多かった。^[28]これは必ずしも起こったわけではなく、かなりの数のインド人の子供が母親の先住民コミュニティに同化した。この現象を説明する植民地時代の言い伝えは「（インド）子供はカンポン（英語：先住民の村）に消える」というものだった。^{[29] [30]} 1848年の民法の導入後、2つの異なる宗教グループに属するカップルの結婚が認められた。^[31]

インド人の家族の多くはヨーロッパ系の姓を持つ。植民地時代を通じて、インド・ヨーロッパ人コミュニティは、ヨーロッパ系ルーツを決定するために家父長制の系統を主に踏襲してきたためである。姓は主にオランダ語であるが、英語、フランス語、ドイツ語、ポルトガル語の姓も数多く含まれる。コミュニティの総数が許せば、インド人は通常、同じ社会集団内で結婚し、インド人の子供の大多数はこうした結婚から生まれた。^[32]コミュニティに女性が余っていたため、インド人女性は、新しく到着したヨーロッパ人入植者と結婚することもある。しかし、1871年に導入された法令に従って、いわゆる「ヨーロッパ人平等」の地位（オランダ語：Gelijkgesteld）を獲得した、通常は教育を受けたキリスト教徒である先住民男性とも結婚する。^[33]

^{1848年の民法では、先住民の男性は結婚後、インド・ヨーロッパ人の妻のヨーロッパ人としての地位を取得するとさえ規定されていた。植民地にオランダ人女性[34]}がどんどん増えるにつれ、この法律は突如として非常に論争を呼ぶようになった。1878年の法曹会議では、オランダの法律専門家がヨーロッパ人女性が「カンポンに嫁ぐ」ことを望まなかったため、この判決は激しく議論され、1898年までにこの規定は覆された。これはインド文化のユーラシア的性質に対する圧力が高まっていることを示すもう1つの兆候であった。^[35]

先住民の男性と結婚するインド人女性は夫の姓を名乗り、子供は父親の民族（モルッカ人やメナド人など）に従って登録されるが、法的には父親のヨーロッパ人と同等の地位を保持する。注目すべき例としては、インド人の母親を持ち、法的にはヨーロッパ人と分類されていた南モルッカの指導者クリス・スモキル（1905年 - 1966年）とヨハン・マヌサマ（1910年 - 1995年）が挙げられる。

インド人は正式にはヨーロッパの法階級に属していましたが、植民地社会は多くの社会的区別からなる非常に複雑な構造で構成されていました。ヨーロッパ社会は、大きく分けて次の 3 つの社会階層に分けられます。

1. 植民地および商業の指導者の少数の上流階級。知事、取締役、CEO、経営管理者、将軍などを含む。ほとんどが国外在住のオランダ人（トトク）で構成されるが、それだけではない。
2. 主にインド人の公務員からなる大規模な中流階級が、すべての官僚組織の中核を形成している。
3. 低所得層（貧困層）は、法的にはヨーロッパ人だが、生活水準は先住民族に近いかそれに近いインド人のみから構成されていた。この第 3 層のインド人は、愛情を込めて「 Kleine bung 」と呼ばれていた。これはオランダ語とマレー語を混ぜた言葉で、「弟」と訳される。

インド人は法的にはヨーロッパ人であり、社会のあらゆる階層に存在していたが、白人（トトク）オランダ人入植者や移住者が続々と到着するにつれ、植民地時代の彼らの社会的地位は白人上流階級に溶け込む努力にますます左右されるようになった。したがって、ヨーロッパ人の法的階級内では、「トトク」（純血）と「インド」（混血）のヨーロッパ人、つまり移住者と現地のヨーロッパ人の間には明確な社会的、人種的区別があった。^[21]社会的区別を示す他の2つの一般的なオランダ語は、1)トレッカー（英語：滞在者）と2)ブライバー（英語：滞在者）である。前者は典型的な白人移住者植民地人を指し、後者は白人植民地移住者を指すが、現地のインド・ヨーロッパ人を含む。^[36]

歴史を通じて、多くのインド言語が発達してきました。ヨーロッパ人と先住民族の混血が顕著な場所では、独特のクレオール語が発達しました。最も多く話されているクレオール語はペコック語で、最も古いのはポルトガル語です。しかし、ハビンド語などの他の変種も存在しました。ほとんどの言語は、その機能の喪失と話者の喪失により消滅しました。ペコック語の混合言語は、インド人の民族的起源を反映しています。混血結婚言語として代表されるペコック語の文法は、母方のマレー語と父方のオランダ語に基づいています。

植民地化が始まった頃、インド人は少なくともバイリンガルであり、東インド会社時代以降、インド人は常に現地の言語の翻訳者や通訳者として使われてきました。^{[37]彼らの第一言語はマレー語やクレオール語であることが多いです。19世紀末までに行われた調査では、}小学校1年生の（インド）ヨーロッパの子供たちの70％がまだオランダ語をほとんど話さないか、まったく話さないことが示されました。^[38]

新聞編集者のコンラッド・ブスケン・ヒュートは、1869年に、義理の兄弟で、後に「倫理政策」の主導的なスポークスマンとなったコンラッド・テオドール・ファン・デーフェンターの父である彼に、バタビアの「コニング・ウィレム3世」学校（オランダ領東インドで唯一の中等教育学校）の校長職を引き受けないよう説得するため、オランダ人海外居住者の間で次のような一般的な意見を表明した。

「...インド諸島の気候は、彼ら（学童）の脳の正常な機能に致命的な悪影響を及ぼし、たとえ純血のヨーロッパ人の両親から生まれたとしても、彼らの顔にはリップラップ（インド人に対する侮辱的な言葉）の性質が見て取れる。マレー語のような単純な言語形態は、彼らの思考能力の一部を奪ってしまうようで、教育は[...]無駄になる。[...]彼らの中で一番優秀な者でさえ、欠陥が残り、最終的にはかろうじて耐えられる程度の公務員にしかならないだろう。」^[39]

植民地時代の次の世紀には、クレオール語はさらに信用を失い、インド人はオランダ語を第一言語として話すことが求められました。 ^{[40]マレー語とペコック語は、ある程度、私的な会話や文学の中で使用され続けました。植民地時代の後のインド人作家、}チャリー・ロビンソンの著作によってのみ、ペコック語は文化的地位を取り戻しました。^[41]

正式な植民地化の前半には、東インド会社が過去数世紀に導入した多くの慣習がそのまま残っており、母国からの独立性も全体的に高いままであった。重要な貿易仲介者およびオランダ統治の主要な現地代表としてのインド人の地位も変わらなかった。^[42]さらに、東インドにおけるヨーロッパ社会は、実際にはインドの文化と習慣に支配されており、それがヨーロッパ人のライフスタイル、言語、服装を決定づけていた。東インドに定住したヨーロッパの新参者は、インドの習慣の多くを取り入れた。^[43]

1830年代、オランダ（植民地省）の政策は、植民地の自治と恣意性を減少させる方向に向かい、インド人に対して社会を「オランダ化」するよう圧力をかなり強めた。 ^{[42]特に「}耕作制度」の実施中には、インド人に対する差別的な法律や規則が施行された。しかし、「耕作制度」政策が1870年に廃止されると、インド人が土地を所有することを禁止する法律も施行された。^[44]疎外の脅威にさらされたインド人コミュニティは、オランダ領東インドにおける自らの立場を反省せざるを得なくなった。歴史上初めて、インド人は集団として解放しようと政治的に組織化し始めた。

一方、19世紀には、植民地化以前の既存のコミュニティにヨーロッパの軍人や先住民女性の子孫が加わり、インド人の数も増加した。ジャワ島とマドゥラ島のヨーロッパ人の総数は、1880年には44,000人、1890年には55,000人、1900年には72,000人であった。^[45]

東インド諸島の正式な植民地化から数年後、ヨーロッパではオランダ共和国がナポレオンのフランス軍に占領された。この結果、東インド諸島にフランス人入植者が流入した。オランダ政府がイギリスに亡命し、植民地を正式にイギリスに譲渡したにもかかわらず、親フランスのジャワ総督ヤン・ウィレム・ヤンセンスは1811年にイギリスの侵略軍に抵抗し、降伏を余儀なくされた。彼に代わってイギリス総督ラッフルズが就任し、後にシンガポール市を建設した。10年間のフランス・イギリス空位期間（1806-1816）には、東インド諸島にイギリス人入植者が流入した。今日でも、インド人コミュニティにはフランス系やイギリス系の姓を多く見受けられる。^[46]

イギリスがオランダ領東インドの統治責任を引き継いだ当時、社会のヨーロッパ層は依然としてユーラシア的性格が強く残っていた。オランダの総督のほとんども母系制のインド氏族と結婚しており、社会のヨーロッパ層は事実上インド文化に支配されていた。彼が遭遇した多言語社会では、マレー語、ポルトガル語、その他のクレオール語が第一言語であり、オランダ語やその他のヨーロッパ言語は第二または第三言語としてのみ話されていた。インドエリート層が愛用していた芸術や工芸品は、ガムラン、バティック、さまざまな宮廷舞踊など、通常は土着のものである。女性の衣服は土着の仮装と区別がつかないことが多く、多くの習慣は古代の土着宮廷文化に根ざしていた。^[47]

植民地の近代化を目指し、熱心な人類学者で進歩的な行政官でもあったラッフルズは、オランダ人、インド人、先住民の植民地エリート層の性格を西洋化しようと試みた。彼は西洋式の学校教育と制度を設立した最初のヨーロッパ人総督であり^[48]、模範を示すことで西洋の価値観と道徳を導入しようとした^{[49] 。}

ヨーロッパ社会の既存のインド的性格に対するこの最初の包括的な攻撃は、その政治的、文化的強さも明らかにし、イギリスは結局それを劇的に変えることができなかった。その後数十年経って、女性や家族を含む多数のオランダ人移住者が到着し、ようやくインド人の優位性が崩れた。^[50]

1814年の英蘭条約と1815年のナポレオンの最終的な敗北の後、東インドの植民地政府は1817年にオランダに返還されました。東インドの植民地に対する絶対的な支配権を確保するため、オランダは軍事作戦を通じて権力基盤を強化し始め、群島の隅々にオランダ国旗をしっかりと掲げました。これらの軍事作戦には、パドリ戦争（1821-1837）、ジャワ戦争（1825-1830）、アチェ戦争（1873-1904）が含まれます。これにより、植民地軍（KNIL）の大幅な軍備増強の必要性が生じました。ヨーロッパ全土から兵士がKNILに加わるために募集されました。^[51]

この時期、既存のインド人コミュニティを補完するインド人家族の次の重要な波が始まりました。このインド系ユーラシア人家族の新しい波は、今回は特に軍の施設で家族を育てる兵士に関係していたため、インド人コミュニティのすでに多様な性質をさらに複雑にしました。ヨーロッパのKNIL兵士と先住民女性^[52]から生まれた子供たちは、ヨーロッパで兵士を募集するよりも地元で募集する方が費用対効果が高いため、すぐにヨーロッパ人として認められました。

植民地軍はオランダ領東インドで最大の雇用主となり、兵舎生活で生まれたインド人男性もKNILに入隊した。インド人の少年たちは7歳から軍学校に送られ、18歳で他の職業機会がないためKNILに入隊した。^[53]インド人の多くは植民地軍の非戦闘員部隊に入隊することを選んだ。1870年までの期間はプロのインド人兵士の数が最も多かった時期であった。

1870年以降、新興農業産業で他の職業に就く機会が現れ、進行中の植民地戦争が続いたため、植民地軍に入隊するインド人の数は大幅に減少した。植民地軍への入隊を望まない人々により、政府はヨーロッパでの軍人募集に再び焦点を当てざるを得なくなり、その結果、30年間のアチェ戦争中にKNILを拠点とするインド人家族の第二の大きな移住の波が生じた。^[54] 19世紀後半、オランダのKNIL募集センターからオランダ領東インドに向けて出発した85,000人の軍人のうち、オランダ人は約45,000人に過ぎず、残りは主にドイツ人、ベルギー人、スイス人、フランス人であった。この時までに、このKNIL兵士のグループは、植民地の白人トトク族男性の50％を占めていた。^[55]

1830年にディポノゴロ王子が敗北して植民地の中心地であるジャワ島が「平定」されると、オランダ人は「文化制度」（英語：耕作制度）と呼ばれる政策を実施した。その実施とともに、総督（1833年～1836年）および植民地大臣（1840年～1848年）を務めたジャン・クレティエン・ボー男爵は、インド人を主要な政府機能から遠ざけることを目的とした差別的な規制を加えた。彼は、純血の、つまり白人のオランダ人役人の方が、現地の貴族に「耕作制度」に従うよう説得するのに適任であると考えていた。貴族階級出身の影響を受けた彼の考えは、インド人が現地の支配者に対する理想的な仲介者であるという意見からの根本的な転換であった。^[56]

インド人居住者^[57]は、東インド会社時代から担ってきたジャワとマドゥラの摂政との連絡係^{[58]の地位から外された。さらにインド人の任命と昇進を複雑にしたのは、ボーが、政府機能は総督の要請とオランダ国王自身の承認によってのみ付与されると規定する}勅令を施行したことである。さらに1837年には、インド人公務員の年金が半分に削減された。その理由は、インド生まれの公務員は、オランダ生まれの駐在オランダ人公務員よりも低い生活水準を容易に維持できるはずだという確信に基づいていた。^[59]

もう一つの差別的措置は、植民地政府の役人はオランダで教育を受けることが義務付けられていた。^[60]同時に、オランダ領東インド諸島の先住民（ヨーロッパ人、インド・ヨーロッパ人、先住民）のすでに限られていた教育機会がさらに減少した。これらの制限はすべてインド人コミュニティの生活に直接影響を及ぼし、最終的には革命的な緊張をもたらした。

1848年、植民地首都バタビア（現在のジャカルタ）の指導者たちが抗議集会を開いた。バタビアの人口の多いインド人コミュニティからの暴力的な反発を恐れた当時の総督は、軍に最大限の準備態勢をとるよう命じた。^[61]暴力は回避されたが、1848年はインド人の政治的解放の始まりとなる重要な年であり、次の世紀にはインド人が支配するいくつかの政党が誕生し、その中にはオランダからの独立を主張する者もいた。^[62]

ヨーロッパ社会の最大の部分を疎外しないように注意しながら、19世紀後半には植民地政策が変更され、インド人に対する差別措置が緩和されました。現地の教育の機会も少し増えました。^[63] 19世紀末には「耕作制度」は廃止されましたが、インド人コミュニティへの圧力は続き、インド・ヨーロッパ人がどのようにして西洋文明を真に代表できるのかという疑問が提起されました。^[64]

次の世紀には、オランダの民族中心主義的信念が政権の政治と政策を支配した。植民地制度を正当化し促進する努力の一環として、いわゆる「倫理政策」が策定され実施された（1900～1930年）が、同時に優越症候群（すなわち白人の重荷）がかつてないほど蔓延した。また、社会的レベルでは、初めて多くのオランダ人女性や家族を含む多数のオランダ人移住者の到着が、インド・ヨーロッパ社会の性質に影響を与え続けた。最終的に、政治的および社会的「オランダ化」により、インド文化のユーラシア的特徴はほぼ完全に根絶された。ジャワ島とマドゥラ島のヨーロッパ人人口は、1920年には13万3000人だったが、1930年には18万9000人、1940年には約24万人に増加した。これは、前世紀の数字から500％以上増加したことになる。^[55]

前世紀に始まったインドの政治的解放のプロセスは継続され、デッカーの「インド党」やザールベルグの「インド・ヨーロッパ同盟」などさまざまな政治組織が誕生したが、第二次世界大戦によって中断され、インドネシア独立運動との構造的なつながりが確立されることはなかった。

第二次世界大戦が勃発すると、 1940年にオランダはナチスドイツに占領され、 1942年にはオランダ領東インドが大日本帝国に占領された。ほとんどのインド・ヨーロッパ系男性を含む非枢軸国ヨーロッパ人は、1945年まで日本軍の捕虜収容所に収容された。この期間中、捕虜の約25％が投獄中に死亡した。^{[65] [66]}

第二次世界大戦の終結は、世界的に植民地主義の終焉を告げた。1945年から1949年にかけてインドネシア国民革命が起こり、旧オランダ領東インドはインド・ヨーロッパ人にとってますます敵対的な環境となった。革命初期のベルシアップ期（1945～1946年）にインド・ヨーロッパ人に対する暴力が蓄積され、約2万人が死亡した。^[67]

1949年、オランダはオランダ領ニューギニア地域を除いてインドネシア共和国を承認した。インドネシア国籍を選択したインド人のほとんどは、反オランダ感情と規制が続いたため、その決定を撤回した。^{[68]多くのインド・ヨーロッパ人も}オランダ領ニューギニアでの将来を希望していたが、1962年から1963年にかけてこの地域も現在のインドネシアに併合され、オランダ領東インドの植民地時代は正式に終焉を迎えた。

「ベルシアプ」時代に始まったインド系移民は1964 年まで続き、混乱した若いインドネシア国家からほぼすべてのインド・ヨーロッパ人が移住する結果となった。

倫理政策の 30 年間は、植民地の完全な変容につながる重要な改革と変化の時代でした。数人の「倫理」総督の統治の下、民主化と教育の緩やかなプロセスが始まりました。1910 年には植民地の大都市に市議会が設立され、1925 年には市長が誕生しました。 1916年に人民評議会（オランダ語：Volksraad）という名の議会の幼稚な形態が規定され、1918年に開始され、1925年に準立法機関になりました。インドの社会的解放と政治化は、1912年のインド党、 1913年のインシュリンデ（政党） 、1919年のIEVとNIPなどの政党の設立により本格的に継続されました。植民地での教育の機会が増えたことに満足していたインド人は、教育を受けた先住民による就職市場での競争が激化していることにも疑問を感じていました。国民意識が明らかに目覚めたにもかかわらず、第二次世界大戦という大きなきっかけが植民地から独立国家への変革をどれほどのスピードで加速させたかは、誰も予見していませんでした。

20世紀の最初の10年間は​​、オランダ領東インドの隅々まで支配しようとする最後の攻勢があった。アチェ戦争（1904年）での勝利により総督（1904年～1909年）に就任した機転の利く悪名高いファン・ホイツによる軍事作戦は、バリ島（1906年と1908年）とパプアでの最後の先住民抵抗を鎮圧し、オランダ領東インド全体を植民地の直接支配下に置いた。一方、植民地軍（KNIL）に入隊するインド人の数は史上最低だった。^[69]

前世紀のKNILによる2つの主要な移住の波で生まれたインド人の子孫（「アナク・コロン」として知られる）が多数いたにもかかわらず、プロのインド人兵士の数は着実に減少し続けた。20世紀初頭頃、オランダ領東インドの士官学校はすべて解散され、軍人としてのキャリアの機会は下士官階級に限られていた。士官はオランダ国内でのみ教育を受け、採用された。一方、民間人としてのキャリアの機会は増加し、兵舎生活で生まれたインド人の少年たちでさえ、軍以外の職を求めることを好んだ。^[70]

1910年、インド・ヨーロッパ人から兵役に志願した者はわずか5人だったが、ヨーロッパ人兵士は15,310人不足していた。その結果、KNILはヨーロッパでの長期にわたる費用のかかる募集に依存し続け、内部構造の再編成を余儀なくされた。アンボン人は最も有能で信頼できる現地兵士とみなされ、彼らの軍人としての地位は事実上ヨーロッパ人と同等になった。その後数年間、アンボン人、すなわち南モルッカのKNIL兵士の枠もインド・ヨーロッパ人の不足を補うために大幅に増加した。^[71]

KNILの兵士と下士官のほとんどは、現在では先住民で構成されていた。先住民兵士の圧倒的多数はジャワ人であったが、ミナハサと南モルッカ諸島出身者も比較的多かった。ヨーロッパ人軍のかなりの部分を保障し、インド人のKNILへの復帰を強制するため、植民地政府は1917年にオランダ領東インドの（インド）ヨーロッパ人住民に兵役義務を導入した。 ^[72]

インド系ヨーロッパ人徴兵兵に対する義務的兵役の導入は、植民地軍におけるヨーロッパ人の割合を効果的に高め、同時にヨーロッパでの高額な徴兵費用を削減した。1922年には補足的な法律制定により、32歳以上のインド系ヨーロッパ人徴兵兵のための「国内警備隊」（オランダ語：Landstorm）の創設が導入された。1940年までにこれらの法的措置は、インド人が植民地軍を脱走するという強い傾向をうまく緩和し、再び現地人兵士3人に対してヨーロッパ人兵士1人という高い比率を確保した。^[73]この新しい法律の結果、第二次世界大戦中、インド系ヨーロッパ人の成人男性のほとんどが召集され、日本軍の捕虜収容所で戦争を過ごし、家族に男性の稼ぎ手がいなくなった。

オランダ武装親衛隊義勇兵の別のグループが、オランダ系インド人によって結成された。これらのユーラシア人の70%は、オランダの国家社会主義運動（NSB）のメンバーであった。1933年初頭、オランダ系インド人は、NSBと強いつながりを持つオランダ領インドファシスト組織（Nederlandsche Indische Fascisten Organisatie NIFO）を設立した。^[74]

ブレダの王立陸軍士官学校で訓練を受けたオランダ系インド人のグループが1942 年初頭に武装親衛隊に加わり、主にロシアで任務に就きました。ランドストーム軍曹の CJ コリンはロシアでの功績により一級鉄十字章を授与されました。

インド・ヨーロッパ人（ユーラシア人）コミュニティの発展は、世界史上まったく特異なものではありません。植民地勢力が一貫して継続的に存在していたあらゆる場所で、混血コミュニティが存在していました。国際的な例としては、アングロ・ビルマ人、アングロ・インディアン、バーガー人、ユーラシア系シンガポール人、フィリピン系混血人、クリスタン人、マカオ人などが挙げられます。

• 植民地化以前の歴史におけるインド人（オランダ領東インド以前）

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• クーパー、フレデリック、ストーラー、アン・ローラ『帝国の緊張：ブルジョア世界における植民地文化』（出版社：カリフォルニア大学出版局、バークレー、1997年）Googlebook
• （インドネシア語で）コート、ヨースト、ウェスタービーク、ローズ。インディーズを思い出す: Kebudayaan Kolonial dan Identitas Poskolonial (シャリカット、ジョグジャカルタ、2004)。
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• （インドネシア語で）ソエキマン、ジョコ。『ケブダヤーン・インディス・ダン・ガヤ・ヒドゥプ・マスヤラカット・ペンドゥクンニャ・ディ・ジャワ』（未確認出版社、2000年）。ISBN 979-8793-86-2 
• テイラー、ジーン・ゲルマン著『バタビアの社会世界：オランダ領アジアにおけるヨーロッパ人とユーラシア人』（マディソン：ウィスコンシン大学出版、1983年）。ISBN 978-0-300-09709-2 Googlebook 
• テイラー、ジーン・ゲルマン著『インドネシア：人々と歴史』（ニューヘイブン：エール大学出版、2003年）。ISBN 0-300-09709-3 
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• 医学雑誌: ヨーロッパの医師と植物学者、オランダ領東インドの先住民の薬草療法、インド・ヨーロッパ語族の女性を介した植民地の調停ネットワーク。ハンス・ポルス著、シドニー大学、2009 年。
• 総合的なオンライン知識センター、Indocentric Chimera