ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラー

フランシスコ教皇の使徒的勧告『アモリス・ラエティティア』の発表後、ミュラー氏は、教皇は誤った教義について訂正される必要はないと述べた。2017年1月9日のインタビューで、ミュラー氏は『アモリス・ラエティティア』の教えは「非常に明確」だと述べた。ミュラー氏は、フランシスコ教皇は司祭たちに

教会は、結婚に関する教会の教義に反する、つまり不規則な関係にある人々の状況を把握し、秘跡の条件と結婚に関するキリスト教のメッセージに従って、これらの人々が教会に新たに統合される道を見つけるための支援を求めている。

彼は『アモリス・ラエティティア』において「矛盾は見当たらない。一方には結婚に関する明確な教義があり、他方には教会が困難を抱える人々を世話する義務がある」と述べた。^{[ 30 ]}しかし、2回目のインタビューで、ミュラーはヨハネ・パウロ2世の『ファミリアリス・コンソルティオ』で再確認された、聖体拝領と結婚を結びつける教えが今も有効かどうかを問われた。ヨハネ・パウロ2世は、離婚して民事婚で再婚した者は、おそらく「完全な禁欲生活」を送ることを決意した場合を除き、聖体拝領を受けることを禁じられていると述べた。ミュラーはこの条件について、「もちろん、これはヨハネ・パウロ2世の実定法であるだけでなく、キリスト教の道徳神学と秘跡の神学の本質的な要素を表現したものなので、不可欠なものである」と述べた。ミュラーはまた、「『アモリス・ラエティティア』は教会の教義全体に照らして明確に解釈されなければならない」とも述べた。彼はさらに、「私はそれが好きではない。多くの司教が教皇の教えを自分たちの解釈で『アモリス・ラエティティア』を解釈しているのは正しくない。これはカトリックの教義の路線に沿っていない」と述べている。^{[ 31 ]}

ミュラーは、ジョー・バイデン米大統領を含む、中絶の権利を支持する政治家を批判している。^{[ 32 ]}彼は、「中絶を人権として要求することは、その非人道的な冷笑主義において比類のないものである」と述べている。^{[ 33 ]}

ミュラーは、現代のライフスタイルにカトリック教義を適応させようとする試み（これをアジョルナメントと呼ぶこともできる）から、カトリック教義の不変性を擁護してきた。彼は、そのようなアプローチは主観主義と恣意性を導入すると述べた。Die Tagespostとのインタビューで、彼は「生きた現実」を聖書や伝統と同じレベルに置くことは、「感傷的で独りよがりな宗教用語に包まれた主観主義と恣意性の導入に過ぎない」と主張した。彼の発言は、ドイツ、フランス、スイスの司教や専門家がローマに集まり、教会が現代文化、特に人間のセクシュアリティに関する現代の見解にどのように牧会的なアプローチを適応させることができるかを議論した「影の公会議」への批判として解釈されている。^{[ 34 ]}

ドイツの日刊紙フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥングのインタビューで、ミュラー氏はフランシスコ教皇について「学術的な意味での解放神学者というわけではないが、司牧活動に関しては解放神学の関心事と密接な関係にある。彼から学べるのは、深い神学なしには司牧活動はなく、またその逆も然りであるという洞察だ」と述べた。1980年代、当時のヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿率いる教理省は、解放神学の特定の形態を「マルクス主義思想の様々な潮流から借用している」として攻撃した。1988年にペルーを訪問した当時教授だったミュラー氏は、ラテンアメリカの解放神学の父とみなされている友人であり師でもあるグスタボ・グティエレスとこの件について議論し、グティエレスから解放神学の正統性を確信した。ミュラーは、解放の神学は正統的実践、すなわち「真の信仰から来るキリスト教的な正しい行動様式」^{[ 6 ]}に焦点を当てており、貧しい人々のための福音、つまりフランシスコ教皇が繰り返し用いた用語を借りれば「周縁にいる人々のための福音」と一致していると説明した。^{[ 35 ]}ミュラーは次のように述べた。「食料も水も医療もなく、子供たちに未来を与える方法もわからない多くの人々の苦しみを前にして、どうして神の愛と慈悲について語ることができるだろうか。…これは、私たちが人々と共にあり、上からの父権主義なしに彼らを兄弟姉妹として受け入れる意思がある場合にのみ可能となる。」^{[ 36 ]}

ミュラーは、2023年10月の『ファースト・シングス』誌の記事で、ベネディクト16世と解放の神学との関係を再検討し、教会は解放という目標も物質的条件への関心も否定していないと主張した。さらに、聖座は解放の神学がマルクス主義やユートピア哲学の要素を取り入れている限りにおいてのみそれを非難し、貧しい人々を助けようとする限りにおいて解放の神学を肯定していると主張した。^{[ 37 ]}ミュラーによれば、グティエレスの立場は聖座によって検閲されたことはなく、発言の一部を修正するよう求められただけであった。^{[ 38 ]}

2019年のパチャママ像事件の後、ミュラー枢機卿はフランシスコ教皇と決別し、パチャママ像を川に投げ込んだ襲撃者を擁護した。彼は「最大の過ちは偶像を教会から出すことではなく、教会に持ち込んだことだ」と述べた。^{[ 39 ] [ 40 ]}

2011年10月の演説で、ミュラーは第二バチカン公会議のエキュメニズムに関する回勅『統一再統合』を引用しながら、「カトリック教会の教導権は、『西方の分離した教会と教会共同体』の教会的性格や教会的存在を否定するどころか、むしろ否定している」と述べた。^{[ 41 ]}

他の枢機卿や4人のカトリック学者と共に出版された『キリストの真理にとどまる』^[ 42 ^]という本では、カトリック教会が何世紀にもわたってビザンツ帝国と正教会の慣習であるオイコノミア（最初の配偶者が存命中に、償いの準備期間を経て再婚できる可能性）に抵抗してきたことを支持する神学的議論が提示されている。この慣習は、神の理由ではなく政治的な理由で11世紀にビザンツ皇帝によって導入されたものである。^{[ 43 ]}

ミュラー枢機卿は、教皇フランシスコが発布した、トリエント・ミサの使用を制限する自発教令「Traditionis custodes 」を批判しており、オンライン出版物「The Catholic Thing」に同書簡の分析記事を寄稿している。ミュラー枢機卿は、同書簡を「厳しい」と批判し、伝統主義カトリック教徒を抑圧しようとする教皇の努力を、ドイツのシノドス会議への対応と対比させ、「羊の匂いを味わう代わりに、この羊飼いは杖で羊を強く叩いている」と書いている。ミュラーはまた、トリエント・ミサの廃止と、2019年に開催されたアマゾン・シノドスで典礼に異教的要素が導入されたとされることを対比させ、「自然の神話化、環境や気候の偶像崇拝、パチャママのスペクタクルを通じたカトリック典礼の異教化は、カトリック信仰の完全性を反映した威厳ある正統的な典礼の回復と刷新にとってむしろ逆効果であった」と述べた。ミュラーはまた、第二バチカン公会議の多くの教えが「（たとえ牧会的な表現で偽装されていても）大多数の（非伝統主義の）ドイツの司教や信徒によって第二バチカン公会議に公然と反して異端的に否定されている」にもかかわらず、伝統主義カトリック教徒が第二バチカン公会議の正当性に同意していることを確認しようとする文書の要素を批判した。^{[ 44 ]}

2012年、ミュラーと教理省は、女性修道会指導者会議の調査を開始した。会議の加盟修道会は、規約を見直し、計画とプログラムを再評価するよう命じられた。^{[ 45 ] [ 46 ]}この調査は物議を醸し、2015年4月にフランシスコ教皇によって終了した。教皇は「修道女たちの件を巧みに議題から外した」。^{[ 47 ] [ 48 ]}この調査は、多くのアメリカのカトリック教徒を憤慨させた。彼らは、ローマが貧しい人々に重要な医療、教育、その他のサービスを提供しているアメリカの修道女たちに対して強引な戦術をとっていると認識した。^{[ 49 ]}

2022年10月7日のEWTNのインタビューで、ミュラーは同時開催中の司教会議を「カトリック教会の占領」であり「イエス・キリストの教会の敵対的買収」であると厳しく批判し、その支持者は「カトリック教会の破壊」を望んでいると述べ、カトリック信者にそのようなプロセスに抵抗するよう呼びかけた。同じインタビューで、彼はフランシスコ教皇が中国当局による迫害からジョセフ・ゼン枢機卿を守らなかったことを批判した。^{[ 50 ]}

2023年10月27日、ミュラーはエキュメニカルな宗教雑誌『ファースト・シングス』に意見記事を寄稿し、「使徒的信仰に反する教えを説くことは、自動的に教皇の職を剥奪することになる」と述べ、16世紀のロベルト・ベラルミーノ枢機卿の言葉を引用して支持し、「教会がそのような試練に遭わないように、我々は皆、勇気を持って祈り、働かなければならない」と主張した。^{[ 51 ]}

2023年11月7日のLifeSiteNewsとのインタビューで、フランシスコ教皇は「すでに多くの実質的異端を口にしている」と述べたが、正式な異端は教会、ひいては教皇自身によってのみそうみなされるため、教皇であることをやめていないと主張した。同じインタビューで、教理省長官に最近任命されたビクトル・マヌエル・フェルナンデス枢機卿も実質的異端であると非難した。^{[ 52 ]}

2002年、ミュラーは『ミサ―キリスト教生活の源泉』（聖ウルリッヒ出版、アウグスブルク）を出版した。同書の中で彼は次のように書いている。「実際には、『キリストの体と血』とは、イエスが生涯を通じて、あるいは変容した肉体において、人間としてのイエスの物質的な構成要素を意味するものではない。むしろ、ここでの体と血とは、パンとぶどう酒という媒体のしるしの中にキリストが臨在することを意味し、その臨在は、感覚に縛られた人間の知覚の今ここで伝達されるのである。」^{[ 53 ]}

ミュラーは、同性愛は多くの国で依然としてタブー視され、訴追されているにもかかわらず、同性愛嫌悪を「発明であり、精神に対する全体主義的支配の道具」であり、「人々を脅迫するために用いられる欺瞞」であると考えている^{[ 54 ]}。^{[ 55 ]}

彼はまた、「『同性愛者』というカテゴリーは存在しない。特定の傾向を持つ実在の人々がいて、誘惑があるのだ」と述べた。^{[ 56 ]}

2019年2月、ミュラーはカトリック系メディアに「信仰宣言」を発表した。これはフランシスコ教皇の教皇職のいくつかの側面を批判するものと見なされている。宣言の大部分は、司祭の独身制や教会が女性を司祭に叙階する権限を持たないことなど、教会の教えを改めて表明するものである。ある箇所では、フランシスコ教皇が離婚して再婚したカトリック信者に聖体拝領を開放しようとする試みを否定しているように見える。^{[ 57 ]}

2012年、聖職者による虐待被害者の支援団体であるサバイバーズ・ネットワークは、ミュラーがピーター・クレイマーを教区牧師に復帰させたことを批判した。クレイマーは2000年に児童性的虐待で有罪判決を受けていた。クレイマーは裁判所命令による治療を終えていた。ミュラーはクレイマーの新しい教区の人々に彼の過去の経歴を知らせなかった。^{[ 58 ]}ミュラーは2007年にこの件の処理を誤ったことを謝罪した。^{[ 59 ]}

2016年、ドイツのレーゲンスブルク教区の信徒評議会の元議長であるフリッツ・ヴァルナーは、ミュラーがレーゲンスブルク司教として「レーゲンスブルク大聖堂少年合唱団」での虐待の調査を「組織的に」妨害したと主張した。教皇ベネディクト16世の弟であるゲオルク・ラッツィンガーは、1964年から1994年までこの合唱団を率いていた。ミュラーは、教会も司教も虐待者の責任ではないと主張した。2012年2月、彼は「学校の教師が子供を虐待した場合、学校や教育省に責任はない」と述べた。彼は、加害者だけが有罪であると主張した。^{[ 60 ]} 2016年、少年合唱団での虐待の歴史とその隠蔽に対処するために12人の委員からなる委員会が設置されたが、批評家たちはこの動きはずっと遅れていたと見ていた。ヴァルナーは、教会が疑惑への対応を監督していたミュラーと関係のある人物を全員排除するよう教会に求めた。^{[ 61 ]} 2017年7月、レーゲンスブルク教区が委託した少年合唱団での虐待に関する包括的な報告書は、虐待が最初に報告された際の教会の対応の「戦略的、組織的、およびコミュニケーション上の弱点」についてミュラーに明確な責任があると述べた。^{[ 23 ] [ 24 ]}

ミュラーは、リヨン大司教フィリップ・バルバラン枢機卿の事件処理に関してフランスで訴訟を起こされた。 ^{[ 62 ]}バルバリンは最終的に2020年6月に控訴審で無罪となった。^{[ 63 ]}

2017年6月26日、当時聖ピオ十世会の総長であったベルナール・フェレイ司教は、教理省長官ゲルハルト・ルートヴィヒ・ミュラー枢機卿から6月6日付の手紙を受け取った。この枢機卿は、教皇による同会の承認の最低限の条件として、第二バチカン公会議および公会議後の教えの受容を求めた。^{[ 64 ]}

2026年2月、ミュラーは教皇の承認なしに司教を叙階する計画について聖ピオ十世会を批判した。 ^{[ 65 ]}

• 聖座：エルサレム聖墳墓騎士団（OESSH）
• ブルボン家（両シチリア王国） ：カルロス王子（カラブリア公）の分家、聖ゲオルギオス聖軍事コンスタンティヌス騎士団正義大十字勲章の執行官騎士^{[ 66 ]}

• ポーランド：2004年9月、卓越した科学的・教育的活動が認められ、ルブリン・カトリック大学より名誉博士号を授与された。
• ペルー: 2008 年 9 月 24 日にペルー カトリカ大学から名誉博士号を授与

• ドイツ、バイエルン州：2009年5月28日、バイエルン州首相ホルスト・ゼーホーファーより連邦功労十字章一級が授与された。