民族主義

民族政治とは、国家機構が支配的な民族グループ（またはグループ）によって管理され、そのグループの利益、権力、優位性、および資源を促進する政治構造の一種です。現代の民族政治体制は、通常、より深い民族構造を覆い隠す「薄い」民主主義の外観を呈しており、その中では、市民権ではなく民族性（人種、宗教、言語など）が権力と資源を確保するための鍵となります。^[1]民族政治社会は、支配グループによる国家の民族化を促進し、支配の拡大は少数民族や近隣諸国との紛争を伴う可能性があります。

民族政治体制の理論は、1997年に批判的地理学者 オレン・イフタヘルによって最初に開発されました^{。[2] [3]}それ以来、学者たちはこのモデルの一般的な有用性とイスラエルや他の国家への具体的な適用性について賛否両論を唱えてきました。

20世紀には、いくつかの国が、一定の類似点を持つ取り組みを通じて国籍法を可決（または可決を試みた）した。いずれも、国内または国内の一部となり何世代にもわたって居住してきた領土内で完全な平等を求める少数民族が少なくとも1人いる国で行われた。国籍法は、これらの少数民族の統合への願望と平等の要求に脅威を感じた社会で可決され、外国人排斥を主要な比喩に変えた政権が生まれた。これらの法律は、一方の民族的アイデンティティを基盤とし、他方のアイデンティティと対比して定義されたため、少数民族に対する迫害や差別の成文化につながった。^[4]

研究によると、軍隊、警察、土地管理、移民、経済開発など、いくつかの管理領域が民族政治体制にとって極めて重要である。これらの強力な政府機関は、主要な民族グループによる支配と、社会の「民族階級」への階層化を確実にする可能性がある（20世紀資本主義の典型的な新自由主義政策によって悪化した）。民族政治体制は、少数民族を効果的に管理し、手続き上の「薄っぺらな」民主主義の見せかけを効果的に利用することで、短期的には民族紛争を封じ込めることが多い。しかし、長期的には不安定になりがちで、度重なる紛争や危機に見舞われるが、これらは実質的な民主化、分割、または共生協定への体制委譲によって解決される。あるいは、内部紛争を解決しない民族政治体制は、長期にわたる内部抗争や構造的差別（アパルトヘイトなど）の制度化に悪化する可能性がある。

民族政治国家では、政府は通常、特定の民族グループを代表しており、その民族グループは不釣り合いに多くの役職を占めている。支配的な民族グループは、他の民族グループに不利益となる形で、特定の民族グループの地位を向上させるためにそれらのグループを利用する。^{[2] [5] [6] [7]}他の民族グループは組織的に差別されており、国家機関の手によって抑圧や人権侵害を受ける可能性がある。民族政治はまた、民族的所属（人種、血統、宗教、または言語で定義される）を区別する原則として、限定された市民権に基づいて設立された政治体制である可能性がある。^[8]一般的に、民族政治政府の存在理由は、国家権力の最も重要な手段を特定の民族集団の手に確保することである。権力の分配に関する他のすべての考慮事項は、最終的にはこの基本的な意図に従属する。^[要出典]

民族政治は、その支配システム、つまり民族の支配を確保するために必要だと考えられる法的、制度的、物理的な権力手段によって特徴づけられます。システムによる差別の程度は、ケースや状況によって大きく異なります。支配グループ（そのシステムの目的はそのグループの利益に奉仕し、そのグループのアイデンティティを代表すること）が国家領土内の人口のごく少数（通常は 20% 以下）を占める場合、その支配を維持するためには、相当な制度化された抑圧が必要になるでしょう。

民族差別をなくす最も効果的な手段は、特定の状況によって異なるという見方もある。カリブ海諸国では、民族的権力階層を徐々になくす方法として、「レインボー・ナショナリズム」タイプの非民族的かつ包括的な市民ナショナリズムが発達してきた。（カリブ海諸国ではクレオール人が中心だが、エリック・カウフマンは、そのような国における支配的な民族の存在と民族ナショナリズムを混同しないように警告している。^[9]）

アンドレアス・ヴィムラーは、少数民族の権利のない非民族連邦制度は、スイスでは民族政治を回避するのに役立ったが、ボリビアで導入されたときには民族差別を克服するのに役立たなかったと指摘している。同様に、民族連邦制度は「インドとカナダでは良い結果をもたらした」が、ナイジェリアとエチオピアでは機能しなかった。^{[10]エドワード・E・テレスは、ブラジルで起こる差別の多くは階級に基づくものであり、ブラジルの裁判官や警察は非エリート層に利益をもたらすことを意図した法律をしばしば無視するため、}ブラジルでは反差別法が米国ほど民族人種的不平等に対処するのにうまく機能しない可能性があると指摘している。^[11]

^{2012年10月、リセ・モルジェ・ハワード[12]}は、単一民族政治と多民族政治という用語を導入した。単一民族政治は、1つの民族が支配する体制の一種であり、民族政治の伝統的な理解に一致する。多民族政治は、複数の民族が国家を統治する体制の一種である。単一民族政治と多民族政治はどちらも民族政治の一種である。民族政治は、民族が原始的であり、民族性が政治的アイデンティティの基礎であり、国民が複数の民族的アイデンティティを維持することはめったにないという仮定に基づいている。^[要出典]

イスラエルは、アレクサンドル・ケダル^[13] 、シュロモ・サンド^{[14] 、} オレン・イフタチェル^[15]、アサド・ガネム^{[16] 、 [17]、}ハイム・ヤコビ^{[18] 、} ヌール・マサルハ^{[19] 、ハンナ・ナヴェ[20]などの学者によって}民族主義国家とみなされている。また、ベツレム、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、アムネスティ・インターナショナルなどさまざまな組織は、パレスチナ人に対する行為がアパルトヘイト国家の象徴であると見なしているため、イスラエルをアパルトヘイト国家と見なしている。^{[21] [22] [23]}

しかし、ゲルション・シャフィール、ヨアブ・ペレド、サミー・スムーハなどの学者は、イスラエルを表現するのに民族民主主義という用語を好んで用いている。 ^[24]これは、民族主義と自由民主主義の「中間点」を表すことを意図している^[25]。特にスムーハは、支配的な民族多数派に特権的な地位を認めつつ、すべての個人に平等な権利があることを保証する民族民主主義は擁護できると主張する。彼の反対者は、イスラエルが実際には平等に反している限り、彼の方程式における「民主主義」という用語には欠陥があると反論する。^[26]

2018年、イスラエルは「イスラエル国における民族自決権はユダヤ人に特有のものである」と宣言する 国民国家法案を可決した。この法律によりアラビア語の公用語としての地位も剥奪され、ヘブライ語がイスラエルの唯一の公用語として残ることになった。

ラトビアとエストニアの分類については、自由民主主義^{[27] [28]}から民族民主主義^[29]、そして民族政治まで、著者の間で意見が分かれている。ウィル・キムリツカはエストニアを民主主義とみなし、ロシア語話者の特殊な地位は、部分的には移動者であり、部分的には移民であり、部分的には原住民であることから生じていると強調している。^[30]

イギリスの研究者ニール・メルビンは、エストニアは市民権の自由化とロシア人入植者コミュニティのリーダーを政治プロセスに積極的に引き込むことで、真に多元的な民主主義社会に向かっていると結論付けている。^[31]ジェームス・ヒューズは、国連開発計画の「開発と移行」の中で、ラトビアとエストニアは「民族民主主義」の事例であり、国家が名ばかりの民族グループに乗っ取られ、「国有化」政策やロシア語圏の少数民族に対する差別とされる行為を推進するために利用されていると主張している。^[29]（「開発と移行」はヒューズの主張に反論する論文も発表している。）

イスラエルの研究者オレン・イフタチェルとアサド・ガネムは、エストニアを民族政治国家とみなしている。^{[32] [33]}ハイファ大学のイスラエル社会学者サミー・スムーハは、イフタチェルに反対し、イフタチェルが開発した民族政治モデルはラトビアとエストニアのケースには当てはまらないと主張している。両国は、中核となる民族が先住民であるため入植者社会ではなく、領土拡大もせず、（イフタチェルが当初モデルを開発したイスラエルの場合のように）国内問題に介入するディアスポラもいない。 ^[3]

リズ・モルジェ・ハワード^[12]は、ベルギーを多民族国家であると同時に民主主義国家であると位置づけている。ベルギー国民は、投票や言論の自由など、民主主義国家に認められている政治的権利を行使している。しかし、ベルギーの政治は、フラマン語圏とフランス語圏のコミュニティ間の民族的分裂によってますます定義づけられるようになっている。例えば、すべての主要政党は、フラマン語圏またはフランス語圏のアイデンティティに基づいて形成されている。さらに、ほとんどのフランス語圏の学校ではバイリンガル教育が消滅している。^[要出典]

マレーシアは、マレーシア憲法第153条と、事実上の二級市民として扱われているマレーシア華人やマレーシアインド人などのマレーシア少数民族よりも多くの経済的、政治的、社会的権利を彼らに与える「マレー人至上主義」（マレー人至上主義）イデオロギーにより、様々な学者から親ブミプトラ/マレー民族国家とみなされている。^{[34] [35]}

2004年の学者アラナ・ティエメセンによると、ルワンダの大統領ポール・カガメと彼のルワンダ愛国戦線政党は「ルワンダの内外で、フツ族の幸福よりもツチ族の生存を主張する軍事民族政治であると特徴づけられてきた」。[ ^36] 2024年、ニューヨーク・タイムズは、批評家がカガメ政権下でツチ族が「ルワンダ政府の上層部を支配し」、それによってフツ族と国民の85%を排除したと主張したと報じた。 ^{[37] 1990年から1994年の}ルワンダ内戦と1994年のルワンダ虐殺以前、ルワンダは1959年以来フツ族の民族政治によって統治されていた。 ^[38]

トルコはビルゲ・アズギンによって民族主義国家と表現されている。^[39]アズギンは、トルコの民族主義の特徴的な要素として、非トルコ系少数民族の「排除、疎外、同化」を目標とする政府の政策を指摘している。イスラエルの研究者アサド・ガネムもトルコを民族主義国家とみなしている。 [ ^{40 ] 一方、ジャック・フォンは、トルコがクルド系少数民族を「}山岳トルコ人」と呼ぶ政策と、クルド人としての独自のアイデンティティを認めない姿勢をトルコの民族主義の要素と表現している。^[41]

1994年まで、南アフリカは高度に民族主義的な国家構造であるアパルトヘイトを制度化していた。1985年の著書『南アフリカの権力分担』^[42]で、アーレンド・レイプハートは、その結果生じた対立に対処するために当時の憲法提案を4つのカテゴリーに分類した。

• 多数決（一人一票）
• 非民主的（白人支配のさまざまな形態）
• 分割主義者（新しい政治団体の創設）
• コンソシエショナル（比例代表制とエリートの調整による権力分担）

これらは、国家権力が法的・制度的次元と領土的次元の 2 つの次元に沿って分配できるという考えを示しています。法的・制度的次元には、単一主義 (特定のグループのメンバーに応じて権力が集中)、多元主義 (相対的な数の強さに応じて定義されたグループ間で権力が分配)、普遍主義 (グループ固有の資格のない権力の分配) があります。領土的次元には、単一国家、「中間的再構築」(1 つの正式な主権内で)、および分割 (個別の政治団体の作成) があります。レイプハルトは、コンソシアショナル モデルを強く支持していました。

北アイルランドは多くの学者によって民族主義国家と説明されてきた。ウェンディ・プラーンは、ユニオニスト支配を確実にするための選挙区の不正な区割りや、警察が圧倒的にプロテスタントになる非公式の政策をユニオニスト民族主義国家の特徴と説明している。その他の要素には、差別的な住宅やカトリック教徒の移住を促す政策などがある。^{[43]イアン・シャトルワース、マイルズ・グールド、ポール・バーは、}アイルランド分割の時代から少なくとも1972年まではカトリック教徒とアイルランド民族主義者に対する組織的な偏見が北アイルランドを民族主義国家と表現する基準に当てはまることに同意しているが、ストーモント議会の停止後、そして1998年の聖金曜日合意後はさらに民族主義国家が弱まり、今日北アイルランドを民族主義国家と表現することはできないと主張している。^[44]

独裁者イディ・アミン・ダダの統治下のウガンダは、特定の先住民グループを他のグループよりも優遇する民族主義国家であり、アミンによるウガンダのインド人の民族浄化のせいだとも言われている。^[45]