キリスト教神学において、神による保存とは、神が宇宙の継続的な存在を維持する責任を負っているという原理である。[ 1 ] [ 2 ] (現代の)神学用語では、それは質量エネルギー保存の法則の根底にあるものであり、神学者たちは、この物理学の原理は定義上、閉鎖系がなぜ存在し続けるのかを扱うのではなく、その中で何が起こるかだけを扱うと主張している。[ 3 ] 神は常に存在し、創造物全体にわたって行使される保存力を持っている。 [ 4 ]
ライプニッツ研究者のロバート・C・スレイ・ジュニアは、神的保存の現代的形式主義の一例として、以下の2つのテーゼを挙げている。
スレイ・ジュニアは、最初の命題を弱い保存則、2番目の命題を強い保存則と名付けた。[ 5 ] トッド・ライアンは後に、スレイ・ジュニアからほぼ同じ命名法を採用した。[ 6 ]
デカルト、ライプニッツ、マールブランシュなどの学者は、この近代形式主義に様々な程度で同意していると言える。[ 5 ]デュランデュス・ド・サン=プルサン が以前に提唱した原理の縮小形は、アルフレッド・J・フレッドソらによって単なる保存と呼ばれている。[ 7 ] [ 8 ] 反対の方向では、ルイ・ド・ラ・フォルジュやアントワーヌ・ル・グランなどのデカルトの追随者の中には、マールブランシュと同様に、この原理を偶因論に拡張した者もいる。[ 9 ]全く反対のテーゼは、実存的慣性 である。
この概念の歴史はトマス・アクィナスに遡り[ 10 ] 、保存量に関する初期の科学的考え方に影響を与えた。20世紀には、科学的有神論者が現代の科学的原理とキリスト教の教義を調和させる方法として、神学界で再び人気を博した。20世紀後半に有神論的進化論を支持する方法としてだけでなく、1950年代には、神が宇宙を無から創造した側面としての連続的創造に関するアクィナスの議論を通して、定常宇宙モデルに対する何世紀も前の神学的根拠を提供した。[ b ]
神による保存は、 1858 年のConfessio Gallicana、ローマ カトリック教会のカテキズム、1560 年のスコットランド信仰告白など、数世紀にわたるいくつかの信仰告白に存在してきました。[ 1 ] 後者の 2 つは、すべての存在が消滅しないように、神が創造の継続を保証すると主張しています。[ c ] [ 1 ] [ 13 ]神の摂理には保存が含まれると主張したトマス アクィナス の神学にそのルーツがあります。[ d ] [ 2 ] また、Conimbricenses [ 14 ]、ルネ デカルトの第三瞑想[ 15 ]、そして神を宇宙のUrheber und Erhalter (創造主であり保存者)として提示したイマヌエル カントの初期の著作にも提唱されています。 [ 16 ]
この原理は、無から何かを生み出し、再び無に戻す創造と消滅と、物理的物質の変容である構築と破壊の間には違いがあると主張している。[ 17 ] 自然物は後者の能力を持っているが、この原理は、前者の能力を持つのは神だけであると主張している。 [ 17 ]この 見解によれば、自然宇宙は、それ自体で存在し続ける力を本質的に持っていない。[ 17 ]この見解を支持するヒュー・J・マッキャンの例を挙げると、エベレスト山には将来にわたって存在し続ける機能はなく、自然物には自己維持の目に見えるメカニズムはない。[ 3 ]したがって、神は創造後も自然を継続的に保存する行為を行っており、芸術家が作品を創造した後、その作品 の保存を支えるのは自然であるのと同様である。 [ 14 ] 人間の創造物が存続する理由は自然であるのと同様に、自然自体が存続する理由は神である。[ 14 ]神の保存は、天使のような自然の原因を持たない超自然的な存在が存続し続ける 理由でもあると考えられている。 [ 18 ]
言い換えれば、第一原因としての神は、宇宙創造のまさにその瞬間に因果関係の連鎖における最初の動者としてだけでなく、宇宙が刻々と機能し、因果関係の連鎖がそもそも機能すること自体を意志する、より一般的で永遠の(つまり時間外の)創造主としても見なされている。実際、この後者の見解は、宇宙の年齢が無限である可能性があるという考えが物理学の主流であった20世紀初頭(パトリック・ジョセフ・トナーがカトリック百科事典に書いたように)に大きな影響力を持っていた。そのようなモデルには第一原因は存在しないが、神が物理学を継続させている、つまり宇宙を特定の瞬間に創造するのではなく、あらゆる時点で永遠に創造しているという神学的議論は依然として存在する。[ 19 ]
しかし、常にそうだったわけではありません。デカルトとピエール・ガッサンディは、神による創造行為と保存行為に違いがあるかどうかについて議論し、前者は両者が同じものであることは自明であると主張し、後者は保存と創造は異なるものであると主張しました。[ 20 ]この点において、デカルトは伝統的なトマス主義の立場 と一致していました。[ 20 ] [ 2 ]フランシスコ・スアレス も同様で、彼は『論争集』の中で創造と保存は同一であると主張し、[ 21 ]論争集20から22で宇宙に対する神の因果的貢献について論じ、保存は実際には創造から始まった継続的な単一の行為であると主張しました。[ 22 ]
トマス・アクィナスの見解は、第4ラテラン公会議[ e ]を経てヨハネ・フィロポノスとテルトゥリアヌスの時代にまで遡ることができる、長らく受け継がれてきたキリスト教の教義、すなわち、神は過去のある時点で無から世界を創造し、宇宙の年齢は有限であるというものでした。[ 24 ] [ 23 ] これは、物質は永遠であり、宇宙には始まりがないとする教父時代のギリシャ哲学の思想とは対照的でした。[ 25 ] [ 23 ]
ヘブライ人への手紙には、神の本質には「力ある言葉によって宇宙を支える」ことが含まれると述べられており、神の保存の原理を裏付ける聖書的根拠がある。[26 ]トマス・アクィナスは、 創造に始まりを必要とせず、神が時間的に無から無限の宇宙全体を創造できたことから、神の保存の原理は論理的に無限の宇宙を可能にすると同意したが、聖書の問題として有限の宇宙を主張した。[ 12 ] [ 10 ] [ 27 ]
トマス・アクィナス以来、ほとんどの神学者の主流の見解は、創造と保存の力を持つのは神のみであり、アクィナスは、神以外のいかなる存在も無限の創造力を持つことはできないと主張した。[ 28 ] 後世の神学者、例えばスアレスらは、神が自ら創造と保存を行うことができる存在を創造することは可能だが、そのような存在は、そのような行為を行うには依然として神の同意が必要であると主張し、神はそのようなことをしたことはなく、このことは、そのような存在が存在することは不可能であることを強く示唆していると主張した。 [ 29 ] しかし、これらの立場はそれ自体では保存の完全な論証にはならず、スアレスは論争11で、存在は創造と保存の両方に依存するという論証でこれを拡張した。[ 29 ]
偶因論を支持したニコラ・マールブランシュは、保存は必然的に、宇宙における位置や他のすべての対象との関係を含む、対象全体の特性を持つ対象を創造することを伴うため、神の保存は連続的な創造に相当すると主張した。 [ 30 ] そこから、創造された存在には因果的行為が全くないという結論が導かれるとマールブランシュは主張した。[ 30 ] これに対し、クリスチャン・アウグスト・クルシウス、そして後にカントが反対した。クルシウスは、神の行為の内的性質を知ることは不可能であり、したがって保存が創造と同じであると判断することはできないという理由で反対し、カントは、それは用語の矛盾であり、「連続的な始まりは矛盾している。私たちはそれについていかなる概念も作ることができない」という理由で反対した。[ 31 ]
ジョナサン・エドワーズも偶因論を支持し、チャールズ・ホッジから異議を唱えられたが、それは後にヘルマン・バヴィンクが述べたものと類似していた。[ 32 ]バヴィンク自身は正統的な見解を維持し、特に汎神論や理神論 に反対する立場から、キリスト教神学において創造と保存の区別を維持することが重要であると主張した。[ 33 ]彼が区別があると主張した根拠は、創世記と出エジプト記 にある、創造の終わりと保存の始まりの間の期間である、神の休息の記述にあった。[ h ] [ 33 ]
一方、トマス主義に反対する立場をいくつか取ったデュランダスは、機会主義を否定する点ではトマス・アクィナスに同意したが、アクィナスの保存概念には同意しなかった。なぜなら、それは神の創造物に主体性を否定するものであったからである。そして、神の保存とは、存在の継続と因果関係の成立を保証することだけを意味する、神の協働の概念を排除した単なる保存の立場をとった。[ 34 ] [ 7 ]
保存の考え方を支持していたライプニッツは、[ 35 ]それを、宇宙全体が無から瞬間ごとに繰り返し再創造されるものとして誤解する方法があることを指摘した。[ 36 ]ライプニッツについて書いたハーバード大学 のジェフリー・K・マクドノーは、動画と残像現象になぞらえて、これを保存の映画的見解と名付けた。[ 36 ] これは偶発主義としても知られている。[ 37 ]この見解は、連続的 ではないため、ライプニッツによって強く否定された。時間の集合が互いに素な瞬間から成るという考えは、連続線が互いに素な点の集合から成るという考えと同じくらい誤っていると彼は考えた。[ 36 ] ライプニッツの連続的創造の考え方は、むしろ不連続性の欠如である。つまり、創造されたいかなる被造物の存在においても、その存在が神の保存に完全に依存していない時点はないということである。[ 36 ]
すべての哲学者が神の保存に同意したわけではなく、ニコラウス・タウレルスもその一人であった。[ 38 ]タウレルスは『宇宙論』 の中で、神の保存は宇宙がそれ自体で存在し続ける能力を欠いていることを示唆するため、創造が完全であるという考えと矛盾すると主張した。[ 38 ] この見解は、神の保存が抱える悪の問題や不完全な宇宙の観察可能な存在の問題を回避している。[ 38 ] [ 37 ]
デュランダスの立場をも超えるのが、モーティマー・J・アドラー(1980年)やジョン・ボードイン(2007年)といった現代の神学者や哲学者によって提唱された実存的慣性の立場である。これは、創造されたものには慣性があり、神によって実際に破壊されない限り、創造後もそのまま存在し続けるというものである。[ 39 ]
神による保存の概念は、デカルト、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、ジョージ・バークリー、ジョナサン・エドワーズなどの著作に存在していた。 [ 40 ] 当時の有神論的学者のほぼ全員が、何らかの形で神による保存を受け入れていた。[ 37 ]
デカルトは『原理』の中で、運動量を保存するのは神であると主張した。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] 彼はこれを、神は完全で不変であるというテーゼから直接導き出した。[ 41 ] [ 43 ]ライプニッツはガリレオ の実験結果に基づいてデカルトに異議を唱え、保存されるのは生命力であると主張した。[ 42 ] [ 43 ] 彼はこれを、創造の瞬間ごとの完全性としてではなく、生命力が保存される規則的な秩序を持つ創造を確立することによって可能な限り最良の世界を創造するという神の保存と結びつけた。[ 44 ]
20世紀末には、科学が今度は神学に影響を与え、キリスト教神学者の間で、聖書神学と進化などの現代科学の理解を調和させる方法として、いわゆる有神論的進化という概念が普及した。[ 45 ]エミール・ブルンナーは、聖書の創造の記述(創世記)が厳密には「日」ではない一連の段階として段階的に進むものであることを考えると、連続的な創造という考えは「聖書に異質なものではない」と主張した。[ 46 ]イアン・A・マクファーランドも、神による創造と神による保存を「単一の神の計画の個々の側面」と表現している。[ 47 ]トマス・アクィナスは、定常宇宙モデルがキリスト教の教義と矛盾しない ことを神学者が指摘できるようにした。アクィナスはそれを容認していたからである。[ 10 ]
科学的仮説として扱われる神による保存は、検証不可能で反証不可能であり、したがって科学的探究の領域外にある。[ 48 ]しかし、西オーストラリア大学 のマイケル・P・レヴィンは、哲学的観点から見ても依然として誤りがあると指摘している。[ 48 ] 特に、それは有神論的立場に強く依存しており、有神論の暗黙の前提を取り除くと、デカルトらが述べた多くの主張が自明に誤りとなる。[ 49 ] 例えば、有神論的基盤がなければ、保存には創造と同じ力が必要であるというデカルトの主張は、ある物質をその場所に最初に移動させるのと同じ力は必要ないということを考えると、明らかに誤りとなる。[ 49 ] レヴィンの言葉を借りれば、「家を建てるのに必要な労力や力ほど、家を存在させ続けるのには必要ない。もっとも、そう見えることもあるかもしれないが」。[ 50 ]
しかし、フィリップ・L・クインは、現代物理学が構築する質量エネルギー保存法則とも矛盾しないという立場を主張した。 [ 51 ] [ 52 ]アドルフ・グリュンバウムは、クインがこれらの神学的概念を物理学に関連付けるために提示した数学的形式は「曖昧で捉えどころがない」ため、説明力が欠けてしまうので、これは間違いだと主張した。[ 51 ] グリュンバウムはクインに反論し、ビッグバンも宇宙の定常状態モデルも、神による保存と継続的な創造が宇宙にとって因果的に必要であるという主張とは論理的に両立しないと主張した。[ 52 ] グリュンバウムはさらに、質量エネルギー保存の原理は物理学において、支持を必要としない自然発生法則として定式化されているだけでなく、しかしさらに、大学一年生の理科で教えられているように、質量エネルギーは創造も破壊もできないとされており、これは神的存在がまさにそれを行う力を持っているという主張と真っ向から対立する。[ 53 ]
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