クロアチアの歴史学

クロアチアの歴史学とは、クロアチアの歴史家によって開発され、応用された歴史研究の方法論を指します。

15世紀と16世紀の南スラヴ 人文主義知識人、特にアドリア海沿岸の知識人は、その著作を通じてクロアチアの過去を確立し、育むことに貢献したが、歴史学的な著作に携わった者はほとんどいなかった。1532年、ヴィンコ・プリボイェヴィッチは『スラヴ人の起源と出来事について』を著した。これは不正確さや時折の捏造はあるものの、初期から近代までのダルマチアの歴史に関する初の資料に基づく概説であった。批判的な学術研究に基づいた初の近代クロアチア歴史書は、1666年にヨハネス・ルシウス（クロアチア語：イヴァン・ルチッチ）が著した『ダルマチアとクロアチアの領域について』である。^[1]ルチッチは、史料、文書、年代記、碑文、遺言を批判的に検討し、使用した最初のクロアチアの歴史家であり、「クロアチアの歴史学の父」と呼ばれることもあります。^{[2] [3]}

16世紀、歴史学はクロアチアの政治に登場した。19世紀前半には、歴史学は国家復興の基盤として利用された。^[4]この時期、ロマン主義や愛国主義から離れたクロアチアの歴史家はほとんどいなかった。政治と融合したこの古い歴史学は仮説を形成したが、それらはその後、新しい歴史学によって否定されたり、大幅に修正されたりした。^[4]

19世紀、政治家たちは自らの見解を推し進めるために歴史を利用した。例えば、反ハプスブルク派の政治家で作家のアンテ・スタルチェヴィッチは、ニコラ4世ズリンスキやヨシップ・イェラチッチなどクロアチアの国民的英雄と一般に考えられていた人物をオーストリア統治への服従の象徴として描き、一方で王国転覆の陰謀を企てたとしてウィーンで処刑されたペータル・ズリンスキとフラン・クルスト・フランコパンを宣伝した。逆に、ローマカトリックの司祭ヨシップ・ユライ・ストロスマイヤーは、19世紀後半に宣教師のキリルとメトディオス兄弟を根拠に、正教会とカトリック、ユーゴスラビアの統一という思想を推し進めた。^[5]

現代クロアチアの歴史学は、ヨーロッパでナショナリズムが台頭した19世紀後半にその起源を持つ。^[6]現代クロアチアの歴史学の発展における中心人物は、ストロスマイヤーの仲間で中世の資料集を出版したフランヨ・ラチキである。 ^[7]彼の主要な資料集『Documenta historiae Chroaticae periodum antiquam illustrantia』は、南スラヴ人の共同の歴史をたどる大きな物語の一部として、初期クロアチアの歴史の年代記の構造を発展させた。ラチキは南スラヴ人についてイデオロギー的に一貫した歴史物語を提供し、その後の初期中世クロアチア人の歴史学に大きな影響を与えた。^[8]

タディヤ・スミチクラスはクロアチアの歴史に関する最初の著作を2巻本で出版した（1879-1882年）。これは彼の他の著作とともにクロアチアの学術的歴史学の基礎を築き、クロアチアの国家と独立の継続性という考えを強化するのに貢献した。^[9]その後、フェルド・シシッチは1906年から1913年にかけて3巻本『クロアチアの歴史』を出版した。 ^{[7]シシッチはラチキの考えを『}クロアチア支配者の時代のクロアチア人の歴史』 （1925年）に取り入れ、これがその後の歴史学の基礎となり、「後世のための具体化された学術的知識」となった。^[8]

1918年に最初のユーゴスラビアが建国された際、クロアチア中心主義の歴史家の中にはセルビアとの統一に反対する者もおり、それは自立したクロアチア国家の千年にわたる発展に反すると主張した。ユーゴスラビアの歴史家は、歴史的に連携した例を指摘し、統一はセルビア人とクロアチア人にとって自然な道であると主張した。^[5]

共産主義主導のユーゴスラビアにおける戦後初期の歴史学は、社会主義イデオロギーとマルクス主義的解釈によって推進された。しかしながら、新政府の影響力は19世紀半ば以降までしか及ばなかった。歴史家は、労働運動、共産主義、第二次世界大戦の歴史を扱う際に、これらの制約に従うことが求められた。^{[6] [10]}しかし、中世、近世、19世紀の一部の歴史の研究と方法論は、ほとんど影響を受けなかった。^{[10] [11]}

ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の基盤の主要な要素は、反ファシズム闘争と「同胞愛と団結」という概念にあった。したがって、第二次世界大戦中の大量殺戮と協力について、特定のユーゴスラビアのグループが罪を負わされることはなく、各ユーゴスラビア共和国が同等の責任を負った。^[12] 1960年代、ユーゴスラビアの歴史学は、それぞれの民族グループの戦争での役割に関するセルビアとクロアチアの歴史家間の論争へと移行し、これらの物語は変化した。^[13]この時期から、クロアチアの歴史学は2つの新たな相反する傾向によって特徴づけられた。一方は、西洋の歴史学のアプローチを志向する中世学者を含む真剣で著名な歴史家であり、他方は、セルビアの歴史学者と口論する同時代の民族主義的な歴史家であった。^[14]

成長を続ける民族主義勢力は、歴史家で後にクロアチア大統領となるフラニョ・トゥジマンによって代表され、1991年のクロアチア独立後に最高権力を握った。^[14]トゥジマンは、セルビアの歴史家が主張するヤセノヴァツ強制収容所の犠牲者数が70万人と水増しされたことに異議を唱えたが、結局は低すぎる数字を提示した。^[13]彼は、ウスタシャを無視してセルビアのチェトニクと枢軸軍の協力を強調し、セルビアのパルチザンの役割を強調しながらもその役割を軽視し、パルチザンと戦うことを余儀なくされたと主張するドモブラニを擁護した。 ^[15]それでも、1960年代の歴史教科書は依然としてユーゴスラビア統一の視点を反映していたが、1970年代の連邦化の過程でその内容はより多様化した。^[16]

1950年代と1960年代には、国際的な学者との交流が開かれ、歴史の探究にさまざまなツールが利用できるようになりました。1970年代には、歴史家ミリャナ・グロスがアナール学派の方法論を広め、「非教条的なマルクス主義とブローデルの時間と構造の理解」を組み合わせたアプローチを普及させました。^[10]さらに、社会史、精神史、ミクロ史の研究が、特に以前は政治史のみに焦点を当てていた中世および初期近代史家の間で成長し始めました。^{[17] 1980年代には、}ハンス・ウルリッヒ・ヴェーラー、ローター・ガル、ユルゲン・コッカなどのドイツの社会史家によるビーレフェルト学派のアプローチの影響を受けて、社会史の研究が拡大し、文化史によって補完されました。女性の歴史は、西洋のフェミニスト文学に精通していたリディア・スクレヴィッキーの作品に多く表現されていますが、特にナタリー・ゼモン・デイヴィスの作品に影響を受けています。^[18]

1990年代のトゥジマンとクロアチア民主同盟の統治は、歴史修正主義の時代を先導し、多くのクロアチアの専門歴史家がその形成に参加した。^[19]メディアはトゥジマンとHDZの管理下に入り、少数の独立系新聞と週刊誌は抑圧され、疎外された。^[20]ザグレブ大学では、クロアチア研究学部が新たに創設され、その中に、民族主義的な歴史修正から距離を置こうとした哲学部と政治学部に対抗する歴史学科が設けられた。 [ ^21]歴史家は、国民的熱狂と陶酔の社会風潮の中で、新たな国民意識と国家の推進者となることが期待されていた。歴史学は、クロアチアの国民と国家がいかにして過去にしっかりと深く根付いていたかを示すことを任務としていた。^[22] クロアチアの歴史家の一部は国民的高揚感に屈したが、大半は専門職としての歴史研究を続け、研究活動が主に国民の歴史に焦点を当てていたことから大きな影響を受けた。^[23]

研究は、学術分析の主要単位として国民国家に焦点を当てたため、研究はクロアチア中心の視点から書かれ、地域、ヨーロッパ、または世界史に関する研究は欠如していました。^[24] 1990年代に行われた研究は、クロアチア人の民族形成、クロアチアの領土と国境の形成、カトリック教会の役割、クロアチア史の主要資料の出版など、国家と国家のアイデンティティに関連するクロアチア史の「大物語」に焦点を当てていました。一部の歴史家の著作には、「クロアチア国家の千年にわたる連続性」やオスマン帝国の征服時の「アンテムラレ・クリスチャンタティス」としてのクロアチアなど、古い神話やステレオタイプが再び現れました。 ^[25]他の国家に関する否定的なステレオタイプは、学校の教科書で最も顕著で有害でした。^[26]

公式の政治言説は中央集権主義が強かった。スラヴォニアは「東クロアチア」、ダルマチアは「南クロアチア」と呼ばれ、イストリア地方の特殊性が誤解され軽視されていた。クロアチア主義は、クロアチアとカトリックを同一視し、ボスニア・ヘルツェゴビナをクロアチア人として同化させようとする試みと結び付けられることが多かった。ユーゴスラビアの崩壊後、クロアチアを否定的にしか理解されない概念と結び付けないようにするバルカン恐怖症が蔓延した。バルカン半島からの脱出は、クロアチアの西ヨーロッパ文明への統合を強調することと結びついており、19世紀に関連して、中央ヨーロッパの側面を強調することにつながった。^[23]

アナール学派の影響力が高まるにつれ、歴史人類学への関心が高まり、人口統計学的方法論も発展した。ミルヤナ・グロスは19世紀の社会発展に関する独創的な著作を発表し、1996年には現代歴史学に関する影響力のある著書『Suvremena historiografija: korijeni, postignuća, traganja』を出版した。 ^[27]

2000年にクロアチア社会民主党が率いる新しい連立政権が結成されると、クロアチアの歴史学の展望は変わり始めた。専門職は多様化し、より多中心的になり、より多くのフィールド研究が形づくられるようになった。環境研究が登場し、特に記憶研究の人気が高まり、歴史家は歴史人類学、人口統計学、文学理論、イメージ学などの学際的なアプローチをますます採用するようになった。^[27]

近世および中世の研究は、近現代史の研究よりもテーマや方法論の面で多くの革新を生み出してきた。^[28] 2001年、政府の決定によりクロアチア独立戦争（クロアチアでは祖国戦争として知られる）の研究がクロアチア歴史研究所内で開始された。2004年、クロアチア歴史研究所（HIP）は祖国戦争クロアチア記念文書センターを設立した。客観性および歴史家と政治の関係に関する懸念は、2人の他の歴史家が「テーマの敏感さと政治化」を理由に辞退した後、プロジェクトの主任研究員が委託されたときに浮上した。しかし、統一された物語を主張する歴史家と、戦争に関する批判的かつ代替的な視点を主張する歴史家との間の正当な議論は、学校のカリキュラムと歴史教科書でのみ生じている。^[29]

19世紀に関する歴史学上の著作のほとんどは、近代クロアチア市民社会の形成期であった1848年以降の期間について論じている。共産主義時代、歴史学は1848年の革命を封建制を拒否した進歩的な運動として強調した。クロアチア独立後、その国家的要素も強調された。19世紀に関しては、クロアチアの国家性が強調され、アンテ・スタルチェヴィッチはクロアチアの独立を一貫し​​て支持したため、国家の創設者と見なされている。スタルチェヴィッチ以外では、ステパン・ラディッチが、ユライ・ハウリク、ヨシップ・シュタドラー、アロイジ・ステピナツなどの保守的な教会高官とともに、最も功績のあるクロアチア人の一人と見なされている。^[30]ラディッチはクロアチアの重要人物とみなされており、彼の政治活動やイデオロギーを示す多くの著作が捧げられているが、彼の学校教育や教育観についても扱っている。真面目な著作は、彼がまずハプスブルク家、次いでユーゴスラビアの国家体制に固執したことを否定していないが、クロアチアの要素が前面に出ている。^[31]クロアチアの歴史学では、非クロアチア人の描写はしばしば単純化され、否定的でさえある。特にポスト二元主義の時代においては、ハンガリー人はクロアチアの抑圧者という固定観念が根強く残っている。統一主義（ハンガリーとクロアチアの無条件統一の政治的選択肢）と特にその自由主義的決定要因に関する研究は無視されており、カーロイ・クエン＝ヘーデルヴァーリはクロアチアの諸悪の根源としてかなり単純化された評価を受けている。^[32]

ユーゴスラビア王国（1918-1941）における第一次世界大戦の歴史学は、戦後の国家の創設とその正当化に焦点が当てられていた。オーストリア＝ハンガリー帝国は「国家の監獄」と呼ばれ、親ユーゴスラビア派と反ハプスブルク派のクロアチア人が強調され、特にユーゴスラビア委員会に注目が集まった。社会主義時代（1945-1990）には反帝国主義が主流であり、オーストリア＝ハンガリー軍へのクロアチア人の参加は見過ごされていた。しかし、1991年以降に出版された作品は、著名な親ハプスブルク派の人物、オーストリア＝ハンガリー軍の軍司令官、クロアチア部隊にかなりの注意を払っていたが、地方や地域のミクロ史に焦点が当てられていた。それでも、このテーマに関する研究は最小限であった。^[33]クロアチアの教科書では、戦争勃発の責任はセルビアにあるとされている。^[34]

トゥジマンは、クロアチアのパルチザンとウスタシャの元メンバーを和解させようと、ウスタシャの遺産をクロアチア人の国家への願望の具体化として再評価し、クロアチア独立国（NDH）を「クロアチア人の独立国家に対する政治的願望の表現」と宣言した。^[35]このように、パルチザンとウスタシャは、それぞれ独自の方法で「クロアチアの大義」のために役割を果たした。^[14]前者の宣言は、その後のNDHの肯定的な再フレーミングの主なきっかけとなり、1990年代から第二次世界大戦の歴史学で普及した。^[25]ヤセノヴァツは、大量殺戮が行われなかった「労働収容所」と呼ばれることが多かった。この現象は、NDHでの死者数に関するより正確なデータを把握しようとする研究と同時期に起こった。^[27]

第二次世界大戦後の新共産主義政府から亡命したクロアチア人の第二次世界大戦に対する見方は、反ファシズムの支配的な物語とは異なっていた。彼らはいくつかの神話を取り入れたが、その中心テーマは、パルチザンやチェトニクを通じて「大セルビア思想」がクロアチア民族とNDHに対して戦ったというものだった。したがって、NDH当局が採用した戦術は正当な自衛行為として提示された。^[36]ウスタシャの残虐行為は軽視され、逆にブライブルク帰還はクロアチア人の苦しみと結び付けられ、ヨシップ・ブロズ・チトーの軍隊によって何十万人もの民間人が殺害されたという主張とともに神話化された。 ^{[37]共産主義政権下ではブライブルク}帰還はタブーの話題だったが、ユーゴスラビアの崩壊後、第二次世界大戦中の人的損失全般とともにブライブルク帰還に関する研究が目立つようになった。^[25] 1990年から1991年に始まったユーゴスラビアの政治危機により、海外のクロアチア人作家の見解がクロアチアに移植され、当時の経験はNDHを大セルビアに対する闘争とみなす修正主義的解釈と一致するものとなった。^[19]ヤセノヴァツはクロアチアの学校の教科書ではもはや言及されておらず、ブライブルクと共産主義者の死の行進の物語に置き換えられた。^[38]ブライブルクとチェトニクによる犯罪は広範囲に描写され、残酷な写真で描かれたが、NDH政権の残虐行為についてはほとんど触れられなかった。^[39]

2000年代初頭から、1990年代の歴史修正主義への反応として、ホロコーストとポライモスに関する研究は増加しているが、セルビア人の大量虐殺に関する研究は大幅に減少している。NDHの歴史に関する新しい視点は、主に海外在住の歴史家による比較ファシズム研究の結果として生まれた。クロアチア歴史研究所（HIP）は、第二次世界大戦中のクロアチアでの人的損失数を調査するいくつかのプロジェクトを立ち上げており、戦後のユーゴスラビア共産主義政権によるNDH兵士とドイツ系住民に対する残虐行為に焦点を当てている。^[28]

クロアチアの歴史家がセルビアの歴史に注目するようになったのは、 1991年のクロアチア独立戦争以降になってからである。1991年以前は、共産主義とヨシップ・ブロズ・チトーが民族主義者の主な関心事であった。 ^[40]クロアチアとセルビアの関係は近年の情勢の枠組みの中で再文脈化され、セルビアの歴史は拡大と抑圧というプリズムを通して表現された。^[41]クロアチア人は犠牲者として描かれ、セルビアの民族主義と大セルビアの概念は大量虐殺と同等とされたが、これはクロアチアの民族主義を同じように関連付けたセルビアの歴史家の分析を反映している。^[42]新しいクロアチアの歴史学は、セルビアを、1840年代には早くも国家元首が近隣諸国に対する大量虐殺を計画していた好戦的な国家として描いた。^[43] 19世紀の文書と20世紀までの歴史的出来事の分析を通じて、セルビア人は「血に飢え、裏切り、冷酷、打算的、無慈悲、貪欲、拡張主義」として描かれ、戦争はセルビア人の長期にわたる継続的な行動パターンの結果として説明されました。^[44]セルビア正教会は、そのような排外主義の主な触媒として描かれています。^[32]クロアチアのカトリック教会が支援する学術シンポジウムは、セルビア人とセルビアの聖職者が戦争の扇動者であると宣言し、これをクロアチア人に対するジェノサイドと表現しました。^[43]セルビア人は共産主義下のブライブルク帰還中にクロアチア人に対するジェノサイドを開始し、国家保安局（UDBA）によって継続され、1991年から1995年の戦争でそれを終わらせようとしたと主張する研究が登場しました。^[43]

大セルビアは、19世紀からクロアチア独立戦争まで、クロアチアの教科書でも繰り返し取り上げられているテーマである。^{[34]クロアチアの歴史家の中には、} 1054年の大分裂でカトリック教徒と正教徒が分裂したことでセルビア人とクロアチア人の対立が描かれた者もいる。そのため、クロアチア人は西洋的でより文明的、セルビア人は東洋的で劣等とされ、2つの民族は相容れない存在とされた。^[45]

しかし最近では、クロアチアのセルビア人の思想や政治活動にも注目が集まっており、クロアチアのセルビア人の歴史の社会的、文化的背景がますます探究されるようになっている。^[26]

1990年代には、ユーゴスラビア主義を否定または過小評価する傾向が見られたが、これはクロアチア国民にとってあらゆる要素と時期において悲惨な選択であった。^[23]戦間期に関する多くの著作が出版され、第一次ユーゴスラビアをセルビアによる支配とクロアチア人迫害の一形態として説明した。^{[25] [46]}

書籍

• ラドニッチ、リリャナ (2017)。「イエス、ユダヤ人、クロアチア人の苦しみを平等にする - クロアチアにおけるポスト社会主義の歴史政治」。ルタール、オト (編)。『赤い竜と悪霊について: 民主化と新しい歴史政治の間のポスト共産主義の歴史学』。中央ヨーロッパ大学出版局。ISBN 978-9-63386-151-6。
• マクドナルド、デイビッド・ブルース（2003年）。『バルカン半島のホロコースト？：セルビアとクロアチアの犠牲者中心のプロパガンダとユーゴスラビア戦争』マンチェスター大学出版局。ISBN 978-0-7190-6467-8。
• ビオンディッチ、マーク (2004)。「我々は国家を守っていた: 20 世紀クロアチアのナショナリズム、神話、記憶」。ランプ、ジョン R.、マゾワー、マーク (編)。イデオロギーと国民的アイデンティティ: 20 世紀南東ヨーロッパの事例。中央ヨーロッパ大学出版局。ISBN 978-6-1550-5385-6。

ジャーナル

• Koren, Snježana; Agičić, Damir (2023). 「政治的制約と専門的な歴史執筆の間：クロアチアの歴史学の30年（1990–2021）」。現代ヨーロッパ史。ケンブリッジ大学出版局：1–8。doi ： 10.1017 /S0960777323000486。
• ゴールドスタイン、イヴォ（1994年1月）。「歴史の利用：クロアチアの歴史学と政治」ヘルシンキ・モニター。5 ：85-97。
• イベルジッチ、イスクラ (2004)。 「Hrvatska historiografija o 19. stoljeću nakon raspada Jugoslavije」 [ユーゴスラビア崩壊後の 19 世紀のクロアチア人歴史学]。Prispevki za novejšo zgodovino (スロベニア語)。44 (2): 29-44。