ジョン・ハワード・ヨーダー

ジョン・ハワード・ヨーダー
生まれる	( 1927-12-29 )1927年12月29日 米国オハイオ州スミスビル近郊
死亡	1997年12月30日(1997-12-30)（享年70歳） サウスベンド、インディアナ州、米国
配偶者	アン・マリー・ガス ​ （ 1952年生まれ）  [2]
学歴
母校	ゴーシェンカレッジ バーゼル大学
論文	Die Gespräche zwischen Täufern und Reformatoren in der Schweiz、1523 ～ 1538 [1]  (1957)
博士課程の指導教員	エルンスト・シュテーヘリン [de] [2]
影響	カール・バルト[3] ハロルド・S・ベンダー[4] ヘンドリクス・ベルクホフ[5] オスカー・クルマン[6] ガイ・ハーシュバーガー[7] アンドレ・トロクメ[8]
学術研究
規律	神学
サブ分野	キリスト教倫理[9] 歴史神学[3]
学校か伝統か	アナバプティズム
機関	ゴシェン聖書神学校 メノナイト聖書神学校 ノートルダム大学
博士課程の学生	マーヴァ・ドーン[10]
主な作品	イエスの政治（1972）
影響を受けた	グレッグ・ボイド[11] シェーン・クレイボーン ドナルド・W・デイトン[12] ジョン・ディア[13] スタン・ゴフ スタンリー・ハウワース[14] マーリン・ミラー[15] ジェームズ・ウィリアム・マクレンドン・ジュニア[16] ブライアン・ストーン ジム・ウォリス ハワード・ゼア

ジョン・ハワード・ヨーダー（1927年12月29日 - 1997年12月30日）は、アメリカのメノナイト派の 神学者、倫理学者であり、キリスト教の平和主義の擁護で最もよく知られている。彼の最も影響力のある著書は、1972年に最初に出版された『イエスの政治学』である。ヨーダーはメノナイト派であり、アナバプテストの観点から執筆した。彼はキャリアの後半をノートルダム大学で教鞭をとって過ごした。

1992年、メディアは、ヨーダーが過去数十年間に女性を性的に虐待し、50人以上の被害者がいると報じた。アナバプテスト・メノナイト聖書神学校は2014年の声明で、性的虐待が行われていたことを認め、それが容認されていたのは、ヨーダーが当時のメノナイト派の代表的な神学者だったことと、現在のような安全対策が講じられていなかったことによる部分もあるとした。

ヨーダーは1927年12月29日、オハイオ州スミスビル近郊で生まれた。^[2]ゴーシェン大学で学士号を取得し、メノナイト派の神学者ハロルド・S・ベンダーに師事した。^[17]スイスのバーゼル大学で神学博士号を取得し、カール・バルト、オスカー・クルマン、ヴァルター・アイヒロート、カール・ヤスパースに師事した。

第二次世界大戦後、ヨーダーはメノナイト中央委員会の救援活動を指揮すべくヨーロッパに赴いた。ヨーダーは戦後、ヨーロッパのメノナイトの復興に尽力した。米国に帰国後、彼はオハイオ州ウースターにある父親の温室事業で1年間働いた。

ヨーダーはゴシェン神学校で教職に就きました。1958年から1961年と1965年から1984年まで、ゴシェン神学校とメノナイト神学校（現在アナバプテスト・メノナイト神学校と呼ばれる）で神学の教授を務めました。メノナイト神学校で教えている間に、ノートルダム大学でも教え始め、そこで神学の教授となり、最終的には国際平和研究所のフェローになりました。

ヨーダーはアナバプテスト・メノナイト神学校在学中の1970年代から1980年代にかけて100人以上の女性を性的に虐待した。この虐待は広く噂されていたが、理事会のメンバーが多数の告発に気付いた後も対策は取られなかった。エルクハート・トゥルースは1992年6月29日にこの告発を初めて報じた。 ^[18]神学校はヨーダーの女性に対する犯罪を認め、当時対策を取らなかったことを謝罪した。^[19]

ヨーダーは1997年12月30日、70歳の誕生日の翌日に亡くなりました。彼の個人文書はメノナイト教会USAアーカイブに保管されています。

ヨーダーはキリスト教倫理に関する研究で最もよく知られています。人類の歴史は強制力によって動かされているという仮定を否定し、むしろ非暴力、非抵抗のイエスの弟子たちの共同体の中で、そして彼らと共に、そして彼らを通して働く神こそが、人類の営みにおける究極の原動力であると主張しました。過去にキリスト教会が政治指導者と同盟を結んだのは、この真実に対する信頼を失ったからでした。

ヨーダーは、国家と教会が互いの目標を支援するという取り決めをコンスタンティヌス主義と呼び、この取り決めを危険で絶え間ない誘惑とみなした。初期の教会は、単なる人間の王国ではなく神の王国に焦点を当てた生活を共有していたため、社会的に破壊的な共同体であったが、後にコンスタンティヌス大帝の台頭後、より世俗的な焦点を持つ教会が現世の権力と政治的影響力を切望するようになったと彼は主張した。ヨーダーはこれをコンスタンティヌス的転換と呼んだ。彼はさらに、イエス自身がこの誘惑を拒絶し、恐ろしく残酷な死を遂げるまで拒絶したと主張した。この見方では、イエスの死からの復活は、キリストの揺るぎない服従を立証する神の方法であり、イエスに従うと主張するすべての人に、他者に仕え愛することを捧げる人生の模範を示すものであった。ジョン・D・ロス編集の『コンスタンティン再考：レイサート、ヨーダー、コンスタンティヌス論争』 （2013年）は、キリスト教平和主義者によるエッセイ集で、ヨーダーとピーター・レイサートの間で行われたコンスタンティヌス帝がキリスト教に与えた影響の性質に関する学術的論争に取り組んでいる。著書『コンスタンティン再考』でレイサートは、神はキリスト教徒が周囲の霊的必要に焦点を当て、神の王国を築き、強制を拒否して奉仕の人生を歩むことを好んだというヨーダーの主張に反対している。その結果、彼らは政治的に無力で、身体的に無防備な少数派のままでいることになる。^[20]

同様に、ヨーダーは、キリスト教徒の主な責任は社会を乗っ取って、信仰を共有しない人々に彼らの信念や価値観を押し付けるのではなく、「教会であること」であると主張した。悪に対して悪を返すことを拒否し、平和に暮らし、物を共有し、機会があれば未亡人や孤児の世話をするなどの慈善行為を行うことで、教会は、暴力や暴力の脅威に基づく社会に代わるものが、イエスの生、死、復活、教えによって可能になったという事実を証言しているとヨーダーは言う。神の王国は、一度に一人ずつの心が神の愛に従うことによって、別の方法で支配するようになる。教会は、たとえそれが死に繋がるとしても、キリストの絶対的な服従の道を模倣するよう神がキリスト教徒に呼びかけているという確信の中で生きている、なぜなら彼らも最終的には復活で無罪となるからだ、とヨーダーは主張する。

ヨーダーは、伝統的なメノナイト派の信念をより幅広い批判的な聴衆の注意を引くことで、キリスト教の教会論、キリスト論、倫理的信念の基礎をめぐる陳腐な神学論争に再び活気を与えた。ヨーダーは、イマヌエル・カントに代表される、普遍的で合理的な倫理の可能性に関する啓蒙主義の前提を否定した。キリスト教と非キリスト教の道徳の根底にある普遍的な倫理の探求や、キリスト教の信念を一般的な道徳用語に「翻訳」する試みを放棄し、道徳的にキリスト教徒に期待されることは、すべての人々を拘束する必要はない、と彼は主張した。ヨーダーは、道徳的二重基準の正当性を主張し、世界情勢は究極的には神の摂理によって支配されているので、キリスト教徒は聖書の啓示と統治の必要性を調和させようとする妥協的な道徳体系に従うよりも、教会でいるほうがよいと指摘することで、矛盾と偽善の非難に対して自らを弁護した。

彼の多くの著書の中で最も広く知られているのは、間違いなく『イエスの政治学』（1972年）であり、少なくとも10か国語に翻訳されています。この本で、ヨーダーはイエスの一般的な見解、特に当時支配的であると信じていたラインホールド・ニーバーの見解に反対しています。ニーバーは現実主義の哲学を主張しましたが、ヨーダーは、ニーバーはイエスの召命や人格を真剣に受け止めていないと感じました。ニーバーの視点の矛盾と思われる点を示した後、ヨーダーは、ルカによる福音書とパウロのローマ人への手紙の一部を解釈して、彼の見解では、急進的なキリスト教の平和主義がキリストの弟子にとって最も忠実なアプローチであることを実証しようとしました。ヨーダーは、キリスト教徒であることは政治的立場であり、キリスト教徒はその召命を無視すべきではないと主張しました。

『イエスの政治学』は福音派雑誌『クリスチャニティ・トゥデイ』によって20世紀で5番目に重要な宗教書としてランク付けされた。 ^{[21] [22]}

エルクハート・トゥルースの記事によると、ヨーダーが女性を性的に虐待、嫌がらせ、暴行したという疑惑は数十年にわたって広まり、キリスト教界で広く知られるようになったが、1992年まで公に認められることはなかった。 ^{[23] [全文引用が必要]}組織がこれらの虐待に対処できなかったため、被害者のグループは、ヨーダーが講演する予定だったベテル大学（カンザス州ノースニュートン）の会議で公の抗議活動を行うと脅した。大学の学長はヨーダーの招待を取り消し、学生新聞がこの話を報じ、被害者の1人はベテル大学が「これを真剣に受け止めた最初の教会機関」であると報告した。^{[24] [全文引用が必要]} エルクハート・トゥルースの記事は、学生やその他の人々に対する嫌がらせの広範な疑惑を詳述している。^{[23] [全文引用が必要]}

1992年の夏から1996年の夏にかけて、ヨーダーは性的不品行の疑いでメノナイト教会のインディアナ・ミシガン会議の懲戒処分を受けた。1995年に出版されなかった著書『懲罰の理由』に書かれたヨーダーの文章は、彼が陰謀の罪のないスケープゴートだと信じていたことを示唆している。処分の結論として、教会はヨーダーに「執筆と教育の才能を生かす」よう促した。^[25]

虐待の申し立てがあったにもかかわらず、ニューヨークタイムズ紙のヨーダー氏の死亡記事では不正行為については何も触れられなかった。^[26]彼の死から16年後の2013年10月、ニューヨークタイムズ紙は申し立てについて論じた記事を掲載し、告発者の一人であるキャロリン・ヘゲン氏の言葉を引用した。ヘゲン氏は、50人以上の女性が「ヨーダー氏に体を触られたり、言い寄られたりした」と主張した。記事では、被害者のための支援グループが最近結成されたことも取り上げた。^[27]

最近では、^{メノナイト教会とキリスト教の平和神学者たちが、}ジョン・ハワード・ヨーダーの功績を汚す性的虐待と、組織的な隠蔽工作に積極的に取り組んでいます。^{[28 ]}

2014 年 10 月、アナバプテスト・メノナイト聖書神学校(AMBS)の理事会は次のような声明を発表しました。

教会全体の識別プロセスに貢献し、神学校の具体的な責任を担いたいとの願いから、AMBS 理事会は 10 月 23 日から 25 日にかけての会議で、ヨーダーの被害を受けた女性たちが受けた苦痛を認める声明を承認しました。

AMBS 理事会として、私たちはジョン ハワード ヨーダーから多くの女性が受けたひどい虐待を嘆きます。また、神学校の指導者が当時どのように対応したか、または組織として、このようなひどい間違いに対する後悔を公に認めたことがなかったことについても、私たちは嘆きます。私たちは、学長と理事会議長が始めた、組織としての説明責任を果たすための継続的で透明性のあるプロセスに取り組んでいます。これには、何が起こったかについての学術的な分析を提供する歴史家との作業も含まれます。歴史的記録が公表され次第、私たちはより全面的に対応します。また、2015 年 3 月に AMBS を拠点として、嘆き、認め、希望を捧げる礼拝を計画することをサポートします。

神学校の指導者たちは、2015年3月21日と22日の週末に、嘆き、告白、希望の礼拝を含むAMBSベースの集会を開催した。^[29]

歴史家レイチェル・ウォルトナー・グーセンは、メノナイト教会USAから委託を受け、ヨーダーの性的虐待とそれに対する教会の対応を記録した完全な報告書を作成し、2015年1月に出版した。^{[28] [30]}

• キリスト教と死刑（1961）
• ヘンドリック・ベルクホフ著『キリストと権力』（1962年）
• カール・バルトのキリスト教平和主義（1964年）
• 国家に対するキリスト教の証言（1964年）
• 政治的責任としての弟子としての生き方（1964年）
• ラインホールド・ニーバーとキリスト教平和主義（1968）
• カール・バルトと戦争の問題（1970）
• 原初の革命: キリスト教平和主義に関するエッセイ(1971)
• それでもなお：宗教的平和主義の多様性と欠点（1971）
• イエスの政治（1972）^[31]
• 編集者・翻訳者マイケル・サトラーの遺産（1973年）
• シュライトハイム告白、編集者および翻訳者（1977年）
• 戦争、平和、革命に対するキリスト教の態度：ベイントンの手引き（1983年）
• あなたならどうしますか? 標準的な質問に対する真剣な答え(1983)
• 神の革命：エバーハルト・アーノルドの証言、編（1984年）
• 司祭の王国：福音としての社会倫理（1984）
• 戦争が不当なとき: 戦争を正すという考え方において正直であること(1984)
• 彼は平和を説いて来た（1985）
• キリストの完全性：パウロの普遍的宣教に対する革命的ビジョン（1987）
• 死刑論争：死刑に対する二つの対立する見解（1991年）
• 平和宣言: 神の民の中で世界の再生が始まった(ダグラス・グウィン、ジョージ・ハンシンガー、ユージン・F・ループ共著) (1991)
• ボディ・ポリティクス：世界が注目する前のキリスト教共同体の 5 つの実践(1991)
• 王家の祭司職：教会論とエキュメニカルのエッセイ（1994）
• 本物の変容：キリストと文化の新たなビジョン（グレン・スタッセン、ダイアン・イェーガー共著）（1996年）
• 諸国民のために：福音派と公衆のエッセイ（1997）
• 御言葉を聞くために（2001）
• 神学序文：キリスト論と神学的方法（2002）
• カール・バルトと戦争の問題、およびバルトに関するその他のエッセイ（2003）
• ユダヤ教とキリスト教の分裂の再考(2003)
• スイスにおける再洗礼派と宗教改革：再洗礼派と宗教改革派の対話の歴史的・神学的分析（2004年）
• 子羊の戦争：非暴力と平和構築の倫理（2009）
• 戦争、平和、革命に対するキリスト教の態度（2009）
• 非暴力：簡単な歴史 - ワルシャワ講演（2010）
• 宣教の神学：信者教会の視点（2014）

• (1988) 福音派円卓会議：生命の尊厳（第3巻）
• （1991年）平和宣言：神の民の中で世界の再生が始まった
• （1997）神の革命：正義、コミュニティ、そして来たるべき王国

• キリスト教アナキズム
• 弟子（キリスト教）§ 過激な弟子としての生き方
• 解放の神学
• 平和活動家リスト
• オークグローブメノナイト教会
• 平和と紛争研究
• 平和教会
• 過激なキリスト教

Wikiquote にジョン・ハワード・ヨーダーに関する引用があります。

• ヨーダー索引。ジョン・ニュージェント、ブランソン・パーラー、ジェイソン・ヴァンスによる「ジョン・ハワード・ヨーダーの著作の検索可能な索引」。
• ジョン・H・ヨーダーの著書「イエスの政治学」の簡略化された要約（ウェイバックマシン、2008年3月18日アーカイブ）ネイサン・ホビーとジェームズ・パットンによる
• ジョン・ハワード・ヨーダーを偲んで、スタンリー・ハウワース著、ファースト・シングス
• ジョン・ハワード・ヨーダーの記事とビデオ、ヨーダーの新しいオンライン記事とビデオ、Jesus Radicals 著
• ジョン H. ヨーダー読書室、ヨーダー著作およびヨーダーに関するオンラインテキスト (ティンダル神学校)
• ジョン ハワード ヨーダー デジタル コレクション、主にヨーダーの未発表作品 (ゴーシェン カレッジ メノナイト歴史図書館、アナバプテスト メノナイト聖書神学校、メノナイト教会 USA アーカイブによる)