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ウェストファーレンの平和(ドイツ語: Westfälischer Friede、発音[ vɛstˈfɛːlɪʃɐ ˈfʁiːdə ])ⓘ ) は、1648 年 10 月にヴェストファーレン地方のオスナブリュックとミュンスター平和条約の総称です。これらの条約は三十年戦争(1618 年～1648 年) を終結させ、神聖ローマ帝国、450 万人から 800 万人が死亡したヨーロッパ史の悲惨な時代に終止符を打ちました。神聖ローマ皇帝フェルディナント 3 世、フランス王国、スウェーデン、および神聖ローマ帝国の諸侯の中のそれぞれの同盟国が条約に参加しました。 [ 1 ]
交渉過程は長く複雑だった。双方が自らの支配下にある領土で会談することを望んだため、会談は2つの都市で行われた。交戦国を代表する代表団は合計109団体が到着したが、すべての代表団が同時に出席したわけではなかった。帝国での戦争を終結させるために、ミュンスター条約とオスナブリュック条約の2つの条約が締結された。[ 2 ] [ 3 ]これらの条約は、ハプスブルク家（オーストリアとスペインの支配者）とそのカトリック同盟国が一方の側に立ち、フランス（カトリック国ではあるが、ルイ14世の下でハプスブルク家に強く反対していた）と同盟を結んだプロテスタント勢力（スウェーデンといくつかの神聖ローマ公国）と戦った、神聖ローマ帝国における三十年戦争を終結させた。
国際関係論の学者の中には、ウェストファリア条約を現代国際関係にとって重要な原則の起源と見なす者もいる[ 4 ] 。これらの原則は総称してウェストファリア主権と呼ばれている。しかし、歴史家の中にはこれに反論する者もおり、そのような見解は19世紀から20世紀にかけて、当時の主権に関する懸念に関連して出現したと主張している[ 5 ] 。ウェストファリア条約が決定的な転換点であったかどうかに関わらず、ウェストファリア条約に関する物語は、その後の数世紀にわたって国際法思想や政治思想に大きな影響を与えてきた[ 6 ]。
ヨーロッパは三十年戦争と、それに重なる八十年戦争（1568年頃に始まった）の両方で大きな打撃を受け、金銭的にも人命的にも大きな犠牲を強いられた。八十年戦争は、プロテスタントが多数を占めるオランダ共和国（現在のオランダ）が、同じくプロテスタントが多数を占めるイングランドの支援を受け、カトリックが支配するスペインとポルトガルを相手に独立を勝ち取るための長期にわたる闘争であった。三十年戦争は、神聖ローマ帝国を中心とするヨーロッパの宗教戦争の中で最も死者数の多い戦争であった。この戦争は4つの段階に分かれ、カトリック同盟またはプロテスタント同盟（後のハイルブロン同盟）のいずれかに味方する多数の国内外の勢力が関与した。プラハ条約（1635年）により、戦争の宗教的側面の大半が終結し、フランスとハプスブルク家の対立が重要性を増した。三十年戦争だけでも450万人から800万人が死亡し、数十年にわたる絶え間ない戦争によって、平和の必要性がますます明らかになった。[ 7 ]
フランスとハプスブルク皇帝との和平交渉は1636年にケルンで始まった。当初、この交渉はフランスのリシュリュー枢機卿によって阻まれ、彼は完全な主権国家であろうと神聖ローマ帝国内の国家であろうと、すべての同盟国を含めることを主張した。[ 8 ] 1641年12月、ハンブルクでスウェーデン、フランス、神聖ローマ帝国は暫定和平交渉を行った。 [ 9 ]彼らはケルンの準備とハンブルク条約は包括的な和平協定の予備段階であると宣言した。
主な和平交渉はヴェストファーレン地方のミュンスターとオスナブリュックの近隣都市で行われた。両都市は交渉のために中立かつ非武装地帯として維持された。[ 9 ]
ミュンスターでは、神聖ローマ帝国とフランス、そしてオランダ共和国とスペインの間で交渉が行われ、両国は1648年1月30日に80年戦争を終結させる平和条約に署名した[ 10 ]が、これはヴェストファーレン条約の一部ではなかった[ 11 ] 。ミュンスターは、1535年にカトリックに改宗して以来、厳格な単一宗派の共同体であった。ミュンスター司教領の参事会が置かれていた。ローマ・カトリックの礼拝のみが許可され、カルヴァン主義とルター派は禁止されていた。
スウェーデンは、プロテスタント勢力が支配するオスナブリュックで神聖ローマ帝国と交渉することを好んだ。オスナブリュックは、ルター派とカトリックの二宗派の都市で、ルター派教会が2つ、カトリック教会が2つあった。市議会は完全にルター派で、市民のほとんどもルター派だったが、オスナブリュック司教領のカトリック参事会も置かれており、他にも多くのカトリック教徒が住んでいた。オスナブリュックは1628年から1633年までカトリック同盟軍に征服され、その後ルター派のスウェーデンに占領された。[ 12 ]
和平交渉には明確な始まりも終わりもなかった。なぜなら、109の代表団が全体会議で会合を開いたことは一度もなかったからである。その代わりに、さまざまな代表団が1643年から1646年の間に到着し、1647年から1649年の間に去った。外交官の最も多い人数は1646年1月から1647年7月の間に滞在していた。[ 13 ]
16のヨーロッパ諸国、 140の帝国の利益を代表する66の帝国、そして38のグループを代表する27の利益団体から代表団が派遣された。 [ 14 ]
和平協定は二つの別々の条約から構成されていた。
ヴェストファーレン条約の大部分は、三十年戦争の主要な戦場であった神聖ローマ帝国の再編に焦点を当てていた。
フェルディナント3世皇帝は権力を剥奪され、その権力は帝国諸侯に与えられたというのが一般的な考え方である。[ 20 ]フェルディナントの権力がどの程度弱体化したかについては、現代の研究によって疑問視されており、フェルディナントの影響力の喪失は古い文献によって誇張されていると指摘する者もいる。[ 5 ]例えば、皇帝は帝国議会において依然として大きな権力を保持していた。中央の権威は、アウリック評議会のような機関を通じて依然として維持されていた。
ヴェストファーレン条約は、カトリック、ルター派、カルヴァン派という公認された宗派のいずれかを信仰する権利を保障した。カルヴァン派は最終的に公式宗教として法的に認められた。[ 21 ]宗教的寛容を実践していたオランダ共和国の独立は、ヨーロッパのユダヤ人にとって安全な避難所ともなった。[ 22 ]
一般的に信じられていることとは異なり、ヴェストファーレン条約は必ずしもアウクスブルク条約の地位（特に「領主の宗教は領主の宗教である」という原則）を再確認したわけではない。むしろ、それは新たな解釈を提供したのである。
この条約［ヴェストファーレン条約］によって、当事者の相互合意により、アウクスブルク条約の特定の係争条項に関して確立された事項は、同条約の恒久的に有効な解釈とみなされる。この解釈は、宗教問題が神の恵みによって解決されるまで、裁判所その他において従わなければならない。これは、聖職者であろうと一般人であろうと、帝国内外を問わず、いかなる者による異議や抗議にも関係なく適用される。そのような異議はすべて、この条約の条項により無効と宣言される。[ 23 ]
アウクスブルク条約の改革権（臣民は君主の宗教に従うべきである）の政策を追認するのではなく、[ 24 ]ヴェストファーレン条約は、君主などの主権者が臣民の宗教を強制することはもはやできないという解釈に置き換えた。[ 21 ]「神聖ローマ帝国の選帝侯、諸侯、身分がそれぞれの領土でどのような主権を享受していようとも、私的な宗教の行使はもはやこの主権に従属せず、事実上主権の領域から除外された。」[ 23 ]
聖座はこの和解に非常に不満で、教皇インノケンティウス10世は教皇文書「ゼロ・ドムス・デイ」の中で、これを「無効、無効、不当、不正、忌まわしい、堕落、無意味、永遠に意味も効果もない」と呼んだ。[ 25 ] [ 26 ]
ヴェストファーレン条約では、帝国裁判所（ Reichskammergericht ）に関する新たな規則も定められ、裁判官の半数はプロテスタントでなければならないと規定された。ヴェストファーレン条約では50人の裁判官を任命することも求められたが、財政上の問題からこの人数に達することはほとんどなかった。[ 21 ]
ヴェストファーレン条約の主な原則は以下のとおりである。
これらの条約は、三十年戦争に端を発する紛争を完全に終結させたわけではなかった。フランスとスペインの間での戦闘は、1659年のピレネー条約まで続いた。スペインとポルトガルのイベリア連合時代に八十年戦争の一部として始まったオランダ・ポルトガル戦争は1663年まで続いた。ポルトガル王政復古戦争も1668年まで続いた。しかしながら、ヴェストファーレン条約は、当時のヨーロッパにおける多くの未解決問題を解決した。
国際関係論の学者の中には、ウェストファリア条約を、国境の不可侵性や主権国家の内政不干渉など、現代の国際関係にとって重要な原則の起源とみなす者もいる。この制度は文献ではウェストファリア主権として知られるようになった。[ 37 ]現代の歴史家の多くは、この制度とウェストファリア条約との関連性に異議を唱え、「ウェストファリア神話」と呼んでいる。[ 38 ]彼らは、現代のヨーロッパ国家システムがウェストファリア条約に端を発するという見解に異議を唱えている。条約の本文には、宗教の自由、主権、勢力均衡など、国際法の原則と解釈できるものは何も含まれていない。神聖ローマ帝国の憲法上の取り決めは、主権と宗教的平等が本文中で言及されている唯一の文脈であるが、この文脈ではそれらは新しい考えではない。これらの条約は、現代の国際法そのものの基礎となるものではないが、ヨーロッパにおける長きにわたる宗教紛争の終結を象徴するものである。[ 39 ]