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告白詩、または「告白主義」は、1950年代後半から1960年代初頭にかけてアメリカ合衆国で出現した詩のスタイルです。[ 1 ]時にはポストモダニズムの一形態として分類されることもあります。[ 2 ]個人的な、あるいは「私」の詩と表現され、個人の経験、精神、個人的なトラウマの極限的な瞬間に焦点を当て、精神疾患、セクシュアリティ、自殺など、以前はタブーとされていた、あるいは今でも時折タブーとされている事柄を含み、しばしばより広範な社会的なテーマと関連付けられています。[ 3 ]
告白詩人が個人的な経験に向き合うことは、文学評論家によって、20世紀の恐ろしい社会現実から距離を置こうとする試みとして説明されてきた。ホロコースト、冷戦、核兵器の拡散によってもたらされた実存的脅威といった出来事は、告白詩人とその読者の両方にとって、公的な事柄を恐ろしいものにしていた。[ 4 ]また、告白詩人は、1950年代の家庭生活の理想化に反対し、自らの家庭での不幸を露わにした。[ 5 ]
「告白詩」の流派は、ロバート・ローウェル、シルヴィア・プラス、ジョン・ベリマン、アン・セクストン、WD・スノッドグラスなど、1950年代と1960年代にアメリカ詩を再定義した詩人たちと関連付けられていた。[ 1 ] [ 3 ]
1959年、MLローゼンタールはロバート・ローウェルの『ライフ・スタディーズ』の書評「告白としての詩」の中で初めて「告白的」という用語を使用した。[ 6 ]ローゼンタールは、告白的なアプローチを、（ローゼンタールによれば）「通常の控えめさや個人的な恥ずかしさの範囲を超えた」秘密の使用によって、他の叙情詩の形式と区別した。[ 7 ]ローゼンタールは、告白的な傾向の初期の作品では、詩人の「本当の顔」を隠す「仮面」が一般的であったと指摘し、「ローウェルはその仮面を取り除いた。彼の語り手は紛れもなく彼自身であり、『ライフ・スタディーズ』を、名誉のために明かしてはならない、むしろ恥ずべき個人的な秘密の連続と考えずにはいられない」と述べている。[ 8 ]ケニオン・レビュー誌に掲載された本書の書評で、ジョン・トンプソンは次のように書いている。「これらの詩にとって、適切さの問題はもはや存在しない。彼らは征服を成し遂げた。彼らが勝ち取ったのは、詩の領域を大きく拡大することである。」[ 9 ]
しかし、 『ライフ・スタディーズ』の出版以前にも、「告白」的な作風への明確な動きが見られた。デルモア・シュワルツの告白的な長編詩『ジェネシス』は1943年に出版され、ジョン・ベリマンは1947年に、最初の妻アイリーンと結婚していた時にクリスという女性と不倫関係にあったことを題材にしたソネット連作を書いた（しかし、ソネットを出版すると妻に不倫がバレてしまうため、ベリマンは最初の妻と離婚した後の1967年まで『ベリマンのソネット』というタイトルでこの連作を実際に出版しなかった）。スノッドグラスの『ハートの針』も、 『ライフ・スタディーズ』に先立って出版された。スノッドグラスは離婚後の余波について書いている。 [ 10 ] [ 11 ]
しかしながら、 『ライフ・スタディーズ』は、告白的な作風で読者の注目を集めた最初の本であり、「告白」というレッテルを貼られた最初の本でもあった。特に「告白的」なのは、『ライフ・スタディーズ』の最終章に収められた詩で、ローウェルはそこで自身の精神疾患との闘いや、マサチューセッツ州の精神病院マクリーンズへの入院について言及している。プラースはインタビューの中で、『ライフ・スタディーズ』のこうした詩の影響について、「ロバート・ローウェルの『ライフ・スタディーズ』によってもたらされた、非常に深刻で、非常に個人的で、感情的な経験への強烈な突破口に、私はとても興奮しています。それは、これまで部分的にタブー視されてきたものだと感じています。例えば、ロバート・ローウェルが精神病院での経験を綴った詩は、私にとって非常に興味深いものでした」と述べている。[ 12 ] A. アルバレスは、ライフ・スタディーズに収録されている詩の中には、「詩作の過程よりも精神分析の過程に強迫的にこだわっているように見えるため、失敗している」ものもあると考えた[ 13 ]。一方、マイケル・ホフマンは、ローウェルの作品の言語的価値は「私がCワードと呼ぶ『告白主義』」を強調することによってのみ損なわれると考えた[ 14 ] 。
1950年代後半にボストン大学で教えた詩の授業で、ローウェルは後に数人の著名なアメリカ人詩人の作品に告白的なテーマを取り入れるきっかけを作った。1955年、ローウェルは精神科医の助言もあって同大学に職を求めた。精神科医は双極性障害の影響を軽減するために生活にルーティンを確立するようローウェルに助言していた。[ 15 ]ローウェルの授業にはアン・セクストンやシルヴィア・プラスなど多くの才能ある詩人が集まった。セクストンは1958年に授業に参加し、ローウェルとの共同作業は彼女の詩的表現を確立する上で極めて重要なものとなった。1958年にはシルヴィア・プラスもローウェルの授業に参加した。[ 16 ]ローウェルとセクストンの詩の個人的なテーマに触れた後、プラス自身も告白的なテーマに惹かれ、自分の作品に取り入れるようになった。[ 17 ]
アメリカの「告白」詩派のその他の重要な作品には、プラースの『アリエル』、ベリーマンの『ドリーム・ソングス』、セクストンの『トゥ・ベドラム・アンド・パート・ウェイ・バック』などがあるが、ベリーマン自身は「怒りと軽蔑をもって」このレッテルを拒否している。「この言葉は何の意味もない。私が理解している告解室とは、司祭と話をする場所だ。私は個人的に12歳の時から告解に行ったことがない」[ 18 ] 。過渡期の人物ではあるが、もう一人重要な人物はエイドリアン・リッチ[ 19 ]であり、1980年代に登場した最も著名で意識的に「告白」詩人の一人はシャロン・オールズで、彼女はタブー視される性的な主題に焦点を当て、ギンズバーグの作品を基にした。
しかし、現代の詩人の中には、告白的な手法と他の主要な要素を組み合わせた複数の作品群を生み出す者もいる。告白的な手法をより大きく多様な作品群に取り込むことは、「詩的折衷主義」[ 20 ]という包括的な概念に含まれ、告白主義は、特定の詩人にとって、「あらゆる種類のスタイル、主題、声、レジスター、形式」 [ 21 ]を展開する執筆アプローチにおける重要な要素の一つとなる。
1970年代から1980年代にかけて、シャロン・オールズ、マリー・ハウ、フランツ・ライトといった多くの詩人や作家は、タブー視されていた自伝的経験、精神と自己、そして幼少期と成人期のトラウマの暴露といったテーマを扱った告白詩によって確立された先例に強く影響を受けた。
1985年に発表されたエッセイの中で、詩人のスタンリー・クニッツは、ローウェルの『ライフ・スタディーズ』は「 T・S・エリオットの『荒地』以来、おそらく最も影響力のある現代詩の本である」と書いた。[ 22 ] [ 23 ]
ピーター・ガブリエル、モリッシー、マドンナなどのアーティストは皆、セクストンが自分たちの作品に影響を与えたと述べている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
1977年のパリ・レビュー誌のインタビューで、リチャード・ウィルバーは告白詩を批判し、「詩の役割の一つは、偽りではなく、明確かつ正確な対峙によって、耐え難いことを耐えられるものにすることだ。最も陽気な詩人でさえ、人間の宿命の一部として苦痛に対処しなければならない。彼がすべきでないことは、不平を言ったり、個人的な不運に思い悩んだりすることだ」と述べた。[ 27 ]深遠なイメージの詩人ロバート・ブライも同様の批判をした。[ 28 ]
告白詩人の文学評論家の中には、これらの作家の多くが有名人になりたいという共通の野心を持っていることに気づいた人もいる。1950年代に大衆文化が広まるにつれて、告白主義は読者に作家の個人的な苦難を詳細に見せる機会を与え、告白詩人が受けたかなりの世間の注目を考えると、告白運動は一部の文学評論家によってセレブリティ文化の一形態と見なされている。[ 29 ]
言語詩と呼ばれる文学運動は、告白詩への反動として形成され、ガートルード・スタイン、ウィリアム・カーロス・ウィリアムズ、ルイス・ズコフスキーらの初期モダニズム詩を起点とした。しかしながら、言語詩はアメリカ詩におけるポストモダニズムの一例として挙げられることもある。
告白詩に対する最も物議を醸す反応は、韻律詩や物語詩への回帰を主張する新形式主義として知られている。新形式主義は、ベビーブーム世代の若い詩人たちが自由詩と告白詩の支配に抵抗し始めた1970年代から80年代初頭に始まった。1981年、新形式主義の詩人RSグウィンは『ナルキッソス』を出版したが、文学評論家のロバート・マクフィリップスは後にこれを「現代の詩人を痛烈に批判するポープ風のパロディ叙事詩」と評した。[ 30 ]
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