人種の色彩用語

人間の人種を肌の色で識別することは、少なくともいくつかの生理学的特徴の1つとして、古代から一般的でした。このような区分は近代初期の学問に現れ、通常、人類を4つまたは5つのカテゴリーに分け、赤、黄、黒、白、時には茶色という色に基づいたラベルを付けました。^{[1] [検証に失敗]}カテゴリーの数は恣意的で主観的であり、異なる民族グループが異なる時点で異なるカテゴリーに分類されたことは長い間認識されていました。フランソワ・ベルニエ（1684）は、肌の色を人種的特徴として使用することの妥当性を疑問視し、チャールズ・ダーウィン（1871）はカテゴリー間の段階的な違いを強調しました。^[2]今日、科学者の間では、人種の類型学的概念には科学的根拠がないという広範な合意があります。^{[3] [4] [5] [6]}

肌の色による人種グループの分類は古代では一般的です。^[7] 例えば、紀元前300年頃のギリシャの論文 「人相学」にそれが見られます。

人種を表す「色彩用語」は、古代から17世紀ヨーロッパの初期の人類学まで、ラビ文学を通じて伝わった。具体的には、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル（およそ7世紀から12世紀の間に書かれた中世のラビのテキスト）には、ノアの3人の息子、セム、ハム、ヤペテに基づいて人類を3つのグループに分ける記述がある。

「彼 [ノア] は特にセムとその息子たちを祝福し、彼らを黒く美しく [ שחורים ונאים ] し、居住可能な大地を彼らに与えた。彼はハムとその息子たちを祝福し、彼らをカラスのように黒く [ שחורים כעורב ] し、海岸を相続地として彼らに与えた。彼はヤペテとその息子たちを祝福し、彼らを完全に白く [ כלם לבני ] し、砂漠とその平原を相続地として彼らに与えた」（ジェラルド・フリードランダー訳、1916年、172ページ以降）

ラビ・エリエゼルや他のラビの文献におけるこの区分は、ゲオ​​ルギウス・ホルニウス（1666年）にも受け継がれている。ホルニウスの体系では、ヤペテ人（スキタイ人、イラン系民族、ケルト人として特定）は「白」（アルボス）、エチオピア人とチャマイ人は「黒」（ニグロス）、インド人とセム人は「茶褐色」（フラボス）であるが、ユダヤ人はミシュナ・サンヘドリンに従い、黒でも白でもなく「薄茶色」（ツゲの色）であるため、この分類から除外されている。 [ ^8]

フランソワ・ベルニエは、1684年に匿名で発表された短い記事で、「ノアハイド」の分類から離れ、人類の大きなサブグループを地理的分布ではなく生理学的差異に基づいて考えることを提案した。フランス語で書いたベルニエは、人種という用語、または同義語のespece 「種類、種」を使用しているが、ホーニウスはtribus「部族」またはpopulus 「人々」を使用していた。ベルニエは、肌の色に基づく分類を明確に拒否し、インド人の黒い肌は太陽にさらされているだけであり、一部のアジア人の黄色がかった色は真の特徴ではあるが、別のカテゴリを確立するには不十分であると主張した。代わりに、彼の最初のカテゴリは、太陽の影響で「黒」に近い肌の色をしていると彼が説明するナイル渓谷とインド半島の住民を含む、ヨーロッパ、近東、北アフリカのほとんどで構成されます。 2 番目のカテゴリーには、サハラ以南のアフリカの大部分が含まれますが、これも肌の色だけでなく、鼻や唇の形などの生理学的特徴に基づいています。3 番目のカテゴリーには、東南アジア、中国、日本、およびタタールスタンの一部 (中央アジアとモスクワ東部) が含まれます。このカテゴリーのメンバーは白人と表現され、肌の色ではなく顔の特徴に基づいて分類されています。4 番目のカテゴリーはラップ人 ( Lappons ) で、熊を思わせる顔を持つ野蛮な人種として表現されています (ただし、著者は伝聞に頼っていることを認めています)。最後に、アメリカ大陸の原住民は 5 番目のカテゴリーと見なされ、「オリーブ色」 ( olivastre ) の肌の色をしていると表現されています。著者はさらに、より多くのカテゴリー、特に「喜望峰の黒人」を追加する可能性を検討しています。これは、サハラ以南の他のほとんどの人々とは体格が著しく異なるように思われます。^[9]

1730年代、 カール・リンネは体系的分類法の導入において、人類を4つの主要な亜種に分類し、それぞれ Americanus（アメリカ人）、Europaeus（ヨーロッパ人）、Asiaticus（アジア人）、Afer（アフリカ人）と名付けた。それぞれのタイプの身体的特徴が簡潔に説明されており、肌や髪の色を表す色形容詞も使用されている。アメリカ人の場合、 rufus「赤い」とpilis nigris「黒い髪」、ヨーロッパ人の場合、 albus「白い」とpilis flavescentibus「黄色がかった髪」、アジア人の場合、luridus「黄色がかった、黄ばんだ」と pilis nigricantibus「浅黒い髪」、アフリカ人の場合、niger「黒い」とpilis atris「真っ黒な髪」である。^[10]

人類の主要な人種の分類に関するヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハの見解は、1770年代から1820年代にかけて発展した。彼は1775年に4つの区分を導入し、1779年には5つに拡張し、後に頭蓋骨学に関する著書（ 1790年から1828年にかけて出版された『Decas craniorum 』）で裏付けられた。彼はまた、人種の名前または主要なラベルとして色を使用したが、それは人種の生理機能の説明の一部であった。ブルーメンバッハは1779年に5つのグループに名前を付けてはいないが、地理的な分布を示している。 1779年に使われた色の形容詞は、weiss「白」（コーカサス人種）、gelbbraun「黄褐色」（モンゴル人種）、schwarz「黒」（エチオピア人種）、kupferrot「銅赤」（アメリカ人人種）、schwarzbraun「黒褐色」（マレー人種）である。^{[11]ブルーメンバッハは}ゲッティンゲン学派として知られるグループに属しており、このグループが彼の考えを広めるのに役立った。

ブルーメンバッハの色彩形容詞の分類と選択は、著者によってバリエーションはあるものの、19世紀から20世紀初頭にかけて影響力を持ち続けた。 1847年にルネ・レッソは、単純な色彩形容詞に基づいて6つのグループに分類することを提案した。白色（コーカサス人）、暗褐色（南アジア人）、オレンジ色（オーストロネシア人）、黄色（東アジア人）、赤色（アメリカ先住民）、黒色（アフリカ人）。^[12]バルクハウス（2006）^[13]によると、影響力があったのは、1775年にイマヌエル・カントが色彩用語とフランス語の「人種」の両方を採用したことであった。カントは1775年に、ビュフォンの『自然史』の体系に基づいた 論文『人類の多様な人種について』を出版し、その中で「白い」ヨーロッパ人種（Race der Weißen）、黒いネグロイド人種（Negerrace）、銅色のカルムイク人種（kalmuckishe Race）、オリーブ色のインド人種（Hinduische Race）の4つのグループを認識した。^[14]

2 人の歴史人類学者は、人々を肌の色が白い人と黒い人という 2 つのカテゴリーに分ける二元的な人種分類システムを支持した。コーカサス人種を初めて定義した 18 世紀の人類学者クリストフ・マイナースは、2 つの人種からなる「二元的な人種体系」を提唱した。その人種的純粋さは「尊敬される古代ドイツ人」に代表されるコーカサス人であるが、一部のヨーロッパ人は不純な「汚れた白人」とみなしていた。そして「モンゴル人」は他のすべての人種から構成される。^{[15]マイナースは}ユダヤ人をコーカサス人として 含めず、ユダヤ人を「永久に退廃した性質」とみなした。^[16] ハンナ・フランジエカは、「コーカサス人仮説」を信じていた 19 世紀の作家を特定し、「ジャン＝ジュリアン・ヴィレーとルイ・アントワーヌ・デムーリンは、ヨーロッパ人がコーカサス山脈から来たという考えを支持することで有名だった」と指摘した。^[17] ブルース・バウムは人種的アイデンティティの政治史の中で、「クリストフ・マイナースの信奉者ジャン＝ジョセフ・ヴィレー（1774-1847）は、「人間の人種は、色白の者と、肌の色が黒い者に分けられる可能性がある」と主張した」と書いている。^[18]

ロトロップ・ストッダードは『白人の世界至上主義に対抗する有色人種の台頭』 （1920年）で、白人、黒人、黄色人種、褐色人種、アメリカ先住民（赤色人種）の5つの人種について論じた。この白人至上主義を明確に反映した人種分類の説明では、「白人」のカテゴリーはブルーメンバッハの体系よりもはるかに限定されており、基本的にヨーロッパ人に限定されている一方、北アフリカ、西アジア、中央アジア、南アジアの非ヨーロッパ系コーカソイドのサブグループには別の「褐色人種」のカテゴリーが導入されている。^[19]

第二次世界大戦後、ますます多くの生物学者や人類学者が、人種差別の政治的イデオロギーとの関連を理由に「人種」という用語の使用をやめ始めた。そのため、 1950年代のユネスコの人種問題声明では、「人種」という概念を「民族グループ」という用語に置き換えることが提案された。ヨーロッパ系、モンゴロイド系、ネグロイド系、オーストラロイド系などのカテゴリーは、法医学人類学などの分野で今でも使用されている。^[20]

多民族国家の国々では、国勢調査の目的で色の用語が今でも使われている。例えば、アメリカ合衆国では、公式の分類は「黒人」、「白人」、「アジア人」、「アメリカ先住民とアラスカ先住民」、「ハワイ先住民とその他の太平洋諸島人」であり、イギリスでは（ 1991年以降）公式の分類は「白人」、「アジア人」、「黒人」である。^{[21]逆に、英語圏の国々では、}アジア人を「黄色」で呼んだり、アメリカ大陸の先住民を「赤色」で呼んだりすることは珍しい。これは、これらの用語が歴史的に否定的なイメージを持たれてきたためである（例：黄禍論やレッドスキン）。^{[22] [23]}しかし、一部のアジア人は、自らを「黄色人」と自認することで、この言葉を取り戻そうとした。^{[24] [25]}同様に、一部のアメリカ先住民も「赤色」という用語を取り戻そうとした。^[26]

色に基づく分類の多くは、米国の歴史のさまざまな時点で政治的に重要だったグループ（移民の波の一部など）に関連しており、これらのカテゴリには、中東や中央アジア出身者など、他のグループの人々に対する明確なラベルがありません。^[1]しかし、英語圏の多くの中東および南アジアの人々は、肌の色がアイデンティティの中心であると考え、「ブラウン」であると自認しています。^{[27] [28]}多くのヒスパニック、特にメスティーソは、 20世紀以来、ブロンズ人種（la raza de bronce ）であると自認しています。 ^[29] 「オリーブ」という用語は、地中海、南アジア、ラテンアメリカ、太平洋諸島の人々をさまざまに指すために使用されることがあります。^{[30] [31]}

マルティニーク生まれのフランス人フランツ・ファノンやアフリカ系アメリカ人作家のラングストン・ヒューズ、マヤ・アンジェロウ、ラルフ・エリソンらは、「黒人」という言葉を取り巻く否定的な象徴性が肯定的なものよりも多いと書いている。彼らは、白人と黒人に関連する善と悪の二元論が、無意識のうちに偏見のある口語表現を形成していると主張した。1970年代、米国では黒人という言葉がニグロに取って代わった。 ^[32]

一部の社会では、人々は肌の色のグラデーションに敏感であり、それは異人種間の混血やアルビノによるものかもしれないが、権力や名声に影響を与える可能性がある。1930年代のハーレムのスラングでは、そのようなグラデーションは「ハイ・イェラー（黄色）、イェラー、ハイ・ブラウン、ワセリン・ブラウン、シール・ブラウン、ロー・ブラウン、ダーク・ブラウン」というトーンスケールで表現された。^{[33]これらの用語は}ブルース音楽では歌詞や演奏者の名前で時々言及されている。1920年代のジョージア州で、ウィリー・ペリーマンは兄のルーファスに続いてブルースのピアノ奏者になった。二人ともアルビノの黒人で、肌は青白く、髪は赤みがかっており、視力は弱かった。ルーファスはすでに「スペックルド・レッド」として定着しており、ウィリーは「ピアノ・レッド」になった。^[34]同じ州出身のピアノ奏者兼ギタリスト、タンパ・レッドは当時シカゴでキャリアを積んでいた。彼の名前は彼の明るい肌の色、あるいは赤みがかった髪に由来している可能性がある。

最近では、カリブ海諸国でもこのような分類が見られるようになった。バルバドス人がお互いをどう見ているかを定義する上で肌の色が重要な役割を果たしていると報告されており、彼らは「褐色肌、明るい肌、色白、ハイブラウン、レッド、ムラート」などの用語を使用している。^[35]トリニダードにおける人種差別の評価では、人々は肌の色で表現されることが多く、その段階は「ハイレッド - 部分的に白人、部分的に黒人だが、褐色肌よりも「はっきり」している。ハイブラウン - 黒人よりも白く、肌が明るい。ダグラ- 部分的にインド人で部分的に黒人。明るい肌、または明るい肌。少し黒人だが、より白人。トリニホワイト- おそらく全員が白人ではなく、他の人と同じように振る舞うが、肌は白い」となっている。^[36]ジャマイカでは、アルビノは汚名を着せられているが、アルビノのダンスホール歌手イエローマンは、そのような偏見に抗議してステージネームを使用し、このステレオタイプを終わらせるのに貢献している。

アメリカ合衆国における人種隔離は、白人対非白人という二元的な分類に基づいており、「白人」は「純粋」を意味するとされ、非白人の血を引く人は白人の特権から除外され、人種的に混血した人々のカテゴリーは存在し得なかった。1896年、この原則は最高裁判所のプレッシー対ファーガソン事件で支持された。伝統的に主な区別は「白人」と「黒人」であったが、日系アメリカ人はどちらの側でも受け入れられた。人種グループがさらに分類されるにつれて、「白人」は狭義に解釈され、他のすべての人は「有色人種」に分類され、「白人」には人種がないことを示唆し、「有色人種」の人種的区分は重要ではなかった。^[37]

1960年代の大学キャンパスでの抗議活動では、赤、黒、茶、黄、白の5本の縞模様の「人種の旗」が使用されていました。^{[38] [信頼できない情報源? ]}

2000年の米国国勢調査では、5つの自称人種のうち2つが色で分類されている。^[21] 2000年の米国国勢調査では、「白人」とは「ヨーロッパ、中東、北アフリカの先住民族のいずれかに起源を持つ人」を指す。^[21] 2000年の米国国勢調査では、「黒人またはアフリカ系アメリカ人」とは「アフリカの黒人人種グループのいずれかに起源を持つ人」を指す。^[21]

他の3つの自称人種は、色で分類されていない。^[21]これは、「黄色」（東アジア人）や「赤色」（ネイティブアメリカン）などの用語が人種差別と歴史的に否定的に結び付けられているためである。^{[22] [23]}しかし、一部のアジア系アメリカ人とネイティブアメリカンは、それぞれ「黄色」と「赤色」と自称することで、これらの色彩用語を取り戻そうとしている。^{[24] [26]}

米国国勢調査では公式の色や人種の指定ではないが、「褐色」はアラブ系アメリカ人やインド系アメリカ人などの特定の人々を表すために使われてきた。^{[27] [28] [39]} 多くの中東系アメリカ人は、米国国勢調査では「白人」に分類されているため、人種指定を拒否されているとして米国国勢調査を批判している。^[27]さらに、米国では人種用語としてのアジア人は、中国人、インド人、フィリピン人、日本人など、民族的に多様なアジア人をひとまとめにしているが、その一般的な使用法は東アジア人のみを指していると批判されてきた。このため、南アジア系および東南アジア系アメリカ人の中には、東アジア系アメリカ人と区別するために「褐色アジア人」という用語を使用する者もいる。^[28]

• 生物人類学（自然人類学とも呼ばれる）