チュティア王国

後世のアッサムの系譜記録のいくつかには、チュティア王の起源、血統、継承に関する伝承が保存されている。しかし、それらの作成時期、年代、確実な年代が記された碑文記録との関係は依然として不明である。ネオグ（1977）は、異なる継承リストは一貫性がなさすぎて、歴史年代記としてそのまま使用することはできないと考え、ブラゴハイン（2013）は、起源伝説には確固たる歴史的根拠がないと考えた。^{[ 60 ] [ 61 ]}書かれた系譜は、チュティアの過去の一部が伝承され続けた口承に基づいているようだ。1895年にWBブラウンは、チュティア王女サダニとニティヤパルの物語を含むチュティアに関する伝承が、デオリ族、ミリ族、および一部のヒンドゥー教徒のチュティアの間で修正された形で保存されていることを記録し、彼が入手した書かれた年代記自体がそのような伝承から編纂された可能性があると示唆した。^{[ 62 ]}これは、年代記に関連する物語要素の一部が、より広範なチュティアの口承伝承の中で流通していたことを示している。

そのような記録の一つが、 1850年にオルノドイで初版が発行され、後にデオダイ・アサム・ブランジに再録されたチュティヤル・ラージャール・ヴァムサヴァリである。^{[ 63 ]}この記録はビルパルの伝説を伝え、ガウリナラヤナまたはラトナドヴァジャパラから始まる継承者リストを提供している。ネイ・エリアスがビルマの資料から入手した別のアッサム語の記録は、アサンビンナを中心とした別の起源物語を保存している。^{[ 64 ]}ナートは、チュティヤル・ラージャール・ヴァムサヴァリは19世紀初頭に、おそらくマタク・ラージヤの設立中またはアホムの支配の終焉後に主張された主張に関連して作成された可能性があると示唆している。 ^{[ 65 ]}シンは、ネオグはこれらの記録を19世紀以前に確実に年代付けすることができず、その継承者リストは碑文記録と一貫して一致しない、と指摘している。しかし彼女は、この不一致は、いくつかの名前が異なる支配家の別名や記憶を保持している可能性を完全に排除するものではないと注意を促している。^{[ 66 ]}彼女の解釈では、変化する系図は、14世紀の碑文に記録されたアスラの系譜が後にビシュマカ・クベーラ物語に置き換えられたことを含め、チュティアの政治的アイデンティティを構築するための度重なる試みを明らかにしているため、歴史的に重要である。^{[ 67 ]}

ガルモラ・サトラにまつわる伝承は、チュティア王家とベンガルのナバドウィープを結びつけている。サトラの守護者たちが保存してきた伝承によれば、チュティアの王子2人がナバドウィープで教育を受け、そこでカンナウジ出身のバラモンであるサンカルシャンに出会った。サディヤに戻った後、兄の王子が王位を継承し、サンカルシャンと様々な職業グループの家族を連れてガルモラ川のほとりに宗教施設を設立した。王はまた、その施設に土地、従者、そしてヴィシュヌの像を与えたとも言われている。^{[ 79 ]}

カマタプラとの西方の政治的つながりは、1428年のサディヤ・チェパコワ銅板碑文にも示唆されている。この碑文では、ドゥルラバナラヤナがダルマナラヤナの息子で、カマタプラの王と称されるラトナナラヤナの孫であると記されている。マヘシュワル・ネオグは、ラトナナラヤナはサダヤプラ碑文のサティヤナラヤナと同一人物であり、その息子がボルムルティヤ碑文でダルマナラヤナと名付けられていると提唱した。この解釈によれば、記録はサダヤとカマタプラの間に王朝的なつながりがあることを示しているが、そのつながりの特定と性質は明確には分かっていない。^{[ 80 ]}

この助成金にはラトナナラヤナに関する詩が含まれており、それはサンスクリット語学者の助けを借りてマヘシュワル・ネオグによって解読された。^{[ 81 ]}

エクハ ブート カマターピュア ナラパティ ブーパラ ヴァラーシタ カンダルパプラティパクシャ ラクシャ ヴィジャイ シュリー ラトナナーラーヤナ。

Chutia Jatir Buranji (2007)に掲載されたアッサム語訳では、この詩は次のように訳されています。「カマタプラに王が現れた。王たちに崇拝され、カンダルパ（カムデーヴァの別名）の10万人の敵に勝利したシュリー・ラトナナラヤナである。」^{[ 82 ]}

アホム王国に対するコチ・カマタ遠征中、かつてのチュティア王家の末裔の一部がナラ・ナラヤンの保護を求めた。ダラン・ラージ・ヴァムサヴァリによれば、アホムの征服後に逃亡したチュティアの王子とその子孫はコチ王に近づき、ビフバリ^{[ 83 ]}（現在のダランのバスンバリと特定されている）と呼ばれる村に定住地を与えた。その後、彼らはナラ・ナラヤンの同盟者となった^{[ 84 ]}。明らかに関連のある伝承は、ダランのチュティア・クンワール荘園に関するものである。ゴゴイ（1994）は、アホム王スフンムンがチュティア王国の征服後、ロウタ・パカリグリ地域にチュティアの王子サダクナラヤンを定住させたときに荘園が始まったと述べている。その後、この地域はチュティア王子の名にちなんで知られるようになり、その首長はアッサムへのコーチ侵攻の際にナラ・ナラヤンに服従したと言われている。ゴゴイは中世の領地を現在のダルガオン徴税区とほぼ同一視している。^{[ 85 ] [ a ]}

タイ族とシャン族の年代記の伝承によれば、モン・カウングの支配者サム・ロン・パ（サムロンファ）は、年代記でモン・ウェサリ・ロンと呼ばれる上アッサムへの西進遠征を率いた。モガウン年代記に保存されているあるバージョンでは、彼は当時チュティア（スティア）王の支配下にあった領土の大部分を征服したと述べており、別のバージョンではウェサリの服従と貢納金の支払いの取り決めについて述べている。^{[ 88 ] [ 89 ]}年代記の記述では、約束された貢納金がその後免除されたかどうかは述べられていない。センウィ年代記の伝承の後のエピソードでは、サム・ロン・パはモン・カウングに戻った後に毒殺されたと言われているが、別のバージョンでは彼が中国に逃れたと報告されている。^{[ 90 ]}

伝統的な年代記ではこれらの出来事は13世紀初頭に位置づけられているが、現代の学説では一般的に14世紀半ば、おそらく西暦1350年頃とされている。クリスチャン・ダニエルズは、サム・ロン・パの下でモン・マオ（マン・マウ）とモン・カウングがタイの主要な政治連合として出現した時期を14世紀半ばとし、これらの拡大は元時代の政治的変革の文脈で理解するのが最適であると主張している。^{[ 91 ]}同様に、サイ・アウン・トゥンは、シャンの年代記に基づいて、マオの権力の絶頂期を14世紀のソ・カン・パとサム・ロン・パの下に位置づけ、彼らの拡大を西方のアッサムへの遠征と関連付けている。^{[ 92 ]}ジェフ・ウェイドはさらに、後期のシャンの年代記に保存されている年代記は大幅に誇張されており、サム・ロン・パに帰せられる出来事は伝統的に考えられているよりもかなり後の時代に属する可能性が高いと主張している。^{[ 93 ]}

蒙茂の初期の拡大は、永続的な覇権秩序にはつながらなかった。司克発の死後、権力は1370年代から1390年代にかけて一時的に蒙公（蒙陽）に移ったようである。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}明による雲南征服後、蒙茂の司倫発は1382年に明に服従し、その後明の庇護の下で統治した。14世紀末までに蒙茂の勢力は衰え、それまでその支配下にあった諸侯国は独立した。明朝は、この状況を利用して、蒙陽（蒙德の中国語名）^{[ 97 ] [ 98 ]を含む13の独立した先住民管轄区を自らの支配下に置いた[ 99 ] [ 100 ]。}しかし、蒙德は重要なタイ族勢力として残り、1420年代と1430年代に勢力を拡大した。その政治の中心が決定的に崩壊したのは、明朝の1438年から1454年の禄川・平眠遠征の後であり、この遠征によって支配層が分散し、タイ族勢力の中心が西方の蒙德へと移った^{[ 101 ] 。}

ブランジには、スカファーの移住集団とチュティア族を含む地元のコミュニティとの接触に関するより古い伝承が含まれている。この記述によると、移住集団はアッサムへの移動中に村々を占領し、その道中で連れて行かれた人々の中にはチュティア族、モラン族、バラヒ族がおり、彼らはその後、彼らが行った仕事に応じて名前を与えられた。^{[ 102 ] [ 103 ]}

チュティア王に関する最も古い記述は、ストゥファア王の治世（1369～1379年）に友好的な接触があったことを記述したブランジに見られる^{[ 104 ]} 。この接触でアホム王は殺害された。サツァリ・ブランジには、アホムはスカファの息子たちの時代からストゥファアの死までチュティア王国と友好的な関係を維持したと記されている^{[ 105 ]} 。サイキア（1997）は、カチャリ族からの政治的反対に直面したアホムは、初期の頃、確立された王宮と近隣地域との商業的つながりを持つチュティアとの友好関係を求めたと主張している。しかし、ストゥファアの死は、この初期の試みの失敗につながり、チュティアに対するアホムの態度の変化につながった。^{[ 106 ]}その死の復讐のため、次のアホム王ティヤオカムティ（1380年～1387年）はチュティヤ王国への遠征を率いたが、成果を上げずに帰還した。^{[ 107 ]}

アホム王スフンムンは拡張主義政策を推し進め、1512年にハブンのパンバリ^{[ 108 ]}を併合した。アマレンドゥ・グハによれば、パンバリはチュティアの属領であった^{[ 109 ]} 。 1513年、国境紛争がきっかけとなり、チュティア王ディルナラヤンはディコウムクに進軍し、バナナの木で柵を築いた（ポソラガル）^{[ 110 ] [ 111 ]} 。この砦はアホム王自身が率いる軍勢に攻撃され、チュティア兵は敗走した。その後、アホムはチュティア領内にあるムンクラン（ディヒン川の河口に位置する^{[ 112 ] ）に砦を築いた[ 111 ] 。}

1520年、チュティア族はアホム族のムンクラン砦を2度攻撃し、2度目には司令官を殺害して砦を占領した。1522年末頃、^{[ 113 ]}プラセンムン・ボルゴハインとキングルン・ブラゴハインに率いられたアホム族は陸と水からこの砦を攻撃し、奪還してディブル川の岸辺に攻撃用の砦を築いた。1523年、チュティア王はディブルの砦を攻撃したが敗走した。アホム王は撤退するチュティア王を激しく追撃し、チュティア王は和平を求めた。和平の申し出は失敗に終わり、王はついにアホム軍に敗れ、チュティア王国は終焉を迎えた。^{[ 114 ] [ 115 ]}後世の偽造写本の中には、亡くなった王をニティパル（またはチャンドラナラヤン）と記しているものもあるが、アホム・ブランジやデオダイ・アホム・ブランジなどの現存するブランジの記録には彼の名前は記されておらず、むしろ王とその息子が殺されたと記されている。^{[ 116 ]}

アホム・ブランジにおける火器の広範な使用に関する最初の具体的な記述は、スフンムン王の治世に遡る。^{[ 134 ]}このことから、一部の著者は、アホム族がスフンムン王によるチュティア族の敗北後、チュティア族から大砲の使用技術を習得したと示唆している。^{[ 135 ]}また、アッサムやインド北東部の他の勢力がビルマや中国から火薬技術を習得したのに対し、チュティア族はインド本土^{[ 136 ]}またはチベット^{[ 137 ]}から火薬技術を習得した可能性があると示唆する著者もいるが、チベット人が火縄銃を使用したことは、チュティア王国の終焉から1世紀後の17世紀初頭からのみ知られている。^{[ 138 ]}一部の著者は、東南アジアのタイ族にルーツを持つアホム王国^{[ 139 ]}が、その地域から中国の火薬技術を受け取った可能性があると推測している。^{[ 140 ]}チュティア王家との対立以前から既にその技術を持っていた。^{[ 141 ]}チュティア族の他に、カチャリ族も当時銃器を所有していたことが知られている。後世にアホム王国がカチャリ族から銃器を受け取ったという記述が時折見られる。^{[ 142 ]}

それにもかかわらず、チュティア族は製造に必要なノウハウと材料を持っていたと推測できる。^{[ 136 ]}アホーム族がサディヤを併合したとき、彼らはヒロイと呼ばれる手持ち式大砲^{[ 143 ]}と、ミタフランがそのうちの1つであるボルトップと呼ばれる大型大砲を回収した。 ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]}マニラム・デワンによれば、アホーム王スフンムンはチュティア族を破った後、約3000人の鍛冶屋を受け取った。これらの人々はボサ（ドヤン）とウジョニ地域に定住し、ナイフ、短剣、剣などの鉄製の道具や銃、大砲を作るように頼まれた。^{[ 147 ]}アホーム族のケルのヒロイ・カニカル（銃職人）のほとんどはチュティア族に属していた。^{[ 148 ]}アホム軍には、スティヤ・ヒロイダリと呼ばれる銃兵の階級も存在した。^{[ 149 ]}