ローマカトリック救済法案

ローマカトリック教徒救済法案は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、イギリスと連合王国の議会で、イングランドの宗教改革の際にイギリスとアイルランドのカトリック教徒に課された制限と禁止事項を撤廃するために導入された一連の措置である。これらの制限は、1529年にヘンリー8世の治世に始まったイングランド教会とカトリック教会の分離を強制するために導入された。

1766年1月1日、英国王位を主張していたジャコバイトのジェームズ・フランシス・エドワード・スチュアートが死去した後、教皇はハノーヴァー王朝の正統性を承認し、カトリック教会と英国との和解の道が開かれた。その後63年間にわたり、カトリック信仰の実践に対する制限を撤廃するさまざまな法案が議会に提出されたが、これらの法案は、特にナポレオン戦争中に政治的な反対に遭った。 1778年のカトリック教徒法と1791年のカトリック教徒救済法（31 Geo. 3 . c. 32）を除き、これらの法案は否決された。そして最終的に、英国におけるカトリック教徒に対する残りの制限のほとんどは、1829年のカトリック教徒救済法によって撤廃された。

エリザベス1世の治世に制定された法律では、ローマ教会の聖職を授かってイングランドに渡ったイングランド臣民は反逆罪で有罪となり、そのような者を援助またはかくまった者は死刑に値する重罪で有罪となった。同様に、ローマ教会と和解したり、他の人を和解させることも反逆罪とされた。教皇の精神的管轄権を否定する至上権の誓いを拒否した公務員、民間人、聖職者も反逆罪で裁かれる可能性があった。親が子供にカトリックの信仰を教育することは禁じられた。^[1]

ミサを執り行うと200マルクの罰金が科せられ、ミサに参加すると100マルクの罰金が科せられた。国教会への不従順は、教区教会に出席しない太陰月ごとに20ポンドの罰金で処罰され、そのような月は年間13月あった。そのような不出席は、本来の意味での国教会への不従順を構成し、カトリック教徒であろうとなかろうと、従わないすべての人に影響を与えた。^[1]

1593年、カトリック反逆者法（1592年）により、そのような非順応の結果はカトリック反逆者に限定された。教会を欠席した罪で有罪となったカトリック信者はカトリック反逆者の囚人となり、月額20ポンドの罰金のほかに、いかなる役職や雇用にも就くこと、自宅に武器を保管すること、民事訴訟や衡平法上の訴訟を維持すること、遺言執行者や後見人になること、宣誓供述書を提出すること、弁護士や医師になること、民事または軍人の役職に就くことが禁じられた。同様に、破門に伴う罰則の対象となり、許可なく自宅から5マイル（8.0 km）以上移動することは許可されず、違反すると全財産を没収され、裁判所に出廷すると100ポンドの罰金が科せられた。他の規定では、同様の罰則が既婚女性にも適用された。有罪判決を受けたカトリックの反逆者は、有罪判決から3か月以内に服従してカトリックの信仰を放棄するか、4人の判事の要求があれば王国を放棄するかのいずれかを選ばなければならなかった。彼らが立ち去らなかったり、許可なく戻ったりした場合は、死刑に値する重罪で有罪となった。^[1]

1606年、火薬陰謀事件の直後、ジェームズ1世のもとで制定された忠誠の誓いは、カトリックの非国教徒にジェームズへの忠誠を宣言することを義務付けた。1661年の法人法により、その年内にイングランド国教会の儀式に従って聖餐を受け、同様に至上権の誓いを立てていない者は、いかなる自治体の役職にも合法的に選出され得なかった。最初の条項はすべての非国教徒を除外し、2番目の条項はカトリック教徒のみを除外した。1673年の検査法は、すべての文民および軍人将校に「全質変化反対宣言」を課し、カトリック教徒はそのような職に就くことを禁じた。5年後、1678年の検査法は、議会の両院のすべての議員に対し、着席前に「カトリック反対宣言」を行い、全質変化、ミサ、聖人への祈願を偶像崇拝的であると非難することを義務付けた。

1688 年の革命とともに、新しい刑罰法が制定されました。これらの法は、より執行される可能性が高まりました。16 世紀の残忍な刑罰は、大部分において自らの目的を果たせませんでしたが、一般的には法典にテロリストとして残されました。つまり、エリザベス朝の法は厳しすぎたため、実際に執行しようとする者は誰もいませんでした。1689 年、1688 年カトリック信者法( 1 Will. & Mar. c. 9) は、忠誠と至上性の誓いの短縮形に置き換えられましたが、カトリック教徒を標的とした条項は慎重に保持されました。同様に、すべてのカトリック信者およびカトリック信者とされる者をロンドン市とウェストミンスター市から 10 マイル (16 km) 離れた場所に「移動」させるよう命じられました。

1700 年 3 月 25 日に発効した 1698 年カトリック法では、カトリックの司祭または司教の有罪につながる情報を提供した者には 100 ポンドの賞金が与えられ、その者は終身刑に処せられるとされた。さらに、18 歳になってから 6 か月以内に忠誠と至上性の誓いを立てず、カトリック反対宣言に署名しなかったカトリック信者は、本人 (ただし相続人または子孫は除く) に関して土地の取得または保有が禁止され、本人が服従するまでは、プロテスタントの近親者がその土地を享受でき、利益の報告義務はなかった。また、棄教者は購入もできず、本人に代わって行われた信託はすべて無効となった。^[2]

1714 年の主権保障法( 1 Geo. 1. St. 2 . c. 13)により、新しい要素、すなわち「建設的反逆」が導入されました。忠誠と至上性の宣誓は、2 人の治安判事によって容疑者に対して行われ、それを拒否する者はカトリックの反逆者として有罪とされ、没収され、それに応じて訴追されることになりました。したがって、宣誓の拒否は法的有罪判決と同じ立場に置かれ、有罪判決を受けた者は、それらの法令に基づくすべての刑罰の対象となりました。同時に、カトリック教徒には、名前と財産を登録し、証書と遺言書を登録する義務が課されました。

これらの刑罰法は 18 世紀後半まで法典に緩和されずに残っており、施行しようとする動きは次第に減っていったものの、危険は常に存在し、時としてさらに深刻化しました。1767 年、マロニーという名の司祭がクロイドンで司祭職を理由に裁判にかけられ、無期懲役の判決を受けましたが、2、3 年後に「政府の慈悲により」追放に減刑されました。1768 年、ジェームズ ウェッブ牧師がミサを執り行った罪で国王法廷で裁判にかけられましたが、無罪放免となり、最高裁判所長官のマンスフィールド卿は有罪判決を下すのに十分な証拠がないとの判決を下しました。

1769年と他の機会、遅くとも1771年まで、チャロナー司教の補佐司祭であったジェームズ・タルボット博士は、聖職とミサを執り行った罪でオールド・ベイリーで終身裁判にかけられたが、同様の理由で無罪となった。このような例はまれではなかった。1870年、チャールズ・バトラーは、ある法律事務所がこの種の訴追を受けた20人以上の聖職者を弁護したことを発見した。1778年、カトリックの委員会が同宗教者の救済運動を推進するために結成され、数回新たに選出されたものの、ゴードン暴動後の短い間隔を除いて1791年まで存続した。委員会は常に一様に貴族で構成され、1787年までは聖職者層の代表は含まれず、その後も3人の任命されたメンバーのみであった。

同じ年、1778年に、最初の「カトリック教徒救済法」、1778年教皇法が可決されました。これにより、宣誓が課されましたが、これには、統治する君主への忠誠の宣言の他に、王位請求者を放棄すること、破門された君主は合法的に殺害できること、異端者と信仰を交わしてはならないこと、教皇はこの領域において精神的管轄権だけでなく世俗的管轄権も持つことなど、カトリック教徒に帰せられる特定の教義を放棄することが含まれていました。この宣誓をした者は、定住法の規定の一部から免除されました。司祭を逮捕して訴追することに関する条項は廃止され、学校を運営したことに対する永久禁固刑も廃止されました。カトリック教徒は土地を相続して購入することもできるようになりましたが、プロテスタントの相続人はカトリック教徒の親族の財産に立ち入り、享受する権限をもはや与えられませんでした。

この法律の可決はゴードン暴動（1780年）のきっかけとなり、暴徒の暴力は、現在廃止されている法令に基づくさまざまな訴追を拒否したマンスフィールド卿に特に向けられました。

1791 年には、さらに広範かつ広範囲に及ぶ法律である1791 年ローマカトリック救済法( 31 Geo. 3 . c. 32) が制定されました。この法律によって、1778 年のものと似た性質の宣誓が再び行われましたが、そこには定住法( 12 & 13 Will. 3 . c. 2) に基づくプロテスタント継承を支持するという約束が含まれていました。

カトリック教徒はもはや至上権の宣誓をするために召喚されることも、ロンドンから追放されることもなくなり、財産と遺言の登録を義務付けるジョージ1世の法律は廃止され、一方で法律専門家としての活動はカトリック教徒に開放された。しかし、宗教的な礼拝のための集会はすべて四半期会議で承認されることが規定された。

1791年のローマカトリック教徒救済法は、カトリック教徒の不満を取り除く第一歩となった。ウィリアム・ピットとそのライバルであるチャールズ・ジェームズ・フォックスは、どちらもカトリック教徒解放の完全な措置を誓ったが、ジョージ3世は、そのような措置に同意することは戴冠式の宣誓に違反すると主張し、両者ともそれを阻止した。

この時期、カトリック内部でかなりの不和があった。これらはまず、アイルランドの司教任命に対する拒否権の問題に関するもので、これは英国政府に与えることが提案されており、主にその国の奴隷解放の歴史に属する。より正確には英国側の不和の原因はもうひとつあり、それは、1778年の法律で以前に与えられたものと同様、1791年の法律で与えられた恩恵を受けることを望む人々に課された宣誓に含まれるとされるカトリックの教義の信奉に関係していた。この免責条項を作成したカトリック委員会の信徒メンバーは、当時イングランドで教会を管理していた使徒座代理司祭から、教会の規律の問題に干渉したとして告発された。司教たちは宣誓に関しては自分たちのやり方で進めていたが、確執は続き、1792年にチサルピナ・クラブが結成されたことで世界に知らしめられ、クラブのメンバーは「英国カトリック教徒の自由に反する可能性のあるいかなる教会の干渉にも抵抗する」ことを誓約した。

1829 年のカトリック解放法は、一般的な効果として、規定の宣誓を行うカトリック教徒に公的生活を開き、議会に議席を持ち、選挙で投票できるようにし (以前はイングランドやスコットランドではできなかったが、アイルランドでは可能だった)、いくつかの例外を除いてすべての国家公職に就くことができるようにした。例外として、カトリック教徒は王位を継承できず、君主がカトリック教徒になったり結婚したりすると王冠を失い、カトリック教徒は摂政の職に就くことができない。

1829 年の救済法は、以前の救済法と同様に、その恩恵を享受したいと望む人々に課される「ローマ カトリックの誓い」を依然として保持していました。また、男性の宗教団体が新しいメンバーを受け入れることを禁止し、従わない者は軽犯罪者として追放するという条項によって、刑罰法のようなものも追加されました。最終的に、1871 年 ( 1871 年の誓約誓約法) に、ローマ カトリックの誓いは廃止され、聖体変化に反対する宣言も廃止されました。カトリックの宗教団体への入会や公の行進が違法であるなどのその他の最終的な強制は、1926 年のローマ カトリック救済法で廃止されました。^{[3] [4] [5]}

エリザベスがイングランド女王になると、アイルランドの代理人は「イングランドと同じようにアイルランドでも神を崇拝する習慣を確立する」よう命じられた。アイルランド議会はすぐに、公職に立候補するすべての候補者が至上権の宣誓をしなければならないと制定し、統一法によってすべての教会でプロテスタントの典礼が規定された。しばらくの間、これらの法は緩やかに施行された。しかし、教皇が女王を破門し、スペイン王が女王に戦争を仕掛け、両者が女王の王位を奪おうとすると、アイルランドのカトリック教徒が道具や同盟者になる用意があることがわかり、後者はイングランド王とその大臣たちから反逆者や裏切り者とみなされ、迫害され、追い詰められた。

イングランドのジェームズ2世はカトリックの優位を主張し、すぐにプロテスタントの臣民と争い、その結果王位を失った。その後のアイルランド戦争はリムリック条約によって終結したが、その条件が守られていれば、カトリックの立場は少なくとも耐えられるものであっただろう。チャールズ2世の治世中に享受していたのと同様の特権が与えられ、至上権の誓いの代わりに忠誠の誓いが与えられ、施行されていた刑罰法のさらなる緩和が約束されたため、カトリック教徒は妨害されることなく宗教を実践し、議会で議席を持ち議員に投票し、貿易や学識のある職業に従事し、すべての文官および軍官に就くことができた。また、保有する土地の保持も保護された。ウィリアム3世はこれらと、さらに寛大な条件に賛成した。

条約は批准されなかった。四半世紀以上もの間、追放と追放の活動は、ダブリンのプロテスタントだけの議会によって続けられた。アイルランドの裁判官は 1760 年に、アイルランドのカトリック教徒の存在は法律では認められておらず、刑法によって事実上、カトリック教徒は法律の範疇外に置かれていると宣言した。刑法はカトリック教徒を追放と劣等とみなし、カトリック教徒のあらゆる活動を厳しく批判し、カトリック教徒の事業のあらゆる兆候を抑制した。議会、法人、学識のある職業、文官や軍の役職、遺言執行者、管理者、財産管理人になること、土地の賃貸、5 ポンドの価値がある馬の所有からカトリック教徒を排除した。彼らは武器と参政権を奪われ、国内での教育を否定され、国外で教育を受けようとすると罰せられ、カトリックの聖日を遵守すること、巡礼をすること、古い修道院を死者の埋葬地として使い続けることを禁じられた。聖職者には慈悲はなく、投獄、追放、または死しか残されていなかった。

1704 年の「カトリック教のさらなる拡大を防ぐ」法案に対するカトリック教徒の抗議が無駄になった後、彼らの抗議は止みました。流れは変わりました。アイルランド議会の偏見は薄れ、1750 年以降は刑法は制定されなくなりました。

英国議会は、自らが持っていない権力を主張し、アイルランドの立法権を主張・行使し、アイルランド議会を軽蔑し、英国の製造業者の利益のためにアイルランドの貿易に商業上の制限を課した。アイルランドのプロテスタントは、英国の友人たちに不満を抱き、カトリック教徒の同胞に頼った。

ダブリンの医師カリー博士、ウォーターフォードのワイズ氏、チャールズ・オコナー氏は、1759 年にカトリック協会を設立しました。この協会は、ダブリンで会合を開き、国内のカトリック教徒の代表と連絡を取り、カトリックの利益を監視することになりました。この新しい協会は、主にダブリンの商人によって運営されました。協会の支援のもと、総督に忠誠の手紙が提出され、ジョージ 3 世の即位に際しても忠誠の手紙が提出されました。

しかし、こうした友好的な態度は、立法化になかなか発展せず、1771 年になってようやく解放の最初の段階が実現しました。その年の法律により、カトリック教徒は 50 エーカー (20 ヘクタール) の沼地を 61 年間借り受けて再開発することが認められましたが、その土地は都市や市場の町から 1 マイル以内にあるべきではありませんでした。3 年後、至上権の誓いは忠誠の誓いに置き換えられました。1778 年には、カトリック教徒が 999 年間土地を借り受けてプロテスタントと同じように土地を相続できるというさらなる譲歩が認められました。法律の前文では、この法律はカトリック教徒の長年にわたる平和的行動に報いるため、またカトリック教徒が「我々の自由な憲法の恩恵」を享受できるようにするために制定されたと宣言しています。しかし、彼らに対する不信感は続き、ボランティアの装備のために寄付金を出したにもかかわらず、彼らは隊列に加わることはなかった。また、1782 年のアイルランド議会は、司教に王国からの退去を強制する法律と、ミサに協力した者に司式者の名前を告げることを義務付ける法律を廃止する以上のことはしようとしなかった。さらに、カトリック教徒は 5 ポンド相当の馬を所有することが禁止されなくなり、教区のプロテスタント司教の同意があればカトリック学校を開設できるようになった。これらの小さな譲歩は、10 年間にわたって他の譲歩によって補われることはなかった。

1763年、カトリック協会は崩壊した。10年間の活動停止の後、解散した協会の残骸からカトリック委員会が結成された。委員長は第4代ケンメア子爵トーマス・ブラウンで、再びカトリック信者全員が団結して行動するよう求めた。カトリック委員会の過半数がより強硬な措置を支持すると、ケンメアと彼に同調する68人が委員会から離脱した。これは1791年のことである。その後、委員会はダブリンの商人でより大胆な措置と断固たる姿勢を支持するジョン・キーオを委員長に選んだ。キーオはわずかな譲歩を懇願する代わりに刑法全体の廃止を要求したが、それはあまりに過激な要求とみなされ、議会ではほとんど支持者がいなかった。

議会は代表権がなく腐敗しており、年金受給者と官僚が引き続き支配し、フィッツギボンとフォスターの影響を受けて、譲歩の道をこれ以上進むことを拒否した。シャルルモントとフラッドでさえ、議会改革に解放を結びつけようとせず、カトリックの自由と財産を保護するつもりはあったものの、カトリックに政治的権力を与えなかった。しかし、この不寛容と排除の姿勢をいつまでも維持することはできなかった。フランス革命が進行中で、若く強力な共和国が誕生し、人間の権利、階級差別と宗教迫害の不当性を説き、抑圧され自由を望むすべての国民を支援する用意があると宣言した。これらの魅力的な教義は急速に人々の心をとらえ、アイルランドもその影響から逃れられなかった。

アルスター長老派教会はバスティーユ監獄の陥落を熱狂的に祝い、1791年にアイルランド統一協会を設立した。その綱領の2大柱は議会改革とカトリック解放だった。長らく宗教的対立によって分裂していたカトリック教徒と非国教徒は団結しつつあり、もし彼らが一致団結して、信条の区別なくすべてのアイルランド人に平等の権利を与えるよう要求すれば、人口の10分の1を占める聖公会プロテスタントの優位は必然的に消滅するはずだった。しかし、議会とアイルランドを支配していた利己的で腐敗した軍事政権は一歩も譲らず、イングランドからの最も強い圧力を受けて、1792年にカトリック教徒の弁護士資格取得、カトリック教徒とプロテスタント教徒の結婚の合法化、プロテスタント司教の許可を得ずにカトリック学校の設立を認める法案が可決された。

このような渋々の譲歩は、カトリック団体の現在の気分をなだめるどころか、むしろ刺激した。カトリック委員会は、自分たちの立場を検討し、将来に向けて対策を講じるために、アイルランドの各教区から代表者を任命し、1792 年 12 月にダブリンでカトリック会議が開かれた。一部のプロテスタントは、この会議を「裏通り議会」と蔑称で呼び、その議事運営を信用できないものにし、扇動行為とみなそうとあらゆる努力が払われた。フィッツギボンは、刑法の廃止は定住法の廃止を伴い、彼らが土地を所有していた権利書を無効にすると宣言して、プロテスタントの地主たちの恐怖をあおった。しかし、カトリック会議は耳を貸さず、ダブリン議会を軽蔑して、請願書を持った代表者をロンドンに送った。当時のカトリック教徒と非国教徒の関係は非常に友好的だったため、キーオはアイルランド連合に加わり、アイルランド連合で最も有能なプロテスタントの弁護士、テオバルド・ウルフ・トーンがカトリック委員会の書記となった。また、ロンドンへ向かう途中のカトリックの代表団がベルファストを通過したとき、彼らの馬車は長​​老派教会の信者によって通りを曳かれ、万雷の拍手喝采を浴びた。

国王はカトリック教徒を受け入れ、ウィリアム・ピットと内務大臣ダンダスはアイルランド軍事政権に対し、譲歩の時が来たこと、アイルランドで反乱が起こった場合、プロテスタントの台頭は英国軍の支援を受けられないことを警告した。そして、フィッツギボンと副王が黙って屈服するよりは死ぬ覚悟があると描写したプロテスタントたちは屈服した。1793年ローマカトリック教徒救済法が制定され、カトリック教徒に議会および自治体の選挙権が与えられ、大学や公職への就業が認められた。議席に就く前に求められる宣誓が嫌悪感を抱くという意味で、彼らは依然として議会から排除され、上級公職や国王の顧問になることも認められなかったが、他のすべての点ではプロテスタントと同等とされた。下院ではフォスターが演説し、法案に反対票を投じた。貴族院では、フィッツギボンは、これに反対はしなかったものの、辛辣な演説と、カトリックの集会を違法と宣言し、将来カトリックであろうとなかろうと、そのような集会をすべて禁止する法案を可決させることで、譲歩の効果を損なった。

非常に多くの障害が軽減されたため、カトリック教徒はほぼ自由になった。上級官職から排除されて影響を受ける者はほとんどおらず、内廷弁護士会から排除されて影響を受ける者はさらに少ない。また、カトリックの票によって議席を得ているのであれば、リベラルなプロテスタントはいつでも議会でカトリックの利益を表明する用意がある。さらに、時代の好転とともに、刑法の最後の名残がまもなく消えることは確実だった。その間に必要なのは、同情的で公平な法の執行だった。しかし、アイルランド政府の指導的精神であるフィッツギボンの立場では、これは不可能だった。カトリック教徒の農民の孫であるフィッツギボンはカトリック教徒を憎み、あらゆる機会を捉えてカトリック教徒とその宗教を侮辱した。独裁的で横柄なフィッツギボンは説得するよりも命令し、1783年に司法長官になって以来、アイルランド政府に対する彼の影響力は絶大であった。 1789 年の摂政問題での彼の行動は、国王とピットの特別な寵愛を得て、貴族と法官になった。アイルランド憲法の例外の一つは、政策の変更が人事変更を伴わないことだった。そのため、カトリック教徒へのあらゆる譲歩に反対していた総督と首席秘書官は留任され、フィッツギボンは、さらなる譲歩を阻止し、行われたことを無効にしようとしているかのように、依然として留任された。

しかし、短期間ではあるが、人員も対策も変更されるかに見えた。1794 年末、イギリスのホイッグ党の一部がピット政権に加わった。ポートランド公爵がアイルランド問題を担当する内務大臣となり、フィッツウィリアム伯爵が州知事となった。彼は 1795 年初頭にアイルランドにやってきた。彼のカトリック教徒への共感はよく知られていた。彼は解放運動の推進者であるグラッタンやポンソンビー家の友人であり、アイルランドに来たことで、アイルランド政府を普及させ、カトリック問題を最終的に解決するピットの完全な承認を得たと信じていた。彼はすぐに、譲歩と改革の断固たる反対者であった次官のクックと、親戚とともに多くの役職に就き、アイルランドの「王」と呼ばれていたジョン・ベレスフォードを解任した。フィッツギボンとフォスターにはほとんど相談しなかった。さらに、議会開会時にグラッタンが奴隷解放法案を提出したとき、フィッツウィリアムはそれを支持することを決意した。彼は自分がしたこと、またはしようとしたことすべてを英国内務省に報告したが、抗議の返事はなかった。そしてカトリック教徒の期待が高まると、ピットは引き返し、フィッツウィリアムが呼び戻された。彼がここまでの道を歩むことを許された後に、なぜこのように拒絶されたのかは、満足のいく説明がなされていない。ピットが考えを変え、結婚を企て、カトリック教徒の問題を未解決のままにしておきたいと思ったからかもしれない。強力な友人のいたベレスフォードが解任されたからかもしれない。フィッツウィリアムがピットを誤解して、彼が望んだ以上に進んでしまったのかもしれない。そして、彼が問題をうまく扱えず、なだめるべき利益を刺激したことは明らかであるように思われる。最後に、フィッツギボンが、カトリック教徒を議会に認めることは戴冠式の宣誓に違反することになるだろうと指摘して、国王の心を毒したことは確かである。

どのような説明があろうとも、その変化は確かに完全なものだった。新総督は、アイルランドの司祭を教育するための神学校を設立してカトリックの聖職者をなだめるよう指示され、メイヌース カレッジを設立した。しかし、カトリック教徒に対するさらなる譲歩や議会改革の試みには、断固反対した。人民の敵を鼓舞し、その味方を嫌悪し、消えかかっていた宗派間の憎悪の炎を再び燃え上がらせた。そして、彼はこれらすべてを実行した。ベレスフォードとクックは復職し、フォスターはこれまで以上に支持され、フィッツギボンはクレア伯爵となり、グラッタンとポンソンビーは疑いの目で見られ、議会の腐敗した多数派は愛撫された。アルスターの「ディフェンダーズ」と「ピープ オブ デイ ボーイズ」の宗教派閥は、名前の変更に憤慨した。ディフェンダーズはユナイテッド・アイリッシュメンとなり、議会に絶望した彼らは共和主義者や革命家となり、フィッツウィリアムの召還後はカトリック教徒に多く採用された。彼らの敵対者は、オレンジ公ウィリアムを守護聖人とし、カトリックへの不寛容を信条の主要条項とする、アルスターで最近結成されたオレンジ協会と一体となった。これらの敵対団体は他の州にも広がり、カトリック教徒によるあらゆる暴挙は政府によって処罰されたが、オレンジ党員による暴挙は容認された。

議会は武器法、反乱法、賠償法、人身保護令状の停止を次々と可決し、カトリック教徒は法の保護を受けられなくなった。オレンジ党から徴集された規律のない兵士たちが彼らの中に放たれ、カトリック教徒の財産の破壊、宿舎の解放、鞭打ち、ピケ、半絞首刑、女性への暴行が続き、ついにカトリック教徒の忍耐は尽きた。グラッタンとその友人たちは無駄な抗議をしながら議会から撤退し、クレアとフォスターは自由に行動することができた。彼らにカスルレー子爵が加わり、彼らの指揮下で1798年の反乱がそれに伴うすべての恐怖とともに勃発した。

それが鎮圧されると、ピットの議会統合政策は徐々に展開し、長い間共に行動してきたフォスターとクレアは袂を分かつことになった。クレアはキャッスルレーとともに、提案された統合を支持する用意があったが、フォスターは後退し、統合の議論では彼の発言力と影響力は野党側で最も強力だった。彼の離反はピットにとって大きな打撃とみなされ、彼は役職や栄誉を惜しみなく提供した。他の者たちは、腐敗の中にあって清廉潔白なフォスターの先導に従い、グラッタンとその友人たちは議会に復帰した。そして野党は手強いものとなり、キャッスルレーは 1799 年に敗北し、統合の問題は翌年に延期しなければならなかった。この間、1798 年にカムデンの後を継いで総督となったコーンウォリスの助けを借りて、成功を確実にするためにあらゆる手段を講じ、脅迫や恐怖、賄賂や汚職を自由に利用した。コーンウォリスは統合協定の一環としての奴隷解放に強く賛成し、キャッスルレーも反対しなかった。そして、クレアがイングランドを訪れて彼の心を毒していなかったら、ピットもおそらく彼らに同意しただろう。この辛辣な反カトリック主義者は自分の成功を自慢し、1799 年にピットが英国議会で統合決議を提出したとき、彼は将来カトリック教徒のために何かを行うかもしれないと約束したが、それは彼らの善行と時代の気質によるものだった。

しかし、それ以上のことが必要だった。反連合派はカトリック教徒に働きかけていた。カトリック教徒の投票で選出された郡議員はカトリック教徒の投票者から決定的な影響を受ける可能性があることを知っていたからだ。こうした状況で、キャッスルレーはアイルランドのカトリック教徒の指導者に対し、ピットとその同僚は奴隷解放を前倒しする好機を待っているだけであり、プロテスタントの偏見を煽ってプロテスタントの支持を失わないように、このことは秘密にしておくべきだと保証する権限を与えられていた。これらの保証により、カトリック教徒は連合を支持した。しかし、カトリック教徒全員が連合を支持したわけではなく、最後まで反対した者も多かった。フォスターの頑固な偏見に反発しなければ、もっと多くの人が同じ側にいただろう。フォスターは奴隷解放を主張することを頑なに拒否し、連合に反対する闘争を国民的闘争にすることに失敗した。教育を受けていないカトリック教徒は政治的な問題を理解しておらず、連合争いに無関心だった。貴族階級は自分たちが排除された議会に同情しなかったし、聖職者も最近の反乱の残虐行為を奨励した議会に同情しなかった。メイヌース大学の設立に対する感謝の気持ちから、一部の司教は政府を支持するようになり、ピットが連合議会で譲歩が得られると保証したことで、さらに支持するようになった。

実際、コーク司教フランシス・モイランは最初からユニオニストであり、ダブリン大司教ジョン・トーマス・トロイも同様であった。1798年、トロイは将来の解放に反対する条項がないことを条件に連合を支持し、翌年初めには、聖職者のための条項と引き換えに、司教任命の拒否権を政府に譲るよう、9人の司教兄弟を説得した。権威と専制が同一視されたときでさえ、権威を支持するのが彼の考え方であり、反乱の恐ろしい数週間を通して、彼とダブリン城との友好関係は途切れることがなかった。彼は政府とカトリック教徒の間のあらゆる交渉で先頭に立っていた。彼と彼の同僚の何人かは連合を擁護するあまり、グラタンは彼らを「政府に奉仕する売春婦集団」と怒って表現した。この言葉は過度に厳しい。なぜなら、彼らが金銭的な動機で動いていたわけではないことは明らかだからである。しかし、彼らは確かに連合の大義を推進した。

このことと、カスルレーから与えられた保証を思い出し、彼らは早期の奴隷解放措置を期待し、1801年に連合議会が初めて開会したとき、彼らの希望は大きく膨らんだ。国王の演説で奴隷解放への言及がまったくなかったため、彼らは失望した。しかし、ピットが辞任し、攻撃的な反カトリック派のアディントンが後任になったとき、彼らは恥ずべき裏切りを受けたことを悟った。

議会でピットは、自分と同僚たちはカトリック教徒への譲歩によって合同法を補足したいと考えており、乗り越えられない障害に遭遇したため、義務と名誉に反して職務を続けることはもはやできないと感じて辞任したと説明した。コーンウォリスは、自分自身と退任する大臣たちに代わって、アイルランドのカトリック教徒の指導者たちに、曖昧さを一切排除した言葉で、ジョージ3世の頑固な頑固さを克服できないのが責任だと保証した。ピットはカトリック教徒の大義を国民の支持を得るために全力を尽くし、解放を認めない限り二度と職務に就くことはないと約束した。また、ピットが彼らのために働いているので、彼らの大義の勝利は近いことを知っているので、カトリック教徒には忍耐強く忠実であるよう助言した。コーンウォリスは、この助言がトロイ博士とその友人たちによく受け入れられたことを満足して述べた。しかしピットをよく知る人々は彼の誠実さを信じていなかった。そして、1804年に彼が再び首相となり、もはやカトリック教徒の友人ではなく敵となったとき、彼らの彼に対する評価は正しかったことが証明された。

事実は、彼は最初から最後まで嘘をついていた。国王が激しく反対していること、国王が合同に同意したのは「ローマカトリック教徒に対するいかなるさらなる措置も閉ざす」ことを期待していたこと、そのような措置に同意することは戴冠式の宣誓に違反すると信じていたことを知っていた。ピットが誠実であれば、国王の見解を変えようと努力し、説得に失敗したなら国王は職を辞し、後継者に反対しただろう。そして、もし彼がそのように行動していたなら、国王は屈服したに違いない。なぜなら、偉大な大臣が反対する政府は存続できなかったからだ。ピットが 1801 年に辞任した本当の理由は、国が平和を望んでいたこと、そして彼がナポレオンと妥協するにはプライドが高すぎたからである。彼はアディントンの措置を支持したが、カトリック教徒のために指一本動かすこともなかった。アミアン条約が破棄され、フランスとの大きな戦いが再開されると、彼はアディントンを軽蔑して無視した。1801年、国王は狂気の発作を起こし、回復すると、カトリック問題に関するピットの煽動が病気の主因であると訴えた。その結果、1804年にピットが権力を回復すると、国王の存命中は二度とこの問題を煽動しないと誓った。

ピット自身は、前年にカトリックの要求に反対した後、1806 年に死去しました。「全才能省」が就任したとき、希望が少しの間続きましたが、フォックスの死とグレンヴィルとその同僚の解任により、希望はすぐに消え去りました。彼らは、イングランドのカトリック教徒が軍隊に任命されることを認めることにより、イングランドの法律をアイルランドに同化させる法案を議会に提出していました。しかし、国王は、この法案の撤回を主張しただけでなく、大臣たちは将来そのような譲歩を一切行わないと誓約すべきであるとも主張しました。大臣たちが憤慨して拒否すると、国王は彼らを解任しました。その後、ポートランド公爵が首相となり、スペンサー パーシヴァルが下院のリーダーとなり、1807 年に反カトリックの叫びを上げて地方に向かった内閣は、圧倒的多数で再選されました。

グラタンは当時国会議員だった。1805年にフィッツウィリアム卿の要請もあり、しぶしぶ国会議員となったが、カトリック教徒に奉仕できるという希望が大きかった。グラタンはフォックスの請願を支持し、1808年と1810年には自らカトリックの請願を提出し、パーネルの十分の一税の減額動議も支持した。しかしそのたびにグラタンは敗れ、カトリックの運動が前進していないことは明らかだった。カトリック委員会は反乱によって解散したが、1805年に復活した。しかしそのメンバーは少なく、会合は不定期で、その精神は自信なさげで恐れに満ち、活動は国会への請願書の作成に限られていた。またその指導者たちは大衆運動を成功に導くような人物ではなかった。キーオは高齢で、年齢と経験した出来事の記憶が活動への熱意を冷ましていた。第 9 代フィンガル伯爵アーサー・プランケットは、温厚で融和的な人物であり、勇気もなかったわけではないが、大きな困難や強力な敵に立ち向かうことはできなかった。第 12 代ゴーマンストン子爵およびトリンブルストン子爵ジェニコ・プレストンは民衆と疎遠だった。アーサー・フレンチ、ハッセイ氏、クリンチ氏は能力の乏しい人物だった。デニス・スカリーは刑法に関する本を書いたことがある有能な弁護士だった。トーマス・ドロムグールは神学と教会史を好む弁護士だったが、プロテスタントの偏見を和らげたり、プロテスタントの支持を得たりするのには不向きなカトリックの偏屈者だった。トロイ博士は、依然として宮廷の聖職者であり、ピットの裏切りもカトリック教徒に対する軽蔑も、彼のダブリン城への愛着を弱めることはできなかった。彼は依然として拒否権を支持していたが、1808年に起きたある出来事は、彼がもはや司教団の同胞から支持されていないことを示した。アイルランド司教たちの英国代理人として時々活動していた英国司教ジョン・ミルナーは、拒否権を認める用意があることを彼らの名においてグラッタンに宣言するのが正しいと考え、フィンガル卿はカトリック委員会に対しても同様の無責任な態度を取った。前者は権限を超えたとしてアイルランド司教たちから、後者はカトリック委員会から即座に拒否され、この拒否権の拒否はアイルランド全土で熱狂的に歓迎された。

ダニエル・オコンネルは、カトリック教徒の不満は平和的な運動によって解決できると信じていた。1810 年から彼は指導者となり、解放のための戦いはオコンネルの戦いであった。それは困難な戦いであった。カトリック教徒の大衆を引き付けたいと同時に、会議法に違反しないようにと、彼は 1809 年にカトリック委員会の規約を細心の注意を払って作成したが、それは総督の布告によって却下され、その後継機関であるカトリック委員会にも同じ運命が降りかかった。

当時の総督たちはオレンジ党員の助言を受け、強制法によって統治されていた。オコンネルの困難は拒否権の継続的な煽動によってさらに増した。拒否権に反対するにあたって、彼は司教や聖職者の援助を受けたが、ジョン・トーマス・トロイとフィンガル卿はイギリスのカトリック教徒の援助を受けて、ローマから自分たちに有利な勅令を手に入れた。

1813 年のローマカトリック教徒救済法は、 1793 年のローマカトリック教徒救済法の救済範囲をイギリスのアイルランド系ローマカトリック教徒にまで拡大しました。

1813 年、グラタンはカニングとキャッスルレーの支持を得てカトリック救済法案を 2 回目の読会で可決しましたが、委員会で否決されました。彼はひるむことなく努力を続けました。彼は拒否権を認めましたが、それでも毎年彼が提出した動議は否決されました。

1820年にプランケットが亡くなると、彼はこの問題に取り組み、1821年に下院で法案を通過させることに成功した。拒否権による譲歩でさえ貴族院の敵意を払拭することはできず、貴族院は法案を却下した。そして、奴隷解放は決して実現しないかのようだった。

1821 年にジョージ 4 世がアイルランドを訪問したことで、希望の兆しがつかの間もたらされました。国王はアイルランドを去る前に国民に感謝の意を表し、さまざまな階級の人々に節度と忍耐を養うよう助言しました。しかし、国王は治世の最後までカトリックの主張に反対し続けました。

1823 年、オコンネルはカトリック協会を設立しました。彼の主任助手はシールという名の若い弁護士でした。彼らは古くからの友人でしたが、拒否権について口論していました。条約法の回避のために「法的および憲法上の手段」で解放を得るために特別に結成されたこの新しい協会は、単なるクラブに過ぎませんでしたが、徐々に前進しました。キルデアの司教ドイル博士は早い段階でこの協会に加わり、ダブリンの補佐大司教ダニエル・マレーや何百人もの聖職者も加わりました。この協会は 1825 年に廃止されました。同時にカトリック救済法案が下院を通過しましたが、貴族院で却下され、アイルランドが議会から得たのは協会を廃止する法律、またはよく呼ばれたようにアルジェリア法だけでした。

カトリック協会は、名称を新カトリック協会に変更し、規約を改訂して活動を続けた。教会を建設し、墓地を取得し、カトリックの利益を守り、さまざまな宗教の人口調査を行うことが目的であり、そのために「新カトリック家賃」が徴収され、ダブリンで会合が開かれ、カトリックの不満が議論された。

1793 年のローマカトリック救済法は、 40 シリングの自由保有者に選挙権を与えており、地主たちは自らの政治的影響力を高めるために、こうした自由保有地を広く創出していた。1826 年の総選挙では、こうした自由保有者に頼って、カトリック協会はウォーターフォード選挙区でベレスフォード卿に対抗してスチュワート氏を指名した。この選挙はカトリックの候補者の復帰によってすぐに決着し、モナハン、ラウス、ウェストミースもウォーターフォードに続いた。

翌年、カトリックの主張を一貫して擁護するジョージ・カニングが首相となった。1823年にリバプール卿の政府に加わったカニングは、解放は内閣で未解決の問題であるべきだと主張し、1825年のカトリック救済法案では、内務大臣のピールが一方に投票し、外務大臣のカニングが反対に投票するという光景が見られた。首相としての後者は国王の敵意のために無力であり、1827年8月に亡くなった。彼の後継者であるゴドリッチは数か月しか在職せず、その後、1828年初めにウェリントン公爵が首相となり、下院では ロバート・ピールが指導者となった。

この二人は改革と解放の敵と宣言され、譲歩するどころか、力ずくでカトリック協会を鎮圧しようとした。80万人のカトリック教徒が議会にテスト法と法人法の廃止を請願したが、1828年に廃止された。同年、アイルランド全土の1500の教区で解放を請願する集会が同日に開催され、150万人のカトリック教徒の署名が集まった。

ウェリントンとピールは依然として譲らず、1828年の会期で後者はフランシス・バーデット卿の奴隷解放賛成動議に反対し、ウェリントンは貴族院でその動議を否決するのを助けた。カトリック協会はすべての政府候補者に反対する決議で応え、ウィリアム・ヴィージー＝フィッツジェラルド（第2代フィッツジェラルド・ヴィージー男爵）が内閣に昇格してクレア選挙区で再選を求めた際、カトリック協会から対抗候補者が指名された。カトリック教徒は選出されても議会に議席を持つことができないため、最初はクレアの人気のあるプロテスタント地主であるマクナマラ少佐を指名することにしたが、彼は少しためらった後、出馬を辞退した。オコンネル自身は議会に立候補することを決意した。

貴族階級と大地主はみなフィッツジェラルドを支持し、40シリングの小地主はオコンネルを支持し、司祭の影響を受けて地主に反抗した。オコンネルが議席を獲得した。興奮は高まり、党派の情熱はさらに燃え上がり、人々の心は希望と不安で絶えず動揺した。

ウェリントンとピールが合併し、3月にカトリック救済法案が提出され、翌月に法律として可決された。その規定により、カトリック教徒は議会と法人に加入することが認められたが、アイルランド総督、陸軍総司令官、イングランドとアイルランド両国における大法官など、文民および軍人の高官職の一部には依然として就けなかった。司祭は教会の外で祭服を着用することが禁じられ、司教は教区の称号を名乗ることが禁じられた。イエズス会は王国を離れ、他の宗教団体は慈善遺贈を受けることができなくなった。

さらに、選挙権が10ポンドに引き上げられたため、40シリングの自由保有者は選挙権を剥奪され、この法律は遡及適用されなかったため、オコンネルは議席に就く際に古い宣誓を求められ、それを拒否し、クレアのために再選を求めなければならなかった。

• カトリック解放

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Roman Catholic Relief Bill". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.このエントリは以下を引用しています:

• • イングランド
    • バトラー『ローマカトリック教徒に関する法律と彼らの救済のために制定された法律の歴史的記録』（ロンドン、1795年）
    • ____、宗教改革から現代までのイギリス、アイルランド、スコットランドのカトリック教徒の歴史的回想録、4巻（1812–1821）
    • アマースト『カトリック解放の歴史』（ロンドン、1885年）
    • リリーとウォルター『カトリック教徒に特に影響する法律の手引き』（ロンドン、1893年）
    • BLÖTZER、Grossbritannien uでのDie Katholikenの解放。アイルランド (フライブルク、1905 年)
    • デイン『ケンブリッジ近代史におけるカトリック解放』第10巻、19年頃。
  • アイルランド
    • アイルランド下院議事録、アイルランド議会討論（1781～1797年）
• 年次記録（1800～1829年）
  • • レッキー、WEH（1897）。『18世紀アイルランドの歴史』ロンドン。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
    • ミッチェル『アイルランドの歴史』（グラスゴー、1869年）
    • ダルトン『アイルランドの歴史』（ロンドン、1910年）
    • プラウデン、フランシス（1811）。『アイルランドの歴史、1800-1810年』ダブリン。
    • キャッスルレー通信（ロンドン、1848年）
    • コーンウォリス書簡（ロンドン、1859年）
    • イングラム『立法連合の歴史』（ロンドン、1887年）
    • マクニール『連合はいかにして成立したか』（ロンドン、1887年）
    • グラッタンの回想録（ロンドン 1839年）
    • グラッタンの演説（ロンドン、1822年）
    • スタンホープ『ピットの生涯』（ロンドン、1861年）
    • プランケットの演説（ダブリン）
    • ワイズ『カトリック協会の歴史』（ロンドン、1829年）
    • ウォルポール著『イングランドの歴史』（ロンドン、1879年）
    • グレヴィルの回想録（ロンドン、1904年）
    • フィッツパトリック、オコンネルの書簡（ロンドン、1888年）
    • オコンネルの演説、オコンネル編（ダブリン）
    • シール、スピーチ（ダブリン）
    • マクドナー『オコンネルの生涯』（ロンドン、1903年）
    • ダンロップ、ダニエル・オコンネル（ロンドンおよびニューヨーク、1900年）
    • ショー・ルフェーブル『ピールとコネル』（ロンドン、1887年）
    • レッキー『アイルランドの世論のリーダーたち』（ロンドン、1903年）
    • コルチェスターの日記（ロンドン、1861年）
    • ペリュー『シドマス卿の生涯』（ロンドン、1847年）
    • キャニングの書簡、ステイプルトン編（ロンドン、1887年）
    • クリービー文書（ロンドン、1903年）
    • ピールの回想録（ロンドン、1856年）