ケアの倫理

ケアの倫理（ケア倫理またはEoCとも呼ばれる）は、道徳的行為は対人関係と、美徳としてのケアまたは慈悲を中心とする規範的倫理理論である。EoCは、 1980年代以降、一部のフェミニストや環境保護主義者によって発展させられた規範的倫理理論群の一つである。 ^{[ 1 ]}結果主義的倫理理論や義務論的倫理理論が一般化可能な基準と公平性を強調するのに対し、ケアの倫理は個人への対応の重要性を強調する。一般と個人の区別は、「何が正義か？」と「どのように対応すべきか？」という異なる道徳的問いに反映されている。^{[ 2 ]： 469}ケアの倫理の創始者とされるキャロル・ギリガンは、一般化された基準の適用を「道徳的盲目や無関心を生み出すため、道徳的に問題がある」と批判した。 ^{[ 2 ]： 471}

この枠組みの前提には、個人は依存度や相互依存度が異なると理解されていること、個人の選択の結果に影響を受ける他の個人は、その脆弱性に応じて考慮されるべきであること、そして状況の詳細によって個人の利益をどのように保護し促進するかが決まる、という点が含まれる。^{[ 3 ]}

The originator of the ethics of care was Carol Gilligan, an American ethicist and psychologist. Gilligan created this model as a critique of her mentor, developmental psychologist Lawrence Kohlberg's model of moral development. Gilligan observed that measuring moral development by Kohlberg's stages of moral development found boys to be more morally mature than girls, and this result held for adults as well (although when education is controlled for there are no gender differences).^[4] Gilligan argued that Kohlberg's model was not objective, but rather a masculine perspective on morality, founded on principles of justice and rights. In her 1982 book In a Different Voice, she further posited that men and women have tendencies to view morality in different terms. Her theory claimed women tended to emphasize empathy and compassion over the notions of morality in terms of abstract duties or obligations that are privileged in Kohlberg's scale.^[5] Dana Ward stated, in an unpublished paper, that Kohlberg's scale is psychometrically sound.^[6] Subsequent research suggests that the differences in care-based or justice-based ethical approaches may be due to gender differences, or differences in life situations of genders.^[7][8][9] Gilligan's summarizing of gender differences provided feminists with a voice to question moral values and practices of the society as masculine.

Care ethics is different from other ethical models, such as consequentialist theories (e.g. utilitarianism) and deontological theories (e.g. Kantian ethics), in that it seeks to incorporate traditionally feminine virtues and values which, proponents of care ethics contend, are absent in traditional models of ethics.^[10] One of these values is the placement of caring and relationship over logic and reason. In care ethics, reason and logic are subservient to natural care, that is, care that is done out of inclination. This is in contrast to deontology, where actions taken out of inclination are unethical.^[11]

バージニア・ヘルドは、ケア倫理と徳倫理の類似点を指摘したが、ヒュームなどのイギリスの道徳家の徳倫理とは区別し、人々は独立した個人ではなく、根本的に関係的な存在として見なされていると述べた。^{[ 12 ]： 221}他の哲学者たちは、ケア倫理と徳倫理の関係について議論し、両者がどの程度密接に関連しているかという問題について様々な立場をとってきた。^{[ 1 ] [ 13 ] [ 14 ]}ジェイソン・ジョセフソン・ストームは、ケア倫理と伝統的な仏教の徳倫理、特にシャーンティデーヴァらが慈悲を優先している点との間に密接な類似性があると主張した。^{[ 15 ]}他の学者も以前からケア倫理と仏教倫理を結びつけていた。^{[ 16 ] [ 17 ]}

一部のフェミニストは、ケアに基づく倫理が伝統的なジェンダーの固定観念を強化していると批判しているが、^{[ 18 ]}他のフェミニストは、ケアに焦点を当てたフェミニズムという理論的概念の下で、このパラダイムの一部を受け入れている。^{[ 19 ]}

ケア重視フェミニズム（別名ジェンダーフェミニズム） [ ^{20 ]は}、キャロル・ギリガンとネル・ノディングスによって発展させられたケアの倫理に主に影響を受けたフェミニスト思想の一分野である。^{[ 19 ]}この理論は、ケアが社会的にどのように生み出され、女性に割り当てられ、結果として価値を低くされているかを批判している。「ケア重視フェミニストは、女性のケア能力を人間の強みとみなしている」^{[ 19 ]。}これは、女性だけでなく男性にも教えられ、期待されるべきものである。ノディングスは、倫理的ケアは、正義の倫理よりも道徳的ジレンマのより具体的な評価モデルになり得ると提案している。^{[ 21 ]}ノディングスのケア重視フェミニズムは、ケアの倫理に基づく関係倫理 の実践的な適用を必要とする。 ^{[ 22 ]}

ケアの倫理は、母性倫理に関するケア中心のフェミニスト理論の基礎となる。これらの理論は、ケアを倫理的に関連のある問題として認識している。^{[ 23 ]}社会がケア労働を生み出す方法を批判する理論家サラ・ラディック、バージニア・ヘルド、エヴァ・フェダー・キッタイは、ケアは公的領域と私的領域の両方で実行され、ケア提供者は評価されるべきだと提唱している。^{[ 24 ]}この倫理におけるパラダイムシフトの提案は、ケアの倫理が男性と女性両方の社会的責任であるという見方を促している。

ジョアン・トロントは、「ケアの倫理」の定義が曖昧である理由の一つは、それが道徳理論において中心的な役割を果たしていないことにあると主張している。^{[ 25 ]}彼女は、道徳哲学が人間の善に関わっていると考えるならば、ケアはこの種の哲学において重要な役割を担うように思われると主張する。^{[ 25 ]}しかし、そうではなく、トロントはさらにケアと「自然さ」との関連性を強調している。後者の用語は、ケアが主に女性の役割であると想定される、社会的および文化的に構築されたジェンダー役割を指す。^{[ 25 ]}その結果、ケアは道徳理論において中心的な役割を果たす力を失ってしまう。

トロントは、ケアには4つの倫理的資質があると述べている。

1. 注意深さ：注意深さはケアの倫理にとって非常に重要です。なぜなら、ケアには他者のニーズを認識し、それに応えることが必要だからです。^{[ 25 ]}ここで生じる疑問は、無知と不注意の区別です。^{[ 25 ]}トロントはこの問題を次のように提起しています。「しかし、無知はいつ単なる無知であり、いつ不注意なのでしょうか？」^{[ 25 ]}
2. 責任：ケアをするためには、私たち自身が責任を負わなければなりません。この責任という第二の倫理的要素に関連する問題は、義務の問題です。義務は、しばしば、あらかじめ確立された社会的および文化的規範や役割と結びついています。トロントは、ケアの倫理に関して、「責任」と「義務」という用語を区別しようと努めています。責任は曖昧ですが、義務は、法的契約の場合のように、行動または反応が求められる状況を指します。^{[ 25 ]}この曖昧さにより、階級構造とジェンダー役割の間、およびそのような役割にある人々に責任を負わせる他の社会的に構築された役割の間で、潮の満ち引き​​が可能になります。
3. 能力：介護を提供するには能力も必要です。介護の必要性を認識し、責任を受け入れても、適切に実行しなければ、介護のニーズは満たされません。^{[ 25 ]}
4. 応答性：これは「ケアを受ける側のケアに対する応答性」を指します。^{[ 25 ]}トロントは、「応答性はケアにおける重要な倫理的問題を示唆しています。ケアはその性質上、脆弱性と不平等の状況に関係しています。」と述べています。^{[ 25 ]}彼女はさらに、応答性は相互性とは同義ではないと主張しています。^{[ 25 ]}むしろ、それは、脆弱な立場にある人々が表現したことを理解することによって脆弱性と不平等を理解するための別の方法であり、自分自身を同様の状況に再想像することとは対照的です。^{[ 25 ]}

2013年、トロントは5つ目の倫理的資質を追加した。

5. 多様性、コミュニケーション、信頼と尊敬、連帯または思いやり：これらが一体となって、人々が集まり、集団的責任を負い、市民権が常にケアの関係に深く根ざしていることを理解し、社会におけるケアのニーズの本質を真剣に受け止めるために必要な資質である。^{[ 26 ]}

ケアの倫理は家族や友人グループ内でのみ適用されるとよく​​言われるが、ラディック、マニング、ヘルド、トロントなど多くのフェミニスト理論家はこの主張に反論している。^{[ 12 ]： 226}ケアの倫理の原則をより一般的に適用しようとする試みもなされており、特定のケア関係における価値観を特定し、それらの価値観を他の状況に適用している。道徳的価値観はケア行為に内在するものと見なされている。^{[ 12 ]： 220}

ケアの倫理は、ロックやホッブズに倣い、 「自由主義的個人」と社会契約に基づく理論とは対照的である。ケアの倫理の理論家は、幼少期など多くの状況において、個人間に非常に大きな権力格差が存在するため、これらの関係は契約ではなくケアに基づいていると指摘する。社会に存在する可能性のある権力格差に着目し、ケアは自由や社会契約よりも社会を理解するためのより良い基盤となり得ると主張されている。^{[ 12 ]： 219-221}

ケア倫理は、現代美術におけるケア倫理の枠組みの下で、芸術実践、方法論、制度文化に適用されてきた。ミール・ラダーマン・ユケレスの基礎的な研究に根ざしたケア倫理は、清掃、修理、維持といった日常的なメンテナンス行為を芸術実践の地位にまで高めたメンテナンス芸術のマニフェスト（1969年）に基づき、成果物よりもプロセス、個人の作者性よりも集団的なメンテナンス、創造的自律性よりも相互依存を重視する。^{[ 27 ] [ 28 ]}これらの原則はその後、社会的関与芸術、参加型実践、コミュニティベースの創造、フェミニスト制度批判へと拡大した。^{[ 29 ] [ 30 ]}

精神科医のカイラ・ルドルフは、ケア倫理は精神医学におけるトラウマインフォームドケアの枠組みと一致すると指摘した。^{[ 34 ]}

看護の分野では、ケアの倫理はピーター・オールマーク、ヘルガ・クーゼ、ジョン・ペイリーによって批判されてきた。^{[ 35 ]}オールマークは、主観的にケアしているからといって、個人のケアが有害になるのを防ぐことはできないという理由で、ケア者の精神状態に焦点を当てていることを批判した。 ^{[ 35 ]}オールマークはまた、この理論が、特定の状況では必要だと彼が考えていた、すべての人を偏見なく考慮して扱うという考えと矛盾していることも批判した。^{[ 35 ]}

ケア倫理は、個人を父権主義から守ることができないとして批判されており、介護者が自分のニーズを被介護者のニーズと混同するリスクがあると指摘されている。個人は、自分のニーズと被介護者のニーズを区別する能力を養う必要があるかもしれない。ラディックは、被介護者の「身体化された意志」を尊重する必要性について論じている。^{[ 12 ]： 226}

• フィーザー、ジェームズ；ダウデン、ブラッドリー（編）。「ケア倫理」。インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002。OCLC 37741658。  
• ギリガン、キャロル（1982）。『別の声で：心理学理論と女性の発達』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 9780674445444。
• ヘルド、ヴァージニア（2005）。ケアの倫理。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093 /0195180992.001.0001。ISBN 9780195180992。
• ヘルド、ヴァージニア（1993）。フェミニスト道徳：文化、社会、政治の変革。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 9780226325934。
• ジャガー、アリソン（1995）「フェミニストの道徳的理性の実践としてのケア」、ヴァージニア・ヘルド編『正義とケア：フェミニスト倫理の必読文献』、コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、ISBN 9780813321622。
• ノディングス、ネル（2005）。グローバル意識のための市民教育。ニューヨーク：ティーチャーズ・カレッジ・プレス。ISBN 9780807745342。
• スロート、マイケル A. (2007).ケアと共感の倫理. ロンドン; ニューヨーク: ラウトレッジ. ISBN 978-0-415-77200-6。
• Tronto, Joan C. ( 2012年9月). 「関係的責任に基づく偏り：グローバル倫理への別のアプローチ」。倫理と社会福祉。6 ( 3): 303–316。doi : 10.1080/17496535.2012.704058。S2CID 143230526。