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北米キリスト改革派教会（CRCNAまたはCRC ）は、米国とカナダのプロテスタント・カルヴァン主義キリスト教の宗派である。オランダのオランダ改革派教会にルーツを持つキリスト改革派教会は、1857年にオランダ移民によって設立され、神学的にはカルヴァン主義である。[ 7 ]
キリスト教改革派教会（CRC）は、1857年の分離でアメリカ改革派教会（当時はオランダ改革派教会として知られていた）から分離した。 [ 8 ]これは、オランダで始まった神学論争が一因となっており、ヘンドリック・デ・コックがカルヴァン主義の信念のために罷免され、1834年から1835年の分離につながった。アメリカのCRCの創設者にとって、当時のRCAには、彼らが故郷の国教会で見た問題と同様の問題があるように見えた。ギスベルト・ハーンは、1857年のオランダ系アメリカ人によるアメリカ改革派教会からの分離の指導者であり、米国とカナダのキリスト教改革派教会の創設者である。
1857年、約130家族（当時西ミシガンに住んでいたオランダ系移民の教会員の約10パーセント）を擁する4つの教会が分離した。3月には、ミシガン州ホランド教区のノールデロース教会がアメリカ改革派教会を離脱した。3月19日には、ミシガン州グランドラピッズの第二改革派教会の会員数名が、後にミシガン州グランドラピッズ第一アメリカ改革派教会となる教会を組織した。4月8日には、グラーフシャップとポークトンの教会もホランド教区を離脱した。コーネ・ファン・デン・ボッシュとヘンドリック・クラインの2人の牧師が分離派に加わったが、クラインは6か月後に改革派教会に戻った。
この分離によって形成された新しい教派は、オランダ北部、特にフローニンゲン州の教会の長老や牧師によって率いられていました。これらの教会は、 1834年のオランダの分離後に組織されたものでした。ただし、新しい教派の会員はオランダ全土から集まっていました。改革派教会を離脱した理由としては、礼拝中に賛美歌を使用すること（改革派教会は詩篇のみを歌っていた）、聖餐への自由な参加を認めること、恩寵の解釈が緩いこと、フリーメイソンへの加入を認めること、そして若者への教理教育を提供しないことなどが挙げられました。
この2年間、この教派には正式な名称がありませんでした。1859年にオランダ改革派教会（Hollandsche Gereformeerde Kerk）が採用され、1861年に自由オランダ改革派教会（オランダ語訳の記録なし）に変更されました。2年後、正統オランダ改革派教会（Ware Hollandsche Gereformeerde Kerk）が承認され、1880年にオランダキリスト教改革派教会（Hollandsche Christelijke Gereformeerde Kerk）に変更されました。1894年には、会衆はキリスト教改革派教会（Christelijke Gereformeerde Kerk）も使用できるようになりました。キリスト教改革派教会が正式に採用されたのは1904年で、1974年に北米キリスト教改革派教会となりました。
1875年、同教団はミシガン州グランドラピッズに神学校を開設した。同校の予備課程はカルビン大学となり、神学部はカルビン神学校となった。1880年までに同教団は42の教会にまで成長し、10年後には11州に100の教会が設立された。1890年代には、ニューヨーク州とニュージャージー州に所在する真のプロテスタント・オランダ改革派教会の教会がCRCに加わった。20世紀には、解散したドイツ改革派教会の多くの教会もCRCに加わった。
1920年までに、この教派は350の教会にまで成長した。当時、推定35万人のオランダ移民が米国に移住しており、その中には、1880年代以降、オランダの新カルヴァン主義神学者、ジャーナリスト、政治家（1901年から1905年までオランダ首相を務めた）であるアブラハム・カイパーの影響を受けたオランダ改革派の伝統を受け継ぐ人々もいた。彼は、新聞「Gereformeerde Kerken」 、アムステルダム自由大学、反革命政党を創設した。
1920年代初頭、CRC（キリスト改革派教会）は普遍的恩恵に関する3つの教義上の要点を採択した。ヘルマン・ホークセマ、ジョージ・オホフ、ヘンリー・ダンホフの3人の牧師は、これらの要点が改革派の信仰告白に反するとして拒否したため、罷免された。この論争は、3人の牧師とその支持者がCRCを離脱し、現在のアメリカ改革派教会（PRCA）を設立するに至った。
第二次世界大戦後、オランダのカルヴァン主義者による新たな移民の波がカナダに押し寄せ、そのほとんどはカイパー派であった。1960年までに、同派の新たな教会の半数（288のうち138）がカナダに設立された。
1950年代初頭、アメリカのプロテスタント改革派教会内部の分裂により、その会員の約5分の3が正統プロテスタント改革派教会を結成し、1961年にCRC（キリスト改革派教会）に加盟した。
1975年、CRCは正統長老教会（OPC）、北米改革長老教会（RPCNA）、福音改革長老教会総会（RPCES） 、アメリカ長老教会（PCA）とともに、北米長老改革協議会（NAPARC）を設立した。
20 世紀末の数十年間、総会は、より保守的なメンバーやかつての姉妹教派の一部から拒否された革新を制定した。CRC の現状を懸念して、牧師グループが1981 年にミッド アメリカ改革派神学校を設立し、ほぼ同時期に、かつての CRC の会衆の一部で構成される正統派キリスト教改革派教会(OCRC) として知られる教会連合が結成された。1995 年の女性の按手決定により、北米合同改革派教会(URC)が結成され、1997 年に CRC と OPC および PCA との友愛関係が断たれた。女性の按手決定のため、NAPARC は 1999 年に CRC の会員資格を停止し、2001 年に除名した。この段階的な変化により、より保守的な会衆の一部が脱退した。これらの教会のかなりの数が、PCA（長老派教会）、OPC（正統長老教会）、またはURC（合同改革派教会）に加盟した。2008年にはOCRC（正統長老派教会）が解散し、加盟教会はURCに加わった。
CRCは、1946年にミシガン州グランドラピッズで設立された改革派エキュメニカル協議会の創設メンバーでした。CRCは、同団体の会員構成や議題がよりリベラルであると見なされていたため、長年ためらった後、 2002年に世界改革派教会連盟に加盟しました[ 9 ]。2010年、改革派エキュメニカル協議会と世界改革派教会連盟は、ミシガン州グランドラピッズでCRCが主催した合同会議で合併し、世界改革派教会共同体を形成しました。CRCの2026年の総会は、WCRCからの脱退を決議しました[ 10 ] 。CRCはまた、カナダ教会協議会、カナダ福音派連盟、世界改革派連盟、および全国福音派協会にも所属しています。CRCは、米国キリスト教会連合およびグローバル・クリスチャン・フォーラムに参加しています[ 11 ] 。
2025年現在、CRCは世界中の44の教派と二国間関係を結んでおり、そのうち24は「聖餐関係」、20は「協力関係」にある。北米では、CRCはより主流派のアメリカ改革派教会（1857年に分離した）、福音長老教会、ECO：福音長老派の盟約組織、そして比較的新しく結成された改革派教会連合と「聖餐関係」にある。[ 12 ]
キリスト改革派教会はカルヴァン主義[ 7 ] であり、信仰告白主義的で福音主義的な神学を奉じています。同教会は神学研究と現代の問題への神学の応用を重視し、聖書の慎重な解釈の重要性を強調し、聖霊に導かれていると感じる個々の信徒の良心を伝統的に尊重してきました。同教会は、キリスト教徒は救いを自らの力で得るのではなく、それは神からの全く無償の賜物であり、善行はその賜物に対するキリスト教徒の応答であるという信念を推進しています。
CRC（キリスト教改革派教会）で実践されている改革派神学は、カルヴァン主義に根ざしています。この教派に大きな影響を与えた近年の神学者としては、アブラハム・カイパー（1837年～1920年）が挙げられます。 1901年から1905年までオランダ首相を務めたカイパーは、社会的責任の信念を提唱し、キリスト教徒が生活と社会のあらゆる側面を改善するために積極的に取り組むよう呼びかけました。カイパーは、キリスト教民主主義という政治思想の創始者の一人とみなされています。哲学者のアルヴィン・プランティンガやニコラス・ウォルターストーフ、ルイス・B・スメデスなど、より広く名声を得ている現代の学者も、この教派やカルヴィン大学と関係があります。フィリップ・ヤンシーは、「私はまた、キリストの精神のもとに『あらゆる思考を捕らえる』ことを提唱するキリスト教改革派教会の伝統を高く評価しています。この小さな『変革的』教派は、科学、哲学、芸術に計り知れない影響を与えてきました」と述べています。[ 13 ]
CRCは、使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条という公認のエキュメニカル信条[ 14 ]と、ベルギー信条、ハイデルベルク信仰問答、ドルト信条という、一般的に「三つの統一形式」と呼ばれる三つの改革派信仰告白[ 15 ]を公式に支持している。
1986年、CRCは「私たちの世界は神のものである：[ 16 ]現代の証言」と題する信仰告白を策定し、世俗主義、個人主義、相対主義などの問題を取り上げました。これらの問題は「私たちが生きている時代がもたらす信仰の特有の課題」と見なされました。[ 17 ]信仰告白としての地位はありませんが、特に今日の教会が直面する問題に対処しながら、改革派信仰告白の伝統の中でCRCの信仰を賛美歌のように表現することを意図しています。[ 18 ]現代の証言は2008年に見直され、更新されました。CRCNAが保持する2番目の現代の証言は、南アフリカの改革派教会が1982年にアフリカーンス語で書いた証言であるベルハール信仰告白です。 [ 19 ]
キリスト改革派教会は、多くの社会問題に関する立場を表明しています。これらの立場の概要と、正確な声明を含む完全な報告書への参照は、crcna.org で見つけることができます。[ 20 ]
CRCは、妊娠によって「母親の生命が真に脅かされている」場合を除き、中絶に反対しています。教会は「受胎の瞬間」から「すべての人間の生命の固有の価値」を肯定しています。信者は、中絶の「残虐行為」に反対しながらも、望まない妊娠を経験している人々に「思いやり」を示すよう求められています。2010年、シノドスは「社会正義と飢餓対策局（OSJ）に対し、中絶に反対する教会の立場を大胆に主張し、教会が人間の生命の尊厳を促進するための準備を支援するよう指示する」という勧告を採択しました（2010年シノドス議事録、 883ページ）。[ 21 ]
人間の生命の価値に対するこの配慮は、安楽死に関するCRCの立場にも当てはまります。すでに2000年のシノドスでは、苦しみ、障害、および/または死に対する適切な対応は、死を引き起こす行為ではなく、緩和ケアを含む牧会的なものであると主張しました。2025年には、タスクフォースが北米全体で増加している自殺幇助の合法化に取り組みました。この報告書を採択するにあたり、シノドスは、医療幇助自殺の合法化と実施、およびその範囲を拡大しようとする試みを非難しました。その代わりに、教会は、苦しみ、絶望、孤独という非常に現実的な問題に対して、積極的な福音的アプローチを推奨し、それが医療幇助自殺を適切なステップであるという結論につながるとしました（2025年シノドス議事録、656-658ページ）[ 22 ]。
CRCは死刑に関して穏健な立場をとっている。「CRCは、現代国家は聖書、信条、原則によって死刑を制定し実施する義務を負っていないと宣言している。しかしながら、聖書は、最大限の抑制をもって行使される限り、現代国家が死刑を制定し実施する権利を認めていることを認めている。」[ 23 ]
CRCの立場は、同性愛は「罪深い世界の破綻を反映した、性的に乱れた状態」である[ 24 ]。CRCは、個人の性的指向（これについては「最小限の責任しか負わない」可能性がある）と、同性愛行為（聖書に啓示された神の意志への従順と相容れないもの）を区別している[ 25 ] 。 2023年、CRCの総会は、LGBTQ+の人々に対する牧会的な姿勢に関して、CRC自身と加盟教会の欠点を認めた。 2023年総会では、「私たちは、イエス・キリストへの証しのために、北米キリスト改革派教会のすべての会員が人間のセクシュアリティに関する報告書に概説されている牧会ケアを実行するよう求める緊急性と相互責任を認めます。私たちは、LGBTQ+コミュニティに属すると自認する人々への牧会ケアに失敗したことを嘆きの精神でこれを行います」（2023年総会議事録、1010ページ）[ 26 ]と述べられています。2023年総会はさらに、「CRCNAのすべての教会は、憎悪や侮辱的な発言や暴力や侮辱的な行為を非難することによって、LGBTQ+の会員や隣人を含むすべての人々に愛を示す」よう指示しました（1023ページ）。[ 27 ] CRCはさらに、「同性愛傾向のある人は、性的指向のみを理由として受け入れを拒否されるべきではない」とし、「教会の役職や生活の中で奉仕する機会は、異性愛者のクリスチャンと同様に、同性愛傾向のあるクリスチャンにも与えられるべきである」と主張している。[ 28 ]
CRCは、カナダと米国における幅広い社会正義の問題について、構成員を教育し、会員の擁護活動を動員しています。[ 29 ]これは主にDo Justiceプラットフォーム[ 30 ]を通じて行われ、そこには公共対話センター[ 31 ]（CPD）、ワールドリニュー、ディアコナルミニストリーズカナダ、その他の省庁のコンテンツが含まれています。
CRCは44か国で宣教活動と宣教活動を行っている[ 32 ] 。ナバホ居留地での宣教活動にも関わっており、今日ではそこにキリスト教改革派教会が存在する。居留地で最も有名な教会の中には、ズニとレホボスの宣教教会がある。レホボスは1903年に設立され、大きく成長して大きな教会となり、幼稚園から高校までの500人以上の生徒がいる私立学校がある。ズニもコミュニティで同様の経験をしている。レホボス病院は1970年に隣町のギャラップに移転した。レホボスは1951年に高校を建設し、デボス家が資金提供した新しい高校が2018年に建設された。最初のレホボス教会は1908年に建てられたが、会衆は2005年に新しい建物に移転した。
教会政治とは、教会の統治形態と組織形態を指します。CRCは、長老による統治の下で組織される長老制の教会政治を採用しています。これは、司教による統治の下で組織される監督制（ローマ・カトリック、ユナイテッド・メソジスト、米国聖公会）や、地域教会による統治の下で組織される会衆制（会衆派、バプテスト派、キリストの弟子派）とは異なります。長老による統治はキリスト教改革派教会全体で前提とされていますが、CRCの教会政治は長老制の教会政治と全く同じではありません。特に2つの違いとして、CRCでは役員の任期が限られていること（長老と執事は任期制であり、無期限ではない）、そして牧師は地域教区や長老会ではなく、地域教会によって按手され、資格を与えられることが挙げられます。もう一つの重要な違いは、CRCの教会政治は信仰告白としての地位を持たないため、教会秩序は信条と同じ権威を持たないということである。教会秩序は信条と信仰告白に従属し、信条と信仰告白は聖書に従属する。[ 33 ]
キリスト改革派教会には、教会評議会（会衆の執事、長老、牧師の按手を行う地方議会）、教区（地域議会、49あり、米国に37、カナダに11、国際国境をまたぐものが1つ）、総会（二国間議会）の3つのレベルの集会があります。[ 34 ]教会の総会は毎年6月に開催され、各教区から牧師、長老、執事1名と、その他の役員1名を含む192名の代表者が出席します。
教会の本部はミシガン州グランドラピッズとオンタリオ州バーリントンにあります。北米キリスト改革派教会は、キリスト改革派教会が設立された世界中の多くの国々に宣教師を派遣していますが、これらの教会は独自に組織されており、北米の教団とは独立しています。
キリスト改革派教会は、共同の奉仕活動や機関を設立するために、会員の資源を結集する長い歴史を持っています。この教団は、5つの機関、2つの教育機関、そしてカナダ独自の3つの司法関連機関を支援しています。
改革派の教えは教育を重視している。そのため、CRCの多くのメンバーはキリスト教系の私立学校や高等教育を支持している。[ 39 ]
この教団は、ミシガン州グランドラピッズにあるカルビン大学とカルビン神学校という2つの主要な教育機関を所有・支援しており、グランドラピッズには教団の米国事務所が置かれている。歴史的に見て、CRCで叙任された牧師のほとんどはカルビン神学校で訓練を受けている。
CRCNAの正式な一部ではないものの、教団メンバーの支援によって設立された他の大学には、カイパー大学（グランドラピッズに所在）、イリノイ州パロスハイツのトリニティ・クリスチャン大学、アイオワ州スーセンターのドルト大学、オンタリオ州アンカスターのリディーマー大学、アルバータ州エドモントンのキングス大学などがある。[ 40 ]
カナダ国内では、CRCNAは公共対話センター、先住民省、異文化間省として知られる3つの司法省を支援しています[ 41 ] 。
CRC 教会は主に北米のオランダ移民の居住地域に位置しており、ウィスコンシン州ブルックフィールド、ミシガン州西部、シカゴ、ワシントン州リンデン市、ブリティッシュコロンビア州、オンタリオ州、ノバスコシア州、プリンスエドワードアイランド州、ニューブランズウィック州、アルバータ州、アイオワ州、南カリフォルニア郊外、カリフォルニア州リポン、ニュージャージー州北部などが含まれます。[ 51 ] CRCNA の会衆の約 75% は米国にあり、残りの 25% はカナダにあります。[ 7 ]教会は民族的に多様化しており、ネイティブアメリカン、韓国人、中国人、ベトナム人、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニックが大多数を占める会衆もあります。キリスト改革派教会全体では約 20 の言語が話されており、170 を超える会衆が英語またはオランダ語以外の言語を話しています。[ 51 ]多くの教会、特に都市部では、より統合が進んでいます。主に移民教会としての役割から脱却し、近年、教会はより外向きの方向へと向かっている。[ 52 ]
1963年から1992年にかけて着実に成長を続けた後、教会数は増加したものの、会員数は減少に転じた。会員数がピークに達した1992年には、米国とカナダに981の教会があり、キリスト改革派教会の会員数は316,415人であった。2025年には、この数は935の教会で171,770人にまで減少した。
キリスト改革派教会は世界的な組織ではないが、他の国々にも同様の独立した教会組織が存在する。
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