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モイシェ・ポストーン（1942年4月17日 - 2018年3月19日）は、カナダの社会理論家、歴史家であり、シカゴ大学の歴史学教授であった。彼は、カール・マルクスの政治経済学批判を影響力のある形で再解釈したことで最もよく知られており、その再解釈は彼の代表作である『時間、労働、そして社会支配』（1993年）に明確に示されている。
ポストーンの研究は、マルクス主義思想の根本的な教義に異議を唱えている。彼は、「伝統的なマルクス主義」は、マルクスの成熟した理論を「労働の立場」からの資本主義批判として捉えることで誤解していると主張した。それに対しポストーンは、マルクスの理論は資本主義そのものにおける労働批判であると提唱した。彼によれば、資本主義の中核的な問題は、市場関係と私有財産に基づく階級搾取ではなく、個人自身が構成する非人格的な社会構造による、歴史的に特異な「抽象的支配」の形態にある。この支配は、資本の矛盾した論理によって推進されており、彼はそれを、増大する物質的富と増大する社会的不安定性を生み出す「トレッドミル」のようなダイナミズムと特徴づけた。
現代政治において、ポストーンは理論的枠組みを適用して現代の反ユダヤ主義を分析し、それを物議を醸す形で、一方的な反資本主義の一形態としてフェティッシュ化したと表現した。彼は新左翼として知られる知的潮流の一員と見なされており[ 3 ]、新左翼の他のメンバーと同様に、ソビエト連邦は本質的に資本主義であり、真の社会主義ではないと考えていた[ 4 ] 。ポストーンはまた、左翼の反シオニズムの多くは反ユダヤ主義であり、ソビエト連邦から来ていると考えていた。
モイシェ・ポストーンは、1942年4月17日、カナダのアルバータ州エドモントンで、エヴリンとエイブラハム・ポストーンの長男として生まれた。[ 5 ] [ 6 ]彼の父親は現代正統派のラビで、両親はウィニペグのユダヤ人合唱団で出会い、東ヨーロッパからの移民だった。母親は1920年代にウクライナから、父親は第二次世界大戦勃発直前にリトアニアから移住してきた。父親の近親者の残りはホロコーストで亡くなった。[ 5 ] [ 7 ]ポストーンのユダヤ人としての出自は、彼の人生と思想に大きな影響を与えた。[ 5 ] 10代の頃、彼はシカゴの西側にあるユダヤ人寄宿制高校（イェシーバー）に通った。[ 5 ] [ 7 ] [ 6 ]彼は世俗的で合理主義的な知的嗜好を持っていたにもかかわらず、生涯を通じてユダヤ教徒であり続け、成人してからはシカゴのハイドパーク地区にあるロドフェイ・ゼデク会衆の熱心な会員であった。[ 5 ]
ポストーンはシカゴ大学に学部生として入学し、ロバート・ハッチンズによって確立された学際的で議論中心のコアカリキュラムを経験した。[ 8 ]彼は生化学の学士号を取得し、歴史を副専攻とした。[ 8 ] [ 6 ] 1844年のマルクスの経済学および哲学手稿との出会いは、後に彼が「感覚」と表現したものを刺激し、社会思想の世界への目覚めをもたらした。[ 9 ] [ 3 ] 1963年に卒業すると、彼は4年間のフェローシップで同大学の化学大学院プログラムに受け入れられたが、すぐに考え直した。彼は歴史学科長のウィリアム・マクニールを説得してフェローシップを移籍させ、レナード・クリーガーを指導教授として近代ヨーロッパ思想史の大学院研究を始めた。[ 8 ] [ 6 ]大学院生だったポストーンは、1969年に大学の管理棟で行われた学生の座り込みに参加した。その後、彼は社会理論を通して歴史的瞬間を理解しようとする2つの学生研究グループの1つを率いた。[ 3 ]
1969年に資格試験に合格した後、ポストーンはニューヨーク市のブルックリン大学とリッチモンド大学で短期間教鞭を執り、1973年にドイツに移住した。最初はドイツ語を上達させるためにミュンヘンへ、その後フランクフルトへ移った。[ 10 ] [ 6 ]彼は1972年秋にフランクフルト・ゲーテ大学の博士課程に入学した。同大学の知的風土は、西ドイツの学生運動、フランクフルト学派、そして台頭しつつあったノイエ・マルクス・レクトゥーレ（新マルクス読解）によって形成されていた。[ 9 ] [ 11 ]ポストーンのマルクスの『経済学批判要綱』に関する研究は、フランクフルト学派の著作との出会いに深く影響を受けており、オスカー・ネグト、アルフレート・シュミット、ユルゲン・リッツェルト、ゲルハルト・ブラント、イリング・フェッチャーなど、テオドール・アドルノの元同僚や助手たちと共にマルクスと批判理論を研究した。[ 9 ]この時期の彼の知的アプローチは独特だった。マルクスの解釈は批判理論の伝統に影響を受けていたが、彼は今度はマルクスの新たな解釈を通してアドルノとマックス・ホルクハイマーの著作を読み直し始めた。 [ 9 ]彼はフェッチャーと共に労働と時間のマルクス主義的批判に関する博士論文の研究を続け、講義を行い、反ユダヤ主義、ドイツ左派、ドイツの記憶の政治に関する公開討論への寄稿を発表した。[ 6 ]彼は1983年に政治学／社会学の博士号（DPhil ）を取得した。 [ 12 ] [ 6 ]彼の博士論文は、10年後に『時間、労働、社会支配』となる著作の最初の草稿となった。[ 12 ]
ポストーンの学術的な経歴は型破りだった。[ 12 ] 1983年、彼はシカゴに戻り、小規模な私的資金によるシンクタンクである心理社会研究センターに加わった。そこでは、社会学者のクレイグ・カルフーンや哲学者のナンシー・フレイザーらが同僚だった。[ 12 ] [ 13 ]彼が初めて正式な博士研究員としての学術的地位を得たのは1987年、45歳の時で、シカゴ大学社会科学カレッジ部門のハーパー・フェロー兼講師として、「自己、文化、社会」という基幹科目を教えた。[ 12 ] [ 6 ] 1990年、彼は社会学部で終身雇用のない准教授に昇進し、コースの主任となり、2016年までその職を務めた。[ 12 ] [ 6 ]社会学部での任命は「決して快適なものではなかった」。なぜなら、同学部は社会理論やマルクス主義をほとんど必要としていなかったからである。[ 12 ]彼は同僚のウィリアム・H・シーウェル・ジュニアと共に、1992年に学際的な社会理論ワークショップを共同設立し、それは26年間続いた。[ 14 ]このワークショップは最終的に、2015年に学術誌『クリティカル・ヒストリカル・スタディーズ』の創刊につながり、ポストーンは創刊共同編集者の一人となった。[ 15 ] [ 6 ]
1995年、 『時間、労働、社会支配』の出版から2年後、学部は彼の終身在職権への昇進を拒否した。この決定は、セウェルを含む大学の上級学者から抗議を受けた。[ 16 ]抗議を受けて、大学の教務部長は、他の学部が推薦すれば終身在職権の任命を検討することに同意した。歴史学部は、彼の研究が史料に基づくものではなく哲学的かつ理論的なものであったにもかかわらず、大学にとって重要な資産であると認め、ポストーンに終身在職権の准教授の地位を与えることを圧倒的多数で決定した。[ 17 ] 2012年、ポストーンは歴史学部およびカレッジのトーマス・E・ドネリー教授に任命された。[ 6 ] [ 3 ]彼はまた、グリーンバーグ・ユダヤ研究センターのアソシエイトであり、シカゴ現代理論センターの共同ディレクターでもあった。[ 3 ] [ 6 ]
ポストーンはその後も大学で精力的に活動した。[ 17 ]彼は厳しくも影響力のある教師であり指導者として知られていた。[ 18 ] [ 6 ]彼のソクラテス式教授法は学生たちから「変革的な経験」と評された。[ 18 ]彼は「共感的読解」という教育実践を重視し、強力な議論は尊重に値するものであり、より良い議論は「悪い議論の粉々に砕かれた残骸」ではなく、強力な議論の不十分さに取り組むことによって構築されると主張した。[ 19 ] 1999年、彼は学部教育における卓越性を称えるルウェリン・ジョン・アンド・ハリエット・マンチェスター・クアントレル賞を受賞した。[ 3 ]彼は自身のアプローチについて、シカゴ大学クロニクル紙に「学生には教師である私のためだけに論文を書いてほしいのではなく、自分の考えを伝える責任を持ってほしい」と語った。[ 3 ]彼は60人以上の大学院生の博士論文委員会に所属した。[ 6 ]ポストーンは国際的な協力も重視していた。ヨーロッパでの頻繁な活動に加え、客員研究員の支援にも尽力し、晩年には中国、台湾、インド、南アフリカ、日本、ブラジルでのフォーラムにも参加した。[ 6 ]
2006年、ポストーンは癌と診断され、12年間闘病生活を送った。[ 6 ]病気の間も教鞭を執り、執筆活動や組織活動を続け、2016年には国際文化研究センターでウィーン賞講演を行い、2017年秋にはウィーン人文フェスティバルで右翼ポピュリズムに関する基調講演を行った。 [ 3 ]ポストーンは2018年3月19日、75歳で死去した。[ 3 ] [ 9 ]彼は批判理論の批判的歴史や1970年代以降の資本主義の評価など、未完の著書プロジェクトをいくつか残した。[ 20 ]彼の膨大な論文や書籍のコレクションは彼の遺稿であり、シカゴ大学でアーカイブ化が進められている。[ 21 ]
ポストーンの著作は、カール・マルクスの成熟した批判理論を根本的に再検討したものである。彼の代表作である『時間、労働、そして社会支配』 （1993年）は、1996年にアメリカ社会学会から理論賞を受賞し、8カ国語に翻訳されている。[ 6 ]ポストーンは、マルクスの著作は労働者の視点からの階級搾取の批判としてではなく、資本主義における労働そのものの歴史的に特殊な性格の批判として理解されるべきだと主張した。[ 22 ]
ポストーンは、「伝統的マルクス主義」を、マルクスの成熟した資本主義批判を誤って解釈するマルクス主義思想の広範な傾向と定義した。この傾向には、正統派マルクス主義だけでなく、フランクフルト学派の特定の思想家を含む、その批判者の多くも含まれる。[ 23 ]ポストーンによれば、伝統的マルクス主義は、資本主義を主に生産手段の私的所有と市場ベースの分配に根ざした階級支配のシステムとして理解している。[ 24 ]彼は、この伝統的な見解は、資本主義批判を「労働の立場」から捉えることでマルクスを誤解していると主張した。ポストーンは代わりに、マルクスの理論は資本主義そのものにおける労働批判であると提唱した。[ 25 ]
伝統的な見方では、労働は超歴史的な活動、つまり人間と自然の間の根本的な代謝的相互作用であり、資本主義の外側、資本主義以前に存在するものと理解されている。したがって、解放は、私有財産と市場の「束縛」からの労働の解放として考えられている。[ 26 ]ポストーンは、この伝統的な枠組みは、ポール・スウィージーやモーリス・ドッブの著作のような「リカード派マルクス主義」において特に顕著であり、社会労働の根底にある形態ではなく、市場関係と分配様式に焦点を当てていたと指摘している。[ 27 ]ポストーンの言葉を借りれば、この伝統的な見方は、存在するもの（労働）の観点から存在するものを批判する、資本主義に対する「積極的」または「救済的」批判を構成している。これは、マルクスの成熟した著作に見られる「否定的批判」とは対照的である。否定的批判は、「あり得る」ものの観点から存在するものを批判し、既存の社会状況そのものを否定する。[ 28 ]
ポストーンは、この枠組みによって、私有財産と市場を廃止しながらも資本主義的労働の根本的な性格を保持した国家運営の社会主義社会を適切に批判することができなくなったと主張した。[ 24 ]また、20世紀半ばのフランクフルト学派の「悲観的転換」は、この伝統的な枠組みへの残存的な執着に起因すると主張した。国家管理資本主義（「ポスト自由主義資本主義社会」）の台頭が労働と市場の矛盾を解消したように見えたとき、フリードリヒ・ポロックやマックス・ホルクハイマーのような思想家は、資本主義は矛盾のない「完全に管理された」社会となり、解放の可能性を失ったと結論付けた。[ 22 ] [ 29 ] [ 30 ]
ポストーンは、マルクスの成熟した理論の中心的カテゴリーである商品、資本、労働は資本主義に特有のものであると主張した。彼は資本主義の核心を階級搾取ではなく、労働の二重性に見出した。[ 31 ]資本主義において、労働は二重の機能を持つ。すなわち、有用な財（使用価値）を生み出す特定の具体的な活動（具体的な労働）であると同時に、個人が他者の生産物（抽象労働）を獲得する手段である社会的媒介としても機能する。[ 32 ]この議論を展開するにあたり、ポストーンはイサーク・イリイチ・ルービンの研究を参考にした。ルービンは、抽象労働は生理学的概念ではなく、資本主義に特有の独自の社会的な労働形態であると主張した。[ 33 ]価値の実体として、抽象労働は歴史的に独自の社会的な相互依存の形態であり、「社会的に総合的な性格」を帯びる。[ 34 ] [ 35 ]ポストーンは、その独特な媒介機能ゆえに、資本主義における労働は「それ自身の社会的基盤となる」、つまり社会全体の源泉となる「自己基盤的な社会的媒介」になると主張した。[ 36 ]
このシステムは、ポストーンが「抽象的支配」と呼んだものを生み出す。それは、ある階級が別の階級に直接及ぼす支配ではなく、個人が自らの労働を通して構成する非人格的な社会構造によって及ぼされる支配の形態である。[ 20 ]この枠組みでは、資本（動いている価値）は、無限の蓄積という独自の論理に従って社会を構築する準独立した「自動的主体」となる。これは、マルクスがゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの「自動する主体」としての精神（Geist）の概念から借用した概念である。 [ 37 ] [ 38 ]この支配は抽象的かつ客観的であり、資本家と労働者の両方を含む社会のすべての構成員に影響を与える。[ 39 ]したがって、マルクスの批判は労働の肯定ではなく、労働に基づいた社会秩序の批判である。[ 40 ]
ポストーンは、資本主義の独特な時間的ダイナミクスに、その中心的な矛盾を見出しました。[ 41 ]資本主義社会は抽象的な時間によって構造化されています。それは、労働を測定し、価値を構成する、均一で連続的かつ独立した枠組み（時計の時間）です。[ 42 ]しかし、剰余価値をめぐる競争的衝動は、生産者に技術革新を通じて生産性を絶えず向上させるよう促します。[ 43 ]
このダイナミクスは、ポストーンが「トレッドミル効果」と呼んだものを生み出す。[ 32 ]生産性が向上すると、同じ時間でより多くの物質的富（使用価値）を生産できるようになる。しかし、価値は社会的に必要な労働時間によって決定されるため、個々の商品の価値は低下し、特定の時間で生産される総価値は一定のままとなる傾向がある。したがって、生産者は「現状維持」のためだけに、生産性を継続的に向上させなければならない。[ 44 ]
このプロセスは労働時間の性質そのものを変え、生産活動で「より密度の高い」ものにする。ポストーンはこの変化を「時間の動き」と呼び、「時間の中の動き」（抽象的時間）とは対照的に「歴史的時間」と呼んだ。 [ 45 ]これは、生産される物質的富と、資本主義的な意味でのその富の源泉である価値（直接的な人間の労働時間に基づく）との間に、ますます大きな矛盾を生み出す。技術と科学が富の主要な源泉となるにつれて、価値は「時代錯誤的」な尺度となり、社会の基盤としての労働はますます時代遅れになっていく。[ 22 ]ポストーンは、価値を「時代錯誤的」と分析した根拠を、マルクスの『経済学批判要綱』の「機械に関する断片」として知られる部分から得た。[ 46 ]ポストーンにとって、この矛盾は資本主義の歴史的特殊性と偶発性を示し、その超越の可能性（ただし必然性ではない）を根拠づけるものである。[ 47 ]
ポストーンは自身の理論を現代の反ユダヤ主義の分析に適用し、それを古い形態の宗教的反ユダヤ主義と区別した。彼は現代の反ユダヤ主義は「物神化された一方的な反資本主義の一形態」であると主張した。[ 21 ] [ 48 ]この思考形態は、資本主義をその抽象的な側面、すなわち金融資本と貨幣の無形かつ普遍的で、一見根無し草のような力を通してのみ捉えている。[ 49 ]そして、この抽象的な側面をユダヤ人に擬人化し投影し、ユダヤ人は国際的、コスモポリタン的、抽象的というステレオタイプ化を受ける。[ 50 ]
この物神化された世界観では、産業労働、農業、国民共同体といった資本主義の具体的で目に見える特定の側面は、自然で健全で非資本主義的であると認識されている。[ 21 ]したがって、反ユダヤ主義的批判は、資本主義そのものに対する批判ではなく、その具体的な側面のためにその抽象的な側面に対する反乱である。これにより、産業技術と国民労働を受け入れつつ、「ユダヤ人」の抽象的な金融の破壊的な影響と見なされるものを社会から排除しようとする逆説的な「ロマン主義的反資本主義」が可能になる。[ 51 ]ポストーンの分析は、抽象化に対する単純な批判と具体的なもののロマン化の危険性を強調しており、それは解放ではなく反動的な政治を助長する可能性がある。[ 48 ]これらのテーマに関する彼の記事やエッセイ集は、フランス、ドイツ、スペイン、ギリシャ、日本、ブラジルで出版されている。[ 6 ]
ポストーンはシオニズムの支持者と見なされている。彼は左翼政治運動における反シオニズムの多くは実際には反ユダヤ主義であると考えている。[ 52 ]特にポストーンは「左翼がイスラエルの廃止を求めているのは残念だ」と考えており、左翼の反シオニズムはソ連の「根深い反ユダヤ主義」の反シオニズムに由来すると述べている。
ポストーンの著作、特に『時間、労働、社会支配』は、マルクス主義理論、価値形態理論、社会理論に大きな影響を与えた。 [ 53 ]彼はドイツの新マルクス講義の伝統と、それに関連する「価値批判」（Wertkritik）の流れにおける重要な人物とみなされている。 [ 11 ] [ 54 ]彼の解釈は、正統派マルクス主義とフランクフルト学派のいくつかの前提の両方に異議を唱え、20世紀後半の資本主義の変容に適した理論としてマルクスの批判を刷新することを目指した。[ 47 ]
学者の中には、ポストーンの著作を「ユダヤ的マルクス主義」の伝統の中に位置づけている者もいる。ウィリアム・H・シーウェル・ジュニアとヴィレン・マーシーは、ポストーンの深いユダヤ的伝統とラビとしての訓練が、マルクスのテキストに対する彼の解釈的アプローチと非目的論的な歴史理論に無意識のうちに影響を与えたと主張している。[ 55 ] [ 7 ]マーシーは、ポストーンが解放を既存の歴史的ダイナミズムの成就ではなく、その根本的な否定として捉えていることは、ゲルショム・ショーレムが述べたユダヤ的メシアニズムの構造を反映していると示唆している。[ 56 ]
ポストーンの理論も批判の対象となっている。クレイグ・カルフーンは、ポストーンが資本主義を「全体性」として強調することで、資本の論理に完全に包含されない社会関係や労働形態の重要性が覆い隠される可能性があると指摘し、資本は「全体化」するものの、決して完全に全体的ではないと主張した。[ 57 ]他の批評家は、彼の理論は単一の根本的な矛盾を仮定することで「緊密な統一性」を生み出し、自由の規範を内在的に根拠づけたり、資本主義の中に抵抗の源泉を見つけたりすることを困難にしていると主張している。[ 58 ]ベンジャミン・テトラーは、ポストーンの枠組みは貨幣以前の価値理論に依拠しており、交換に先立って生産で生み出される実体としての抽象労働の「実体主義的」概念につながると主張している。[ 59 ]テトラーによれば、これは資本の客観的論理（構造）と社会的対立（闘争）との間の乖離をもたらし、階級闘争はシステム自体の構成要素ではなく、二次的で反応的な現象として脇に追いやられる。[ 60 ]テトラーはまた、ポストーンの労働を「自己媒介的」とする概念に「プルードン的な匂い」があると指摘し、労働を通じて社会関係を媒介する資本の役割を十分に説明できていないと主張している。[ 61 ]
本
記事と章
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