亡命先（古代）

古代ギリシャとローマでは、迫害を受ける人々が避難できる場所が精神病院でした。これらの場所は、寺院やその他の宗教施設など、主に宗教的な性質のものでした。同様の概念である避難都市が古代レバントに存在しました。

避難都市とは、イスラエル王国とユダ王国にあったレビ人の町々のことで、過失致死の加害者は、裁判にかけられることはあっても、庇護を求めることができた。これらの町以外では、そのような加害者に対する血の復讐は法律で認められていた。聖書には避難都市として6つの町が挙げられている。ヨルダン川の東側ではゴラン、ラモト、ボソル、^[1]西側ではケデシュ、シケム、ヘブロンである。[ 2 ]また、クーデター^が失敗した後、アドニヤが犠牲の祭壇の角をつかんで、新しく油を注がれたソロモンから避難した例もある。^[3]

古代ギリシャでは、神殿、祭壇、聖なる森、神々の像は、一般に、そこに逃げ込んだ奴隷、債務者、犯罪者を保護する特権を持っていました。しかし、法律では、要求された保護を与えるすべてのそのような神聖な場所の権利を認めていたわけではなく、より特別な意味でアシリアを持つと考えられていた特定の数の神殿または祭壇に限定されていたようです( Servius ad Virg. Aen. ii. 761.)。

アテネにはこの特権を持つ場所がいくつかありましたが、その中で最もよく知られているのが市内のテセウス神殿、つまりテセウスの神殿です。この神殿は主に虐待を受けた奴隷を保護するために建てられたもので、奴隷たちはこの場所に避難して、主人に自分たちを他の人に売るよう強制することができました (プルト著『テセウス』36; アリストフォス著『エクイティ論』1309; ヘシュクとスイダス著『新共同訳』)。

アテネで jus asyli (「庇護権」) を有していた他の場所は、アゴラの憐れみの祭壇、ゼウス・アヨプクオスの祭壇、十二神の祭壇、アレオパゴスのエウメニデスの祭壇、ピレウスのテセウム、ミュニキアのアルテミスの祭壇でした (Meier、Alt. Proc. p. 404)。ギリシャの他の地域で最も有名な庇護地としては、ラコニアのタイナロス山のポセイドン神殿(Time. i. 128, 133; Corn. Nep. Pans. c. 4)、カラウリアのポセイドン神殿(Pint. Demosth. 29)、テゲアのアテナ・アレア神殿(Paus. iii. 5. § 6) があります。

しかしながら、すべての神聖な場所は、たとえその場所が所在する国の法律でそうする権利が認められていなくても、ある程度個人を保護するはずだったようです。しかし、そのような場合には法律で保護が与えられていなかったため、個人的な暴力で引きずり出す場合を除き、避難した個人を聖域から追い出すためにあらゆる手段を使うことは合法であると考えられていたようです。したがって、火を使って人を祭壇や神の像から追い出すことは珍しいことではありませんでした。(Eurip. Androm. 256、Schol. と共著、Plant. Mostett. v. 1. 65.) 庇護の侵害の事件には、アテネのキュロンやスパルタのパウサニアスの死が含まれています。紀元前464年のスパルタ地震は、当時の人々から、タイナロン神殿の精神病院を侵害してスパルタの司令官がヘイロットを殺害したことに対する神の復讐とみなされてきた。

古代ギリシャでは、アシリアという用語は略奪や海賊行為からの安全保障（陸と海のアシリア）にも適用され、ある国家から他の国家、あるいは個人に与えられることもあった（Bb'ckh、Corp. Inscrip. ip 725 を参照）。

ロムルスがローマの人口を増やすためにカピトリノスの丘の頂上の間に開いたとされるアシルエウス神殿^[5]は、伝説によれば、ローマの法律を犯した人々の避難所というよりは、他国の住民の避難場所であった。共和政時代や初期帝政時代には、ギリシャ諸国に存在したような亡命権はローマ法では認められていなかったようである。リウィウスは亡命権をギリシャ人に特有のものとして語っているようだ。^[6]

アントニヌス・ピウスの憲法では、属州の奴隷が主人の虐待を避けるために神殿や皇帝の像に逃げた場合、プラエセスは主人に奴隷を売るよう強制することができ、^{[7] 、奴隷は逃亡者}（fugitivus）とはみなされないと定められていた。このアントニヌス憲法は、ユスティニアヌスの『綱要』 (1. tit. 8. s. 2)に若干の変更を加えて引用されている。ユスティニアヌスの時代にはjus asyliが教会にまで適用されていた ため、ad aedem sacram という言葉がad fana deorumに置き換えられている。

皇帝像に逃げ込んだ奴隷は、主人に恥をかかせる行為とみなされた。主人からよほどひどい扱いを受けていない限り、奴隷がそのような行動を取るはずがないと当然考えられたからである。ある個人が他の奴隷をそそのかして皇帝像に逃げ込ませたことが証明されれば、その人は腐敗行為罪に問われる可能性があった。^[8]庇護の権利は、一般的には奴隷に限定されていたようだが、完全に限定されていたわけではない。^[9]

ティベリウスの時代には、ギリシャと小アジアの都市で司法権を有する場所の数が非常に多くなり、司法の運営に重大な支障をきたすほどでした。この結果、ローマ元老院は皇帝の命令により、司法権をいくつかの都市に限定しましたが、スエトニウス（ティベリウス37）が誤って述べているように、完全に廃止することはありませんでした。^[10]

古代ハワイの文化では、特定の場所がプウホヌアと呼ばれていました。これは「避難場所」と訳されています。プウホヌアは聖域であり、厳格なカプの掟に違反した犯罪者、または戦争で敗れた戦士や非戦闘員は、報復を受けることなくプウホヌアに避難することができました。社会的地位や犯罪に関係なく、追っ手に追いつかれる前にその場所にたどり着くことができれば、誰でも自由にそこに入ることができました。そこに住む僧侶は、誰かを聖域に追い込んだ者を死刑に処しました。僧侶によって清められた後、その人はどんな罪からも解放され、自由に立ち去ることができました。^[11]

最もよく保存されているプウホヌアの一つは、ハワイ島のプウホヌア・オ・ホナウナウです。ハワイで最大の壁で囲まれたプウホヌアであり、最も長い期間使用されていました。ここにはヘイアウ（寺院）があり、  1725年頃に亡くなり、後に神であると信じられた偉大な酋長ケアウェの骨が保存されています。彼のマナ（霊的な力）がこの地域を守っていると信じられていました。各プウホヌアも同様に神格化された祖先によって守られていました。^[11]

1810年に島々を統一した後、カメハメハ大王はプウホヌアのほとんどを廃止し、新しいプウホヌアを設置したが、ホナウナウのプウホヌアはそのまま残された。カプ制度自体は1819年にカメハメハ2世と その宮廷によるタブー破りの儀式で正式に廃止され、その後、プウホヌアの重要性は低下した。なぜなら、もはや赦免の力は必要なくなったからである。^[11]

• 亡命の権利
• 安全な家
• 聖域都市
• サンクチュアリ運動
• 避難都市

• キルヒハイマー、オットー（1959年）「アサイラム」アメリカ政治学評論53 （ 4）：985-1016。