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視覚芸術教育は、目に見える芸術、つまり描画、絵画、彫刻、版画、ジュエリー、陶芸、織物、織物などのデザイン、および商業グラフィックスや家庭用家具などのより実用的な分野に応用されたデザインに基づいた学習分野です。現代的なトピックには、写真、ビデオ、映画、デザイン、コンピューターアートなどがあります。芸術教育は、生徒による芸術の創作、芸術の批評や鑑賞の学習、またはその 2 つの組み合わせに焦点を当てる場合があります。
アプローチ
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芸術は、デッサン、絵画、彫刻、インスタレーション、マークメイキングを通じて教えられることが多い。デッサンとは、観察された現象を再現するために適切なマークを見て解釈し発見することを含む経験的な活動である。西洋では、デッサン指導はヘレニズム時代から正式な教育の一部となってきた。[1]東アジアでは、非プロの芸術家に対する芸術教育は、典型的には筆遣いに重点が置かれており、中国周の時代には書道は君子六芸の一つに数えられ、中国帝政では書道と中国絵画は学者・官僚の四芸の一つに数えられていた。[2]
芸術教育への代替アプローチは、芸術の解釈と創作の両方において想像力を重視することです。多くの教育者は生徒に「なぜアーティストはこのような選択をしたと思いますか？」と尋ね、生徒が答えた後、作品の背景を説明し、再度質問します。これは、単にきれいな絵を見せるのではなく、作品の背後にあるより深い意味を生徒に考えさせるためです。芸術教育は、実験と目的のある遊び、そして概念的なメッセージや個人的な経験と芸術を結び付けることも目的としています。[3]生徒が作品を感情と結び付けられるようにすることで、芸術作品がアーティストや主題とどのように結びついているかをよりよく理解し、批判的思考力を養うことができます。視覚文化や、生徒が芸術を通じて社会的および個人的な問題を探求する問題ベースのアプローチなどの代替アプローチも、今日の芸術教育に影響を与えています。[4]
美術教育の代表的なカリキュラムモデルには以下のものがあります。
- カナダのいくつかの州では、「創造的・生産的、文化的・歴史的、批判的・応答的」の要素に分かれた6つのモデルがある[5]
- 分野別美術教育（DBAE）は1980年代から1990年代にかけて米国で人気を博し、技術、美術批評、美術史などの特定のスキルに焦点を当てた教育だった。ゲッティ芸術教育研究所の強力な支援を受けていたDBAEは、1998年に同研究所が資金提供を停止した後、衰退した。[6]
- 芸術的行動のための指導（TAB）は、1970年代に米国マサチューセッツ州で始まった選択ベースのモデルです。[7] TABは、生徒がアーティストであり、自分の個々の芸術的興味に基づいて指導されるべきであると示唆しています。教室文化が直接指導を好む傾向から、生徒中心の探究型学習へと移行するにつれて、TABベースのカリキュラムモデルの人気が高まっています。[8]
さらに、特にリベラルアーツの伝統に基づく高等教育では、芸術は直接的な関与ではなく、美的批評の対象である「芸術鑑賞」として教えられることが多い。 [9]
いくつかの研究では、強力な芸術教育プログラムでは、芸術活動が脳の右半球を鍛え、思考を左右非対称にするため、他の学問分野でも生徒の成績が向上することが実証されています。[10]また、ベティ・エドワーズの「脳の右半球で描く」も参照してください。
芸術教育は正式な教育機関に限定されません。プロの芸術家の中には、自分のスタジオで個人または半個人の指導を行う人もいます。これは、学生がプロの芸術家から学びながら、その芸術家の仕事を手伝うという見習い制度の形をとる場合があります。この教育スタイルの1つの形は、ピカソ、ブラック、その他多くの芸術家を教えたギュスターヴ・モローに代表されるアトリエ方式です。[11]
見習い
歴史的に、ヨーロッパでは芸術はアトリエ方式[ 12]で教えられており、芸術家は徒弟を雇い、石工や金細工師などのギルドとほぼ同じ方法で技術を習得した。自由時間には、正式な訓練は芸術工房で、あるいは多くの場合は自宅で、あるいは屋外で一人で行われた。芸術家はこれらのアトリエで、師匠への徒弟制度を通じて技術を習得したが、この関係はギルドの法令によって管理されていた。13 世紀後半のフィレンツェの契約書には、師匠は徒弟に衣服と食事を与えることが期待され、徒弟はそれに見返りとして忠実な召使となることが求められたと記されている。徒弟は教育の初期段階で師匠に報酬を支払うことが多く、徒弟制度が実りあるものであれば、学生は後の訓練で報酬を受け取ることになっていた。北ヨーロッパの工房でも同様の条件が採用されていた。[13]
当初、このシステムではデッサンを学ぶことが優先されました。ミケランジェロは若い画家に、デッサンだけを1年間行い、その後6年間は絵の具を磨き、パネルを準備し、金箔を使うことを勧め、その間にデッサンの研究を続けるように勧めました。フレスコ画とテンペラ画を習得するにはさらに6年が必要でした。[14]
歴史的に、デザインは美術よりも優先されており、18 世紀にはヨーロッパ全土にデザイン学校が設立されました。初期のヨーロッパ美術の技術と価値観の例は、初期アメリカの植民者を含む後の世代に影響を与えました。
教室内での文化盗用
文化盗用を行う人は、美的価値の高い作品を生み出す能力を持っています。[15]装飾や創作プロセスの模倣など、異なる文化の芸術の特性を利用することで、異なる文化の工芸品に対する理解と鑑賞力を高めることができます。この技術は、アフリカやネイティブアメリカンのマスク制作プロジェクトで評価されています。そこでは、学生は技術を模倣し、異なる文化の慣習を尊重した新しい材料の使用と構築方法を探求します。[16]
国別
アルゼンチン
ラテンアメリカの芸術発展の主導国であるこの国は、1875 年に画家のエドゥアルド シャッフィーノ、エドゥアルド シヴォリ、その他の芸術家によって設立された国立芸術刺激協会 (Sociedad Nacional para Estímulo de las Artes) を設立しました。 1905 年に、彼らのギルドは国立美術アカデミー (Academia Nacional de Bellas Artes) として再認定され、その後 1923 年に画家で学者のエルネストデ ラ カルコバの主導により、ブエノスアイレス大学の学部となりました。国家高級美術学校 (Escuela Superior Nacional de Bellas Artes) の名前。現在、この国の主要な芸術教育機関はUNA 国立芸術大学です。[17]
オーストラリア
オーストラリアの大学には、視覚芸術や美術の学部やコースを持つところがあり、美術学校と連携したスタジオベースの教育モデルから、より統合された理論と実践に重点を置いたものへと移行しています。西オーストラリア大学は、理論に重点を置いた修士号から理論的な芸術学士号へと移行しました。
文脈的要素とメディア要素を統合したスタジオベースの教育イニシアチブは、2007年以来オーストラリア学習教育評議会（ALTC）の支援を受けている全国スタジオ教育プロジェクト[18]の一環として実施されてきました。
エジプト
エジプトで最初の近代美術学校は、1908年にカイロ美術大学として開校した。[19]これらの初期の美術学校では、主に西洋の美的伝統を教えていた。その結果、独立後、エジプトと中東の伝統を美術と美術鑑賞のコースに取り入れる努力がなされた。[20]しかし、そのプロセスは遅く、カイロ美術大学の学生は1999年まで非ヨーロッパの美術史を専攻することができなかった。[20]
フランス
最初のアカデミーであるアカデミー・ロワイヤル・デ・絵画・彫刻は1648 年に設立されました。
現在では、視覚芸術教育を含む芸術教育は、第2サイクル[21]（6歳）から学校教育の必須部分となり、中等学校 （コレージュ）の終了まで続きます。
一部の学校には、通常の初等教育または前期中等教育と並行して高度な芸術教育を提供する芸術に重点を置いたクラス（classes à horaires aménagés）があります。高等学校では、デザインと応用芸術の科学と技術に関する 技術バカロレア（STD2A、旧F12）を準備することができます。
高等教育では、専門の学校が、いくつかの芸術ディプロム・デ・メティエ・ダート（DMA、芸術専門職の学士号）とともに国立芸術・デザイン・デザインディプロム（DN MADE、芸術およびデザイン専門職の国家ディプロマ）を提案します。アップリケ高等ディプロム(DSAA、応用芸術の修士号)。
イタリア
イタリアでは13世紀にはすでに美術学校が設立されており、1200年頃にテオファネスというギリシャの画家がヴェネツィアに絵画学校を設立したのが始まりです。[22]
オランダ
オランダ美術教師協会（Nederlandse Vereniging voor Tekenonderwijs）は1880年に設立され、1884年に月刊誌の発行を開始しました。[23] 20世紀後半以降、オランダ社会の多様化により、オランダの美術と美術教育はますます多文化的になりました。[24]
イギリス
正式な美術教育は19世紀初頭にイギリスで誕生したが、その動機の一部は、フランスで行われていたデザインの質に匹敵したいという願望にあった。[25]最初に採用されたモデルはドイツの商業学校のモデルであった。[25] アルバート王子はイギリスの美術学校の創設に特に影響力があった。[26]
現在、英国では、公立学校や有料学校を除き、美術のカリキュラムは政府の国家カリキュラムによって規定されています。 [27]チャールズ皇太子は、アカデミックなデッサン教育を維持するために、 ホクストンにプリンス・ドローイング・スクールを設立しました。
アメリカ合衆国
アメリカにおける芸術鑑賞の研究は、19世紀後半の現代芸術家運動から始まり、1920年代末には衰退し始めた。絵画研究は美術教育カリキュラムの重要な部分であった。教室での美学への関心は、学校、家庭、地域社会を美化することへの一般の関心につながり、「日常生活における芸術」として知られていた。その考えは、子供に文化をもたらして親を変えることだった。[28]絵画研究運動は、スタジオワークを通じて芸術鑑賞を学ぶという新しい考えが米国でより人気になった結果、1920年代末に消滅した。[要出典]
アメリカの教育哲学者であり学校改革者でもある ジョン・デューイは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカにおける美術教育へのアクセス拡大に影響を与えた。[要出典]
第二次世界大戦以降、芸術家の養成は小学校へと移り、現代美術はますます学術的かつ知的な分野となっていった。第二次世界大戦以前は、芸術家は大学の学位を必要としないことが一般的だった。それ以降、プロの芸術家になるために美術学士号、次いで美術修士号の取得が推奨されるようになったが、これは1944年の復員兵援護法の可決によって促進され、第二次世界大戦の退役軍人が次々と学校に通い、美術学校もその流れとなった。大学の美術学部は急速に拡大した。かつてはアート・スチューデンツ・リーグ、ブラック・マウンテン・カレッジ、グリニッチ・ビレッジのハンス・ホフマン美術学校などのボヘミアン風の工芸中心の学校で学んでいたアメリカ人芸術家たちが、大学に入学し始めた。 60年代までには、ニューヨーク市のスクール・オブ・ビジュアル・アーツ、プラット・インスティテュート、クーパー・ユニオン、そしてカンザスシティ・アート・インスティテュート、サンフランシスコ・アート・インスティテュート、シカゴ美術館付属美術大学、ボストン美術館付属美術大学、プリンストン、イェールといった全国の美術学校が、最初の美術アカデミーの一つとなった。[29]この傾向はアメリカから世界中に広がった。[要出典]
高校レベルの美術クラスの受講者数は、1960年代後半から1970年代前半にピークを迎えました。 [要出典]落ちこぼれゼロ法（NCLB）[いつ？ ]（芸術を「日常生活」の一部として維持するが、この分野に関する報告や評価データは要求しない）により、アメリカの公立学校での芸術教育はさらに衰退しました。[要出典]米国教育省は現在、芸術の専門知識を持つ組織が芸術カリキュラムを開発するのを支援するために、教育における芸術モデル開発および普及助成金を授与しています。2010年以降、全国の公立高校の25％がすべての芸術プログラムを終了すると推定されています。[要出典] KadenzeやedXなどのさまざまな「教育技術」企業は、オンライン芸術教育を通じてこの損失を軽減しようと試みてきました。[30]
芸術教育を推進する全国組織としては、 Art. Ask For More. [32]を含むAmericans for the Arts [31]、その全国芸術教育啓発キャンペーン、芸術教育促進協会、Arts Education Partnership. [33]などがある。
美術教育者の専門団体としては、実践者向けの雑誌「Art Education」と研究雑誌「Studies in Art Education」を発行する全米美術教育協会[34]、USSEA（米国美術教育協会）およびInSEA（国際美術教育協会[35]）などがある。
視覚芸術を通じた教育は、生徒が幼い頃から、米国の社会構造の中で強調されている基本的な民主主義のプロセスを理解し、実践することを可能にする上で重要かつ効果的な影響力を持っています。[36] 2008年、全国教育進歩評価（NAEP）は、美術と音楽の分野で7,900人の8年生を調査しました。研究の結果、音楽と視覚芸術の両方で女子生徒は男子生徒よりも高いスコアを獲得したという結論が出ました。[37]
2009 年に全米美術教育協会のローウェンフェルド講演奨学金を受賞したオリビア・グード氏は、美術教育が、知識豊富な自己と世界を意識した市民を育成する上で役立つさまざまな方法について語りました。彼女は次のように主張しています。
芸術教育を通じて、生徒は他者の意味を理解するための高度なスキルを身につけます。質の高い芸術教育を通じて、若者は他の人たちよりもはるかに簡単にいくつかの仕事を学ぶ能力を身につけます。最も重要なことは、芸術への関わりによって若者は複雑さをイライラさせる不確実性としてではなく、喜びと可能性として認識することを学ぶことです。自己認識の向上は、他者に対する認識の向上にもつながります... [36]
美術教育について著作のあるミシェル・マーダー・カムヒ[38]は、米国やその他の国々における美術教育の最近の傾向を非常に批判している。彼女は、主要な美術館で展示されている現代美術の多くを、芸術ではない政治的なジェスチャーとして退けている。[39]彼女の著書『Who Says That's Art?』の第8章「美術教育の再考」では、この分野の2つの傾向に焦点を当てており、彼女は「思慮深い市民、さらには美術にあまり興味のない人々も関心を持つべき」と考えている。例えば、ウォール・ストリート・ジャーナル紙に寄稿した彼女の意見記事は、ジュディ・ワーセインによる「ブリンコ」を批判していた。「ブリンコ」は、ワーセインが不法移民に特別装備のスニーカーを配るという「パフォーマンスアート」作品で、NAEAの会議セッションで著名な美術教育者が研究対象として推奨していたものだった。[40]
特別教育
芸術教育は、特別支援が必要な児童のための特別教育を一般教室で実施する改革以前から、特別支援教育と組み合わされていました。芸術に関しては、特別支援が必要な生徒との交流に芸術療法士が使われることがよくあります。しかし、芸術療法士の中には、生徒を教室から引き離し、数学、英語、理科などの他の学業で遅れをとらせる人もいます。このため、芸術療法は長期的な改善の見込みがあまりなく、短期的なスキル開発が必要な生徒や、総合的な能力を高めたい生徒のために用意されています。[41]
特別支援教育のジャン・ロカーソンと美術教育のアメリア・ジョーンズは、「美術室は学習障害が学習の資産に変わる場所である」と書いている。特別支援が必要な生徒はしばしば殻を破り、創作に熱中する。美術は、特別支援教育の教師が生徒に、彼ら自身も気づいていないかもしれない基礎を教える手段でもある。[42]
芸術と特別支援教育は密接に関係していることを証明し続ける研究が進行中です。どの教室でも、特に特別支援教育の教室では、芸術が生徒のやる気や熱意を引き出し、場合によっては他の教科の学習を促進することがテストで証明され続けています。[43]
理論と学問の現在の動向
美術教育の領域は、より広範囲の視覚文化と大衆文化を含むように拡大しています。現在の学術動向では、ポストモダンと視覚文化のアプローチを美術教育に採用し、[44] [45]グローバリズムが画像の制作と解釈に与える影響を考慮し[46]、創造性の問題に新たな関心を向けています。 [47] NAEA 内では、研究と出版は学習、コミュニティ、擁護、研究、知識の問題に向けられています。[48] 2016 年以来、美術教育研究所 (AERI) は、美術教育の分野における主要な知的および実践的問題に対処する批判的、体系的、実証的、理論的な研究と学問を支援する年次シンポジウムを開催しています。 AERI は、美術、人文科学、社会科学から引き出された幅広い厳格な研究慣行と方法論を促進し、視覚芸術における、および視覚芸術を通じた教育と学習に関連する調査を改善することを目指しています。[49]
参照
参考文献
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外部リンク
- 芸術教育に関するユネスコポータル