アポストリカエ・キュラエ

Apostolicae curae ラテン語で「使徒的配慮をもって」を意味する教皇レオ13世の使徒書簡
署名日	1896年9月13日
主題	英国国教会の命令は無効であることが確認された
文章	ラテン語
オーストラリア	29（1896-97）：193-203
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Apostolicae curae は、1896年に教皇レオ13世によって発行された使徒書簡のタイトルであり、英国国教会のすべての叙任は「完全に無効」であると宣言しています。英国国教会は公式の回答を出さなかったが、イングランド国教会のカンタベリー大主教とヨーク大主教は、ラテン語のタイトルSaepius officioで知られる回答を1897年に発表しました。

レオ13世は、英国国教会のエドワード式叙階書が意図と形式に欠けていると判断し、英国国教会の叙階 を無効とみなした。彼は、その儀式はカトリック教会の犠牲を捧げる聖職者とは異なる聖職者を創設し、叙階を行為そのものによる実際の恩寵の秘跡的授与ではなく単なる教会制度にまで低下させ、それによって秘跡による聖職を無効にしようとする意図を表現していると宣言した。彼は、英国国教会の司教叙階の儀式にも同様の異議を唱え、 16世紀に有効に叙階された司教から英国国教会の司祭と司教へ の使徒継承という問題全体を却下した。

多くの英国国教会の司教や擁護者たちの見解は、ローマの議論の中心にある犠牲を捧げる聖職者への必要な言及は、古代ラテン典礼の叙任式典礼の多くや、カトリック教会が有効とみなしていた東方カトリックの叙任式典礼の中には存在しなかったというものでした。カトリックの見解では、これらの儀式の違いは伝統や慣習の問題であり、犠牲を捧げる聖職者を排除する意図を示すものではありません。

レオ13世は、カトリック教徒で元宣教師のフェルナン・ポルタルと、英国国教徒の第2代ハリファックス子爵チャールズ・ウッドから再検討の訴えを受け、英国国教会の聖職の正当性を検討する委員会を設立した。教皇の権威の外に英国国教会が設立された後、カトリック教会は、英国君主の至上権を受け入れ、教皇の確認を得ずに任命された高位聖職者による司教叙階を認めなかった。数世紀後、秘跡神学で発展した当時の恩寵の理解に照らした再検討により、異なる評価が裏付けられることを期待する者もいた。レオの委員会は2つの対立する見解に均等に分かれ、レオは個人的な神学者で使徒宮殿長（現在は教皇庁神学者と呼ばれる役職）の称号を持つラファエーレ・ピエロッティ枢機卿に頼った。ピエロッティは英国国教会の聖職の有効性について否定的な立場をとり、その無効性を再確認すれば多くの改宗者がカトリックに改宗することになると信じていた。^[1]

Apostolicae curae以前に、ローマはすでに英国国教会の聖職は無効であるとの決定を下していた。カトリック教会の慣行は、聖職が無効であることを前提としていた。元英国国教会の司祭がカトリック教会の司祭になることを希望した場合、彼らは無条件に叙階された。^[2]オックスフォード運動が進むにつれて、英国国教会の聖職者と信徒の一部は、英国国教会から改宗した聖職者を無条件に叙階するというカトリック教会の慣行は、英国国教会の聖職の有効性に関する調査の欠如と、特定の歴史的調査に照らしてもはや断言できない誤った仮定から生じたと主張した。^[3]

ローマとカンタベリーの共同再統合に関心のある人々は、そのような再統合の条件として、英国国教会の聖職がカトリック教会によって有効なものとして受け入れられる可能性があると考えました。数人のカトリック作家は、少なくとも疑問の余地があると考え、彼らとともに、この問題の新たな調査と、問題の再検討を認めた教皇レオ 13 世からの権威ある判決を求めました。教皇は、この問題に関して意見が分かれていることが知られている数人の男性に、判決の根拠を文書で述べるよう依頼しました。次に、教皇は彼らをローマに召喚し、文書を交換するよう指示しました。教皇は入手可能なすべての文書を彼らに提供し、さらにこの問題を調査して議論するよう指示しました。このように準備が整うと、教皇は、教皇が任命した枢機卿の議長の下で特別会議を開くよう彼らに命じました。そのような会議は 12 回開催され、「全員が自由に議論するよう招待されました」。そして教皇は、それらの会議の議事録をすべての文書とともに枢機卿会議に提出するよう指示し、「全員がこの件全体を研究し、我々の前で議論した後、各自が意見を述べることができるように」した。最終的な結論は教皇勅書『 Apostolicae curae』であり、その中で英国国教会の聖職は無効であると宣言された。この勅書は1896年9月に発布され、英国国教会の聖職は「完全に無効であり、全く無効である」と宣言した。^[4]「聖職の儀式は、前もって行われ、完全に無効である。」^[5]この勅書では、この決定は外的および内的根拠に基づいていることを長々と説明した。^[3]

外的根拠は、カトリック教会の司祭になることを希望する元英国国教会の司祭を無条件に叙任するという慣例を聖座が暗黙のうちに承認していたこと、また、聖座が決定を下すたびに英国国教会の叙任が無効であると明確に宣言していたことにあるとされた。カトリック教会の教えによれば、同じ人物に二度叙任を試みることは冒涜行為となる。ローマは、元英国国教会の司祭を叙任する慣例を故意に認めることで、彼らの叙任が無効であるとみなした。勅書は、イングランド国教会で受けた叙任は、エドワード6世の統治下で儀式に導入された変更に従って、カトリック教会によって無効とみなされたと指摘している。これは徐々に成長した慣習によるものではなく、儀式の変更の日からのことである。^[2]

メアリー1世女王とフィリップ王の治世中にイングランド国教会とローマ教皇庁の和解が行われた際、教皇ユリウス3世は、この事態に対処する権限を付与して、レジナルド・ポール枢機卿をイングランドに特使として派遣した。その権限は「抽象的な状況に対処することを意図したものではなく、特定の具体的な問題に対処することを意図したもの」であった。その権限は、「状況と時代の要求に応じて」イングランドの聖職に就くことを意図していた。1554年3月8日にポール枢機卿に与えられた権限は、司祭を2つの階級に区分していた。

第一に、ヘンリー8世の離脱前に、あるいは離脱後に誤りと分裂に感染した聖職者によって、慣習的なカトリックの儀式に従って実際に聖職を受けた者たち。第二に、エドワード朝の聖職者叙任式に従って入会した者たち。彼らは、無効な叙任を受けたため、その理由で昇進することができた。

ユリウス3世の考えは、ポールがノリッジ司教に権限を委任した1555年1月29日の手紙からも明らかである。^[6]同じ趣旨の勅書が1555年6月20日に教皇パウルス4世によって発布され、1555年10月30日の要旨も発布された。 ^[6] アポストリカエ・キュラエは、エドワード朝の儀式に従って叙階を受けたジョン・クレメント・ゴードンについても言及している。 ^[6] 教皇クレメント11世は1704年4月17日に、彼を無条件で叙階すべきとする勅令を発布し、その決定の根拠を「形式と意図の欠陥」とした。^[6]

勅書によって英国国教会の聖職が無効とされた根本的な理由は、「形式と意図の欠陥」であった。^[6]勅書は、「新法の秘跡は、目に見えない恩寵の感覚的かつ有効なしるしとして、それがもたらす恩寵を意味し、またそれが意味する恩寵をももたらすべきである」と規定した。^[6]秘跡を執行する際に用いられる儀式は、その秘跡の意味に向けられなければならない。そうでなければ、ある秘跡で用いられる儀式が別の秘跡に影響を与えない理由はない。^[6]秘跡に影響を与えるのは、その秘跡を執行する意図と、その意図に従って用いられる儀式である。^[6]勅書は、1552 年のエドワード朝の聖職者規則で導入された形式に 1662 年に「司祭の職務と仕事のため」という言葉が追加されたという事実に注目した。^[6]しかし、これは英国国教会自身が最初の形式が欠陥があり不十分であると認識していたことを示していると指摘した。^[6]ローマは、たとえこの追加によって形式に適切な意味が与えられたとしても、導入が遅すぎたと感じました。^[6]エドワード朝の叙階が採用されてからすでに1世紀が経過しており、位階制が消滅したため叙階権は残っていませんでした。^[3]

同じことが司教の奉献にも当てはまると考えられました。^[6]司教職は最高位の聖職者を構成すると考えられています。^[6]真の聖職者は英国国教会の典礼から完全に排除され、同じ典礼の司教奉献において聖職者が真に有効に授与されることは決してないと結論付けられました。^[6]同じ理由で、司教職は英国国教会の典礼によって真に有効に授与されることは決してなく、司教職の第一の義務の中に聖体拝領の奉仕者を叙任することが含まれているため、なおさらです。^[6]

教皇はさらに、英国国教会の叙階書には英国宗教改革の誤りが含まれていると教皇は感じたと述べた。それは有効な叙階に使用できず、また、後にこの元々の欠陥をなくすこともできない。主な理由は、その中で使われている言葉が聖餐を授けるために必要とされる意味とは全く異なる意味を持っていると教皇は感じたからである。教皇は、英国国教会の叙階書には聖餐の適切な形式が欠けているだけでなく、意図も欠けていると感じた。教皇は最後に、この問題が聖座によっていかに注意深く、思慮深く検討されてきたかを説明した。教皇は、この問題を自分と一緒に検討した人々は、この問題はすでに解決されているが、この問題をめぐる最近の論争に照らして再考され、決定される可能性があることに同意したと述べた。その後、彼は英国国教会の儀式で行われた叙階は「無効」であると宣言し、カトリック教徒ではなく叙階を望む人々に、救いの真の助けを見つけることができるキリストの唯一の羊の囲い地に戻るよう懇願した。また、彼は各会衆の宗教の聖職者に対してカトリック教会と和解するよう呼びかけ、彼らの精神的な苦悩に同情すると約束した。この勅書は、使徒書簡の権威についての通常の宣言で締めくくられている。^[3]

イングランド国教会や他の英国国教会からは公式の回答は発表されなかった。 1897年のランベス会議では、小委員会の報告書で教皇による「イングランド国教会の立場の検討」に言及したものの、「ラテン教会」に関するいかなる決議も提出しなかった。^[7]

カンタベリー大主教フレデリック・テンプルとヨーク大主教ウィリアム・マクラガンは、書面による回答「サエピウス・オフィシオ：カンタベリー大主教とヨーク大主教のレオ13世の勅書「アポストリカエ・キュラエ」に対する回答」で、教皇レオの告発に答えた。^[8]

まず、彼らは問題の叙階式は聖書に則って有効であると主張した。次に、彼らは同じ罪を犯していると考えられるカトリックと東方正教会の典礼を詳細に記した何ページにも及ぶ引用文を提示した。大司教らによると、英国国教会の司教や司祭の叙階が無効であるならば、同じ基準で、カトリックと東方正教会の聖職者の叙階も無効であるはずだという。^[8]

意図的であるという非難に対して、反論では、1662年に必須句が再承認されたのは、ローマ論争よりもむしろ長老派教会に向けられたものだと論じた。また、彼らは、祈祷書全体が、叙階式において強い犠牲の神学を含んでいると主張した。^[8]彼らは、メアリー女王の下で教会が再統合された当時、多くのエドワード朝の司祭がさまざまな理由で罷免されたことに同意した。そして、彼らは、秩序の欠陥のために罷免された司祭は一人もいないことを実証した。自発的に再叙階された者もいれば、以前の叙階に加えて塗油を受けた者もいた。一部、そしておそらく大多数は、再叙階されずに教区に留まった。対照的に、結婚していた者はすべて、無効結婚として妻を離婚しなければならなかった。場合によっては、エドワード朝の司祭がカトリック教会でより高い地位に昇進した。^[8]彼らは教皇が挙げたジョン・クレメント・ゴードンの例に反対し、とりわけゴードンの再叙階の願望は、信用を失ったナグズ・ヘッド寓話に根ざしていると主張した。^[9]

イングランドとウェールズのカトリック司教たちは、サエピウスの職務に対する返答として『使徒的勅書『キュラエ使徒職』の擁護』を発表し、クランマーとイングランドの改革者たちのプロテスタント神学を指摘した。^[10]

ある福音派は、「キリスト教の教えは『カトリックの真理』として知られる漠然とした公式ではなく、新約聖書によって検証されなければならない」と主張した。^[11]

もう一つの英国国教会の見解は、 1903年にテンプルの後を継いでカンタベリー大主教となったランドール・デイビッドソンの見解である。彼は「イングランドのプロテスタントの強さと深さ」を強調し、英国国教会の秩序に対する見解よりもローマとのその他の相違点のほうがはるかに重要だと考えていた。^[12]

タイムズ紙の記事の助けもあり、アポストリカエ・キュラエは、イングランド国教会で授与された聖職は、教皇にとってカトリックの意味での聖職ではないという意味であると理解された。英国国教会の憤りは和らいできた。ヴォーンの伝記作家は、「ローマ教皇庁が英国国教会の聖職を支持し、英国国教会の聖職者を『司祭の集団化』と宣言していたら、おそらくもっと憤りがあっただろう」とコメントしている。^{[13]それでも、ヴォーンは1898年に}『アポストリカエ・キュラエ』勅書の擁護：枢機卿大司教とウェストミンスター管区の司教による英国国教会の聖職に関する書簡を出版するのが適切だと考えた。^[14]

1944年、ナッシュドム修道院のベネディクト会英国国教会修道士グレゴリー・ディックスは、英国国教会の修道会の擁護を出版し、「ローマ神学であれ英国国教会であれ、いかなる公的な儀式も編纂者が付与した私的な意味によって解釈されるべきではない、あるいは解釈されるべきではないというのは、すべての神学の常識である」と主張した。^[15]

ディックスは「イングランド国教会は、クランマーが編纂し、国が教会に強制した儀式の彼の解釈に決して従わなかった」と述べている。これについてポール・F・パーマーは「エドワード6世がイングランド国教会の精神的指導者として認められていたことを指摘するだけで十分だろう。至上権の誓いに何か意味があるとすれば、少なくともこれだけは意味があった」とコメントしている。^[16]

ディックスは、南インドで計画されている教会統合に反対した。彼は、この統合がイングランドにおける同様の計画のモデルになる可能性があると考えていた。また、彼の見解では、この統合は英国国教会の叙任とメソジストや他のプロテスタントの叙任を同等とするものだった。「これらの提案は、結局、教皇レオ13世が『使徒的書簡』における基本的な主張において正しかったことを英国国教会が公式に認めたに等しい。[...] これらの提案が実行に移されれば、私が概説した英国国教会を信じる根拠全体が消滅してしまうだろう。」^{[17] [18]}

ジョン・ジェイ・ヒューズは、1970年の著書『主の執事：英国国教会の聖職の再評価』の中で、教皇の使徒書簡には欠陥や曖昧さが多々あるため、英国国教会の聖職の無効性の問題を再検討する価値があると主張した。ヒューズ自身はかつて英国国教会の司祭であり、その後カトリック教会で条件付きで叙階された。他の英国国教会の神学批評家^{[誰？ ]は、}ウィリアム・ロード大司教、さらにマシュー・パーカー大司教まで遡る有効な叙階があるため、使徒継承はそもそも途絶えたことはないと主張した。^[a]

1978年、ウェストミンスター（ロンドン、イングランド）のカトリック大主教バジル・ヒューム枢機卿は、20世紀のボン協定に続いて旧カトリック司教が聖公会の叙階に関与したことや奉献文の序文の変更により、一部の聖公会の叙階が有効である可能性があり、1896年の文書は再考されるべきであると示唆した。^[20]彼は次のように述べた。

実際には、私はすべての聖公会の聖職を「無効」として却下することはできませんでした。なぜなら、聖公会の司教の多くが、叙階式に古カトリックや正教会の司教、つまり私たちの教会の伝統的な神学では有効な儀式に従って叙階された人物を同席させていたことを知っているからです。ローマカトリック教会に関しては、アポストリカエ・キュラエとその地位をもう一度注意深く見直す必要があると思います。それが活動していた歴史的背景と、それが基づいていた議論が、今日の神学者や歴史家が見ている歴史的および神学的真実と一致しているかどうかを見極める必要があります。^[20]

1994 年、ヒュームは、聖公会の聖職は無効であるというアポストリカエ・キュラエの判決を再確認したが、一部の「おそらくまれな」ケースでは、特定の聖公会聖職者の司祭叙任が実際に無効であるかどうかは疑わしいと述べた。その聖職者がカトリック教会の聖職に就くことを認められる場合、彼が執り行う秘跡の有効性について疑念を抱かないようにするためには、条件付きではあるが、以前の聖公会の叙任が無効であったことに疑いの余地がない場合に使用される絶対的な方法ではなく、カトリック教会で叙任される必要がある。ある特定のケースでは、この見解がローマによって承認された。

カトリック教会は、聖公会の叙階は無効であるというアポストリカエ・キュラエの判決を断固として再表明する一方で、一部の聖公会の司教叙階に、有効に叙階されたユトレヒト連合の旧カトリック教会の司教が関与していることを考慮している。特に、おそらく稀なケースでは、ローマ当局は、この継承の系統で叙階された個々の聖公会の牧師が受けた司祭叙階の無効性に関して「慎重な疑い」があると判断するかもしれない。各ケースで検証が必要となる複雑な要素が多数ある。もちろん、十分な証拠が得られた他のケースがあれば、その証拠のバランスによって当局は異なる判断を下す可能性がある。^[21]

同時に、彼は次のように述べた。

教会はカトリック共同体のために執り行われる秘跡の有効性に疑いを持たなければならないので、カトリック教会で司祭職に就くために選ばれたすべての人に対し、その職務を全うし使徒継承に加わるために秘跡による叙階を受け入れるよう求めなければならない。^[21]

ヒューム枢機卿は、元イングランド国教会の司教で、引退後にカトリック教徒となり、1994年にヒューム枢機卿によって司祭に叙階されたグラハム・レナードに関してこれらの発言をした。この叙階は、イングランド国教会における彼の叙階の無効性についての「慎重な疑い」のため条件付きであった。ローマは、レナードの場合には不確実性があったというヒュームの評価に同意した。彼は後に、 2000年8月3日に教皇ヨハネ・パウロ2世によって聖下の従軍牧師、次いで名誉高位聖職者（どちらもモンシニョールの称号を持つ）に任命された。ヒューム枢機卿がグラハム・レナードの叙階のために作った祈りは、2021年に元英国国教会の司教マイケル・ナジール・アリの叙階の際に、英国国教会の司祭としての彼の奉仕の「救済への実り多きもの」に言及して、ヴィンセント・ニコルズ枢機卿（ウェストミンスター大司教）によって使用された。^[22]

2017年、後に出版されたエキュメニカルフォーラムでの発言の中で、教皇庁立法文書評議会議長のフランチェスコ・コッコパルメリオ枢機卿は、「聖公会の司祭職に就いた人が聖公会の司祭になった場合、何も起こらなかった、すべてが『無効』であると言うことはできない」と述べ、使徒的書簡で表明された意見に疑問を呈した。 ^{[23]彼は、1966年に}教皇パウロ6世が聖公会で執り行われる 秘跡の承認として、カンタベリー大主教マイケル・ラムゼイに司教指輪と聖杯を贈呈した事実を引用した。

パウロ6世がカンタベリー大主教に聖杯を贈ったことは、何を意味するのでしょうか。聖餐、つまり聖体拝領を祝うためであれば、それは有効に行われるべきではないでしょうか？…これは胸十字よりも強い意味を持ちます。なぜなら、聖杯は飲むためだけでなく、聖体拝領を祝うためにも使われるからです。これらの行為によって、カトリック教会はすでに現実を直感し、認識しています。

コッコパルメリオ氏は、現状は「不明確」だと述べた。「（聖公会の）正当性の問題は法律の問題ではなく、教義の問題である」。彼は、カトリック教会の正当性の理解は緩和されるべきであり、秘跡の正当性の問題では文脈が考慮されるべきだと信じている。彼は、人々が信仰の問題であると偽っているいくつかの問題は、実際にはそうではなく、教会間の分裂の理由にはならないと指摘している。^[23]

教会法学者のエドワード・N・ピーターズは、レオ13世の「発言」に言及したコッコパルメリオの見解に関する報道に異議を唱えた。彼は、教皇勅書としての「アポストリカエ・キュラエ」は、間違いなく教皇の臨時教導権の絶対的な行使、あるいは少なくとも「カトリック教徒が無効とみなさざるを得ないほどに英国国教会の聖職の有効性を否定する、数世紀にわたる他の教皇・司教の通常の教導権の行使と一体となった、通常の教導権の顕著な行使」であると述べた。これは、使徒書簡「アド・トゥエンダム・フィデム」に付随する公式解説で指摘されている。ピーターズは、コッコパルメリオの言葉は1896年のテキストと直接対立するものではないと指摘した。なぜなら、英国国教会の聖職が無効であるという主張は、必ずしも英国国教会で誰かが叙階されても何も起こらなかったことを意味するわけではないからである。^[24]

2021年12月、カトリックと聖公会の独立した対話グループであるマリーンズ会話グループは、「復活を望む姉妹たち：聖公会の非難に対する新たな応答（1896年） 」と題する文書を発表しました。この文書は、使徒座学長の決定を覆すことを求めています。^[25]

教皇庁キリスト教一致促進評議会の事務局長ブライアン・ファレル氏は、バチカン事務所がこのグループの対話を後援していないが、聖公会の修道会問題が「聖公会とカトリック教会の関係で多くの成果が達成された今日の全く異なるエキュメニカルな文脈で検討されている」ことを「非常に嬉しく思う」と述べた。^[26]

1998年、教理省は教義解説書を発行し、教皇ヨハネ・パウロ2世の使徒書簡「信仰 告白の宣言」に添えた。​​この書簡は、教会の特定の役職に就く人々が行うべき信仰告白の形式を確立した。同省の解説書は、レオ13世が「使徒的教理」で英国国教会の叙任の無効性について宣言したことを「歴史的必然性によって啓示と結びついており、決定的に保持されるべきだが、神によって啓示されたと宣言することはできない真理」の例として挙げた。そのような真理を否定する者は「カトリック教義の真理を拒否する立場に立つことになり、したがってカトリック教会との完全な交わりを失うことになる」 ^{[27] 。}

使徒座学長の権威の継続は、2009年11月9日に発表された教皇庁グレゴリアン大学学長ジャンフランコ・ギルランダのエッセイ「使徒憲章Anglicanorum Coetibusの意味」で確認された。信仰教理省によって承認されたこのエッセイの中で、ギルランダは「1896年9月13日のレオ13世の勅書『使徒座学長』に基づき、英国国教会出身の聖職者の叙任は絶対的なものとなる」とコメントした。^[28]

いくつかの展開により、カトリック教会による聖公会の聖職の再検討の可能性は複雑化している。聖公会における女性の司祭や司教への叙階は、男性のみの聖職が決定的な教えであると考えるカトリック教会とは異なる叙階の理解を表明していると解釈されてきた。^[29]

同様に、いくつかの聖公会団体が、使徒継承の伝統的な理解を持たない教会、例えば様々なルーテル教会（ポルヴォー協定を参照）に相互聖餐を拡大するという決定も、カトリック教会による使徒の教えと実践との決別を示している。米国における1999年の聖公会とアメリカ福音ルーテル教会（ELCA）間の協定では、聖公会の司教がELCAの司​​教の叙階に参加することを求めているが、この協定ではすべてのELCAの司​​教と聖職者の再任命は求められていない。これは、これらのELCAの司​​教によって叙階されたELCAの聖職者が聖公会でも奉仕できるようにするためであった。^{[30] [31]}

イエズス会の神学者でエキュメニストのエドワード・ヤーノルドは、ポルヴォー合意について次のように述べている。「ポルヴォー合意の起草者がARCICと矛盾しないように努力したことは喜ばしいことだが、何度も見直したが、成功したとは思えない。この問題は、どの声がアングリカン・コミュニオンを代表するのかを決めることが不可能であることを再び示している」。そして、同じ記事の後半で「エキュメニズムの右派が行うことは、左派が行うことと矛盾してはならない」と述べている。^[32] 2010年、キリスト教統一促進評議会議長のクルト・コッホ枢機卿は、同じ問題を繰り返したようである。「アングリカン・コミュニオンには困難があり、すべてのアングリカン共同体が同じ信念を持っているわけではない。これは私たちにとって大きな問題だ」。同じインタビューで、コッホは「英国国教会が女性を聖職者に任命することを決定した場合、我々はそれを尊重しなければならない」と付け加えたが、聖職者に敬意を示すことは、カトリック教徒がその慣行が有効に任命された聖職者というカトリックの理解に適合しているふりをすることを意味しないとも述べた。^{[33] [34]}

2003年にイギ​​リスのセント・オールバンズで開かれた英国教会の司教と信徒の会議で、キリスト教一致促進評議会議長のウォルター・カスパー枢機卿が他の障害について言及した。その会議で彼は使徒継承の「機械的な」解釈に対して警告した。「使徒継承に立つことは、個々の歴史的連鎖の問題ではなく、全体として使徒に遡るコレギウムの共同体としてのメンバーシップの問題である」。彼はまた、「[英国教会の聖職承認に対する]最終的な解決策は、信仰、秘跡生活、そして使徒的ビジョンの共有における完全な交わりというより大きな文脈においてのみ見出せる」とも述べた。彼は特に「信徒による議長制、女性の叙階、中絶や同性愛者のパートナーシップなどの倫理的問題」などの障害について言及した。^[35]この立場（「教義的信念」を強調する）は、英国国教会に対する東方正教会の態度と一致しているように思われる。例えば、カリストス・ウェアは著書『正教会』の中で次のように述べている。

正教にとって、叙階の有効性は、特定の技術的条件（使徒継承の外的所有、正しい形式、内容、意図）の充足にのみ依存するものではない。正教はまた、問題となっているキリスト教団体の一般的な秘跡の教えは何か？使徒継承と司祭職の内的意味に関して何を信じているか？聖体拝領と犠牲をどのように理解しているか？これらの質問に答えて初めて、叙階の有効性または無効について決定を下すことができる。有効な叙階の問題を切り離すことは袋小路に陥ることである。これを認識した英国国教会と東方正教会は、1950年代以降の議論において、有効な叙階の問題をほとんど脇に置き、教義的信念のより実質的で中心的なテーマに集中してきた。^[36]

• 歴史的な司教制（英国国教会の見解）

• コックス、ノエル（2009年）。 『聖公会における聖職者のカトリック性：聖職の有効性論争に暗黙に含まれる教会論の検討』ザールブリュッケン、ドイツ：VDM Verlag Dr. Müller。ISBN 978-3-639-12036-3。
• レオ 13 世(2017) [1896]。アポストリカエ・キュラエ。新しいアドベント。2020 年1 月 4 日に取得。

• ウィキソースの Apostolicae curae に関連する作品
• Apostolicae Curae (英語) ( NewAdvent.orgのカトリック図書館)
• Apostolicae Curae（バチカンのウェブサイトよりラテン語）