クアポー

クアポー族は、オハイオ川下流域に住んでいたデギハ語を話す歴史的な集団の子孫です。この言語集団の現代の子孫には、オマハ族、ポンカ族、オセージ族、カウ族などがおり、いずれも現在では独立した部族国家となっています。デギハ語を話すすべての部族は、西暦1200年以降にオハイオ川流域から西と南へ移住したと考えられています。

クアポー族とその他の関連グループが、17 世紀のビーバー戦争の前後に去ったのかどうかについては、学者の間で意見が分かれている。この戦争では、五大湖の南、この地域の東に拠点を置くイロコイ五部族が、オハイオ渓谷から他の部族を追い出し、この地域を狩猟地として保持した。^{[ 9 ] [ 10 ]}クアポー族の口承史では、クアポー族は獲物が不足したため、ミズーリ川とミシシッピ川の合流点付近でオマハ族、ポンカ族、オセージ族、カウ族から分離したとされている。銃を持ったイロコイ族がクアポー族をオマハ族、ポンカ族、オセージ族、カウ族とともにアーカンソー州に追いやったという関連性は、歴史的資料や現代のクアポー族の資料には記載されておらず、クアポー族によって支持されていない、学者による全く現代の推測であると思われる。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}同様の、そしてそれを裏付ける口承史は十分に文書化されており、他のデギハ族によっても裏付けられています。^{[ 14 ]}また、炭素年代測定された遺跡の中には、デギハ族と強く関連しているものがあり、1500 年までに彼らが分裂してそれぞれの地域に移動したことを示していることも注目に値します。^{[ 13 ]}

クアポー族は、少なくとも17世紀半ばまでに、アーカンソー川とミシシッピ川の合流地点である彼らの歴史的な領土に到達した。歴史時代におけるクアポー族の祖先の領土への移住の時期は、さまざまな分野の学者によってかなりの議論の対象となっている。これは、学者によって「クアポーのパラドックス」と呼ばれている。多くの専門考古学者が数多くの移住シナリオと時間枠を提示しているが、決定的な証拠はない。^{[ 15 ]}言語年代学の研究は、クアポー族が西暦950年から西暦1513年までの間に他のデギハン語を話す人々から分離したことを示唆している。^{[ 16 ]}言語学的研究もまた、トウモロコシの最初の導入から数世代以内、そして馬の導入よりもずっと前に分離したという、より早い時期を支持している。^{[ 17 ] [ 12 ]}

1541年、スペインの探検家エルナンド・デ・ソトは探検隊を率いて、ミシシッピ川とアーカンソー州側の湖の間にあるパカハという町にたどり着いた。一行はこの村を、堅固な柵で囲まれ、ほぼ堀で囲まれていると描写している。現在のフィリップス郡の考古学的遺物と現地の状況は、この描写と一致する。オハイオ渓谷からの移住がエントラーダ（入植）よりも前に起こっていたとすれば、これらの人々はクアポー族の祖先であった可能性がある。

先住民の遺産を記した唯一の年代記作家ガルシラソは、この集団をカパハと表現した。この年代記作家は、部族の情報を記録する際に、他の年代記作家よりも正確であることが多かった。いずれにせよ、ランキン博士は、後のポルトガル語の記録に見られる単一の名前の限られた証拠に基づいて、カパハはチュニカであった可能性があると仮説を立てた。その名前の元の筆記体は記録されていない。^{[ 15 ]}西暦1300年頃のこの地域の考古学的遺跡からは、パイプ、皮、その他の品々が出土しており、これらはクアポー族であるデギハ族の流入と強く関連している。^{[ 18 ]}

クアポー族とヨーロッパ人との最初の記録に残る出会いは1673年に起こった。イエズス会士のジャック・マルケット神父とフランス軍司令官のルイ・ジョリエがカヌーでミシシッピ川を下った時のことである。伝えられるところによると、マルケット神父はアカンセア族の村々を訪れ、村人たちは彼を温かく迎え、彼が数日間滞在している間、熱心に説教に耳を傾けたという。1682年、ラ・サールは当時5つあったクアポー族の村々を通り過ぎた。その中にはミシシッピ川東岸の村も含まれていた。ラ・サールの遠征に同行したレコレクト派のゼノビウス・メンブレ神父は十字架を立て、先住民をキリスト教に改宗させようと試みた。

ラ・サールは部族と和平交渉を行い、正式にその領土をフランス領と宣言した。クアポー族はフランス人に対して一様に親切で友好的だったと記録されている。村々はこの地域に移転したが、この初期の時期にはミシシッピ川沿いに4つのクアポー族の村があったとヨーロッパ人が報告している。これらの村は、名前と人口において、現在も存在する4つの支族、ウガパティ、ウズティウヒ、ティワディマン、タンワンジタに相当した。フランス語の音訳は、カッパ、オソテウエ、トゥリマン、トンギンガであった。

1686年、クアポー族の要請により、フランス人司令官アンリ・ド・トンティはアーカンソー川河口付近に駐屯地を建設し、後にアーカンソー駐屯地として知られるようになった。これはミシシッピ川沿いの最初のヨーロッパ人入植地であった。この入植地はクアポー族の設計と要請により設立されたが、主な理由は、クアポー族がイギリスから既に銃器を受け取っていた敵に対してヨーロッパ製の銃器を欲していたからである。^{[ 19 ]}トンティはそこに常駐のイエズス会宣教師を派遣するよう手配したが、どうやら成果はなかったようだ。1697年頃、天然痘の流行により2つの村の女性と子供の大部分が死亡した。1727年、イエズス会はニューオーリンズの本部から再び宣教活動を開始した。

クアポー族はフランスの忠実な同盟者であり、地域紛争でフランスを支援した。1729年、クアポー族はナチェズ戦争（ナチェズ反乱とも呼ばれる）でフランス人入植者と同盟を結び、ナチェズ族と戦った。この紛争では最終的に複数の部族がフランスと同盟を結び、ナチェズ族と戦い、結果的にナチェズ族は事実上絶滅した。クアポー族は1721年から1763年まで続いたチカソー戦争でもフランスと同盟を結んだ。 ^{[ 19 ]}

フランスは洪水を避けるため、また防衛目的で川を遡上していたクアポー族との距離を保つために、アーカンソーの交易拠点を川の上流に移した。七年戦争でフランスがイギリスに敗れた後、フランスは北米の領土をイギリスとスペインに割譲した。スペインはルイジアナを「支配」し、アーカンソーやミシシッピ川西側の他の旧フランス領を支配下に置いた。スペインはクアポー族との貴重な交易拠点を守るために新しい砦を建設した。スペインとの関係は、さまざまな問題のためにフランスとの関係よりも緊張していた。しかし、最終的にはスペインとクアポー族は良好な関係になり、クアポー族はこの時期に条約に署名した。^{[ 20 ] [ 19 ]}

植民地支配の初期には、多くのフランス系毛皮商人やボヤジュールは、他の多くの交易部族と同様に、クアポー族と友好的な関係を築いていた。^{[ 21 ]}多くのクアポー族の女性とフランス人男性が同棲していた。アーカンソー州パインブラフは、クアポー族とフランス人の血を引くジョセフ・ボンヌによって設立された。

1803年に米国がルイジアナ買収によってこの地域を獲得した直後、米国はクアポー族がアーカンソー川の南側、アーカンソー・ポストから約12マイル（19km ）上流の3つの村に住んでいると記録した。1818年、条約交渉の一環として、米国政府はクアポー族が約3200万エーカー（1300万ヘクタール）の正当な所有者であることを認めた。これには、現在のアーカンソー川の南と西のアーカンソー州全域、およびレッド川からアーカンソー川を越え、ミシシッピ川の東までのルイジアナ州、ミシシッピ州、オクラホマ州の一部が含まれていた。^{[ 22 ]}この条約により、クアポー族はこの地域のうち約3,100万エーカー (1,300万ヘクタール)を米国政府に割譲し、クアポー族はアーカンソー州南東部のアーカンソー川とサリン川の間の150万エーカー (61万ヘクタール)の所有権を得た。この領土と引き換えに、米国は 4,000 ドル (現在の価値で84,000ドル) と年間 1,000 ドル (現在の価値で21,000ドル) の支払いを約束した。 ^{[ 23 ]}後に議会での転記ミスにより、アーカンソー州グラント郡の大部分とアーカンソー州サリン郡の一部がクアポー族の主張から除外された。^{[ 24 ]}          

米国の圧力が続く中、1824年に彼らはパインブラフの下にあるサラセン族の酋長が占拠していた80エーカー（32万^{平方メートル}）を除いて、この土地も譲渡した。彼らはルイジアナのキャドー族との合併を期待していたが、米国から許可を得られなかった。レッド川近くのキャドー族の土地で相次いで発生した洪水により、部族の多くの人々が飢餓に追い込まれ、彼らは故郷へとさまよい戻った。 

サラシン（別表記：サラセン）は、移住前の最後の首長で、ローマ・カトリック教徒であり、1818年に到着したラザリスト宣教師団（宣教修道会）の友人でした。彼は1830年頃に亡くなり、パインブラフの聖ヨセフ教会の隣に埋葬されています。教会の記念ステンドグラスには彼の名前が残されています。ジョン・M・オーディン神父は、クアポー族へのラザリスト宣教師の先駆者であり、後にニューオーリンズのカトリック大司教を務めました。

1834年、別の条約と連邦政府のインディアン強制移住政策に基づき、クアポー族はミシシッピ川流域から、当時インディアン準州であったオクラホマ州北東部の現在の居住地へと移住させられた。

1824年、メリーランド州のイエズス会士たちは、チャールズ・ヴァン・クイッケンボーン神父の指導の下、インディアン準州（現在のカンザス州とオクラホマ州）の先住民族や移住部族への宣教活動を開始した。1846年、ジョン・シューエンメーカーズ神父とジョン・バックス神父は、ネオショ川沿いのオセージ族の居住地に聖フランシスコ伝道所を設立した。彼らはその後数年間、クアポー族にも宣教活動を広げた。

クアポー族は、近隣のマイアミ族、セネカ族、ワイアンドット族、オタワ族とともに、オクラホマ州クアポーにある「聖マリア・オブ・ザ・クアポー」伝道所から奉仕を受けていた。歴史家は、ヨーロッパ人との接触時のクアポー族の人口を5,000人と推定している。カトリック百科事典は、クアポー族が疫病、戦争、強制移住、社会混乱により高い死亡率に苦しんだと記している。同百科事典は、1687年に3,200人、1750年に1,600人、1843年に476人、1910年に307人（混血の人々を含む）というクアポー族の人口を記録している。

20世紀初頭のカトリック百科事典からの以下の抜粋は、当時の非先住民の視点からクアポー族について記述したものである。

現在ではほぼ絶滅した部族だが、かつてはミシシッピ川下流域で最も重要な部族の一つであり、アーカンソー川河口付近のいくつかの村を占拠していた。主に西側（アーカンソー州側）に位置し、時期によっては東側（ミシシッピ州側）にも1つか2つの村があり、アーカンソー川流域全体を、州北西部のオセージ族の領土との境界まで領有権を主張していた。彼らはスー語族に属し、南部のオセージ族やカンザ族（カウ族）、ネブラスカ州のオマハ族やポンカ族が話すのと同じ言語を、方言を交えながら話していた。彼らの正式名称はオガクスパで、「下流の人々」を意味し、「上流の人々」を意味するウマハン族やオマハ族と区別される。イリノイ族や他のアルゴンキン語族からは「アカンシー」と呼ばれており、フランス語ではアケンサスやアカンサスと呼ばれていた。同族の伝承によれば、クアポー族とその親族はもともとははるか東、おそらくアパラチア山脈の向こう側に住んでおり、徐々に西へ移動してオハイオ川（イリノイ族はこれを「アカンシーの川」と呼んだ）を下り、ミシシッピ川との合流点に到達した。そこからクアポー族（当時はオセージ族とカンザ族も含まれていた）はアーカンソー川の河口まで下り、オマハ族はポンカ族とともにミズーリ川を遡った。^{[ 25 ]}

クアポー族には、登録されている部族民が 6,000 人以上います。^{[ 40 ]}そのうち約 1,000 人がオクラホマ州に住んでいます。多くの部族民は、居留地、家族割り当て地、オクラホマ州クアポーとオクラホマ州コマースの町に住んでいます。一部の部族民は、クアポー居留地のすぐそばにあるマイアミに住んでいます。マイアミは、1867 年の条約以前はもともとクアポー族に属していた土地です。多くの部族民は、オクラホマ州のさらに遠く、特にタルサとオクラホマシティに住んでいます。^{[ 41 ]}これらの都市に住む部族民の多くは、家族が雇用や教育の機会を求めてそこにいることが多く、このプロセスは都市化と呼ばれることもあります。

オクラホマ州に住む人々以外にも、カンザス州やミズーリ州の近隣都市にかなりの数の部族民が住んでおり、バクスター・スプリングスやジョプリンはクアポー居留地に特に近い。また、 1956年のインディアン移住法（公法959としても知られる）の結果として、シカゴなどの都市部や南カリフォルニアにも多くの部族民が住んでいる。部族の市民権は直系の子孫に基づいている。^{[ 42 ]}

クアポー族の主な年中行事は、7月4日の週末に行われるダンスです。このパウワウは、南北戦争直後に組織されました。^{[ 43 ]}最初は、ようやく配給を受け取ったクアポー族と地元の部族の年次集会として始まりました。長年にわたり、さまざまな部族の家族が主催する伝統的なクアポー族のダンスと集会として続いてきました。最終的には、デビルズ・プロムナード・インディアン・クラブが主催し、資金を提供しました。最終的には、クアポー族政府がこの集会に資金を提供し、現在は、伝統的なキャンプや集会を含むイベントを組織する能力でクアポー族によって選出された個人によって運営されています。また、他の部族からの参加者を集める大規模なコンテスト形式のパウワウも特徴です。2022年は、このダンスが毎年同じ場所で行われるようになって150周年でした。^{[ 44 ] [ 45 ]}このパウワウの一般的な特徴としては、ひょうたんダンス、戦争ダンス、ストンプダンス、49s などがあります。その他のアクティビティとしては、インディアンフットボール、ハンドゲームなどの伝統的なクアポー族のゲーム、伝統的なクアポー族の徒競走、伝統的なクアポー族の夕食、七面鳥ダンス、インディアンダイス、クアポーダンスなどの他のダンス、および他の地域の部族のダンスなどがあります。

クアポー族は年間を通して他にも様々なイベントを開催しており、毎年恒例のパウワウに次いで最大規模のイベントの一つがクアポー・フォール・ギャザリングです。この集会は、新型コロナウイルス感染症のパンデミックにより7月4日のイベントが延期されたため、ソーシャルディスタンスを保った年次集会を開催する方法として2020年に始まりました。その後、歴史や文化についての議論、伝統的なゲーム、伝統的な料理などを特徴とするクアポー族の年次社交イベントへと成長しました。2024年には、クアポー族文化部がアーカンソー州立公文書館と提携し、この条約の署名200周年を記念して、1824年の米国とのクアポー条約の展示を行うことができました。条約の展示に加えて、このイベントではスピーチ、クアポー・ジェパディ、クアポー族アートコンテスト、5kmのファンラン、伝統的なクアポー族の徒競走、手遊び、食べ物、サイコロゲームなども行われました。^{[ 45 ] [ 46 ]}

クアポー族は年間を通して文化イベントを開催しており、そのほとんどは部族博物館で開催されています。これには、インディアンのサイコロゲーム、伝統的な歌、指織り、ショール作り、フルート作りなどの伝統芸術のクラスが含まれます。さらに、クアポー語のクラスもそこで開催されています。^{[ 47 ]}クアポー族は、自分たちの文化を維持するための取り組みも行っています。クアポー族の若者を参加させる重要な方法の一つが、クアポー族の若者と地域の他のコミュニティメンバーが集まる毎年恒例のサマープログラムであるキャンプ・クアポーです。^{[ 48 ]}

伝統的なクアポー語は、スー語族のデギハ語派に属します。この語族の同源言語には、現代のポンカ語、オマハ語、カウ語、オセージ語などがあります。復興の取り組みは進められていますが、クアポー語は家庭で話されなくなり、子供たちが第一言語として学ぶこともなくなったため、休眠言語とみなされています。^{[ 49 ]}

クアポー語は、 1827年のジョージ・イザード、1882年のルイス・F・ハドリー、19世紀の言語学者ジェームズ・オーウェン・ドーシー、1940年のフランク・T・シーバート、1970年代の言語学者ロバート・ランキンなど、多くの個人によるフィールドノートや出版物で詳しく記録されている。^{[ 50 ]} J・O・ドーシー牧師は、現在スミソニアン協会の一部となっているアメリカ民族学局 の後援のもと、クアポー語に関する資料を出版した。^{[ 51 ]}

言語の保存と復興に向けた他の取り組みも行われている。2011年、クアポー族は第1回年次デギハ集会に参加した。オセージ語プログラムが主催し、クアポー族のダウンストリームカジノで開催されたこの集会では、言語学習技術やその他の問題がワークショップで議論され、5つの同族部族の間で教えられた。^{[ 52 ]} 2012年の年次デギハ集会もダウンストリームカジノで開催された。^{[ 53 ]}言語を復活させるために、部族は部族博物館でクアポー語のクラスを開講している。^{[ 54 ]}クアポー語のオンライン音声辞書は、母語話者が話す古い録音を編集して作成された。^{[ 55 ]}

2024年、クアポー族文化局は言語部門を設立した。これにより、言語部門長が雇用され、地域住民向けの言語教室やサービスが再開された。