南アフリカのオランダ改革派教会（NGK）

1652年、オランダ東インド会社が喜望峰にオランダ人入植地を建設するためにヤン・ファン・リーベックを派遣した際、同社の従業員のほとんどはオランダ改革派教会の信者であった。当初、オランダから派遣された聖職者はおらず、病人を慰める牧師が一人いるだけであった。1665年、ヨハン・ファン・アルケルが喜望峰植民地に到着し、初代牧師となった。教会会議が組織されたが、依然としてアムステルダムの長老会（クラシス）の支配下にあった。

1688年、200人のユグノー難民がケープに到着した。当初はフランス語での礼拝が許可されていたものの、彼らは次第にオランダ語を話す住民に同化し、東インド会社が支配する地域で独占的な地位を占めていたオランダ改革派教会の信徒となった。ケープタウンでは、最終的にルーテル教会が例外的に認められた（東インド会社の従業員の多くはドイツ人だったため）。

ナポレオン戦争中、イギリスはフランスによるケープ植民地の占領を防ぐため、1795年にケープ植民地を占領した。フランスはオランダを占領していたため、植民地の教会とアムステルダムの教会とのつながりは断たれた。最初のイギリスによる占領は一時的なものであったが、1806年に長期占領が開始された。その後100年間、この植民地はイギリスの支配下に置かれることになる。オランダ出身の牧師たちは、もはや外国とみなすようになった場所で奉仕することにあまり積極的ではなく、イギリス当局も彼らを受け入れることに熱心ではなかった。スコットランド出身の長老派牧師たちは、ケープのオランダ改革派教会のニーズに応えるよう奨励された。教会は半国教であり、政府は牧師の俸給を支援した。

植民地はそれまでの2世紀の間にケープ半島をはるかに超えて北と東の両方向に拡大し、東部の辺境ではオランダ人農民がコサ語を話す牧畜民と接触するようになった。辺境地帯では放牧地や水、牛泥棒をめぐる争いが絶えなかった。辺境の農民たちはケープタウン政府の対応に不満を抱いており、 1834年の奴隷制廃止もまた、新たな争点となった。

アフリカーナー・カルヴァン主義はイギリスの支配者とは異なる世界観を発展させており、1830年代から1840年代にかけて、多くの農民が大移動（グレート・トレック）でケープ植民地を離れた。オランダ改革派教会の牧師たちは概して彼らを思いとどまらせようとし、オランダ改革派教会が植民地の国教であったため、当初は移住農民への牧会活動を行わなかった。移住農民たちは最終的に現在の南アフリカにいくつかの独立共和国を建国した。ヴァール川以西の地域（「トランスヴァール」）にあったいくつかの共和国は、最終的に合併して1852年に南アフリカ共和国を形成した。

NGKはケープ植民地政府の代理人と見なされていたため、彼らはNGKの大臣や使節を信用せず、ボーア共和国を併合しようとする大英帝国の企みの一環とみなしていた。オランダ出身の牧師、ディルク・ファン・デル・ホフは1853年にトランスヴァールに赴き、新しく設立されたオランダ改革派教会（NHK）の初代牧師となった。この教会は1860年に南アフリカ共和国の国教会となった。

トレッカーたちの間にも宗教的な分裂があった。より保守的な人々（ドッパーズとして知られる）は、教会で聖書的に正しいと判断されていない賛美歌を歌うことに反対した。オランダでも賛美歌をめぐる論争があり、その結果、オランダ改革派教会から離脱したグループがキリスト教改革派教会を設立した。このグループの牧師であるディルク・ポストマは南アフリカ共和国に渡り、NHKの牧師として受け入れられた。しかし、彼と彼の会衆がこれらの未検証の賛美歌を歌うことを求められる可能性があることを知ると、彼とドッパーズは国教会から離脱し、 1859年に南アフリカ改革派教会（GK）を設立した。こうして、後の南アフリカとなる地域には、NGK（ケープ・シノド）、NHK（南アフリカ共和国の国教会）、そしてGK（ポストマが率いる）という3つのオランダ改革派教会が存在することになった。

一方、NGK（ケニア国立教会）では、神学的自由主義と保守主義をめぐる論争が激化していた。アンドリュー・マレーが主導した福音主義の復興運動は、神学的自由主義から大きく傾いた。この復興運動の結果、多くの若者が聖職への召命を感じ、ステレンボッシュに神学校が開設された。こうしてNGKは聖職者を海外から招く必要がなくなり、聖職に就く者の大半が復興運動出身であったため、これが主流となった。NGKの特徴の一つは、昇天祭からペンテコステまでの期間に、改革派の「四旬節」のような期間を設けることであり、この習慣はやがてNGKの枠を超えて広まっていった。

この復興運動は宣教活動への関心も高め、有色人種のためのオランダ改革派宣教教会と黒人のためのアフリカ・オランダ改革派教会の設立につながった。これらは白人教会とは完全に分離されていたが、最終的には統合して南部アフリカ合同改革派教会となった。NGKはケープ植民地から拡大したが、ナタールと内陸の2つの共和国では、当初は緩やかな連合関係にあったものの、後に緊密な関係へと発展した別々の教会会議を設立した。

1902年の第二次ボーア戦争終結後、NGKは復興活動とアフリカーナーの英国化阻止において重要な役割を果たした。教会の牧師たちはアフリカーナーの地位向上にますます深く関わるようになり、同時に政治意識も高まり、多くがアフリカーナー民族主義の代弁者となった。

教会は当初アパルトヘイトを支持していたため^{[ 4 ]} 、1982年にアパルトヘイトを罪と宣言した世界改革派教会連盟から除名された^{[ 5 ]} 。 1986年の総会で教会はアパルトヘイトに対する立場を変え、あらゆる人種の人々に門戸を開いた^{[ 6 ]} （オランダ改革派教会のアンドリュー・マレー牧師は、設立当初から様々な文化的背景や民族の人々に門戸を開いていた）。様々なプロセスを経て、教会は世界改革派教会連盟に復帰した。

近年、南アフリカのオランダ改革派教会のさまざまな分派を再統合しようとする動きが見られます。2006年11月6日から8日にかけて、GK、合同改革派教会、オランダ改革派教会の代表者127名がクルーガーズドルプ近郊のアハターベルクに集まり、再統合とその実現方法について話し合いました。南アフリカ議会の2008年オランダ改革派教会連合法廃止法^{[ 7 ]}の目的の一つは、「立法介入なしに、Verenigende Gereformeerde Kerk、アフリカ改革派教会、オランダ改革派教会の統合プロセスにおける障害を取り除くこと」です^{[ 8 ] 。}

伝統的に、そしてアパルトヘイト終結以前は、新改宗教会は同性愛を精神疾患、あるいは罪深い状態とみなしていた。同性愛と同性愛行為は区別されず、どちらも心理的な病気、あるいは意図的な罪の行為とみなされていた。

1982年の総会では、同性愛行為は罪であり、同性愛者は性行為の有無にかかわらず、聖餐式に参加したり、長老、執事、牧師になったりすることはできないと宣言された。1986年の総会では、同性愛行為と同性愛関係は罪であると確認したが、その他の資格を満たしていれば、同性愛者も聖餐式に参加したり、長老、執事、牧師になったりすることができると宣言した。1986年の決定では、同性愛は性的指向として存在することを認めたものの、逸脱した性的指向の一形態であると位置づけた。

1990年までに雰囲気は変わり、1990年の総会は1986年の決定の妥当性を調査する委員会を任命した。1994年と1998年の総会ではこの問題は取り上げられなかった。2002年の総会までに、総会は1986年の決定に疑問を抱いていることを示した。1986年の決定は2004年に正式に撤回されたが、実際には2004年の決定（1986年の決定を完全に置き換えたもの）は1986年の決定と同じだった。^{[ 11 ]}

教会の同性愛に関する以前の立場は2004年に発表され、2007年と2013年の総会で確認された。

2015年10月、総会は同性婚の祝福について教会会議が決定することを認める一方で、結婚は男性1人と女性1人の間でのみ可能であるという信念を再確認した。^{[ 12 ]}

2015年の決定は、控訴や異議申し立ての反発を招いた。2015年11月、この決定は一時停止され、当初は2017年の総会で再び議論される予定だった。^{[ 13 ]}しかし、2016年9月7日、一時停止は解除された。しかし、2016年11月、臨時総会は2015年の決定の大部分を正式に覆した。^{[ 14 ]}

2017年6月、進歩的な聖職者と信徒が、2015年の決定を復活させ、覆された決定を拒否するために教団を提訴した。^{[ 15 ]}決定は覆されたものの、前述のように、地元の教会は独自の決定を下すことができる。教会の覆された決定は依然として「牧師と教区がこれに関して独自の決定を下すことを認めている。いかなる決定も教区に強制されることはない」とされている。^{[ 16 ]}

2019年3月、プレトリアの世俗的なハウテン高等裁判所は、2016年の判決を覆し、聖職者は同性婚を祝福すべきであり、同性愛者の聖職者も結婚して叙任されることができると判決を下した。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}この判決は、宗教団体には結婚を定義する宗教的自由があるものの、2016年の判決は教会自身の適切な手続きに従って行われたものではないという理由に基づいて下された。総書記のグスタフ・クラーセは報道陣に対し、裁判所の判決にもかかわらず、教会は同性婚に反対する2016年の公式見解を維持すると述べた。

2019年10月、総会は教会会議が同性婚の祝福について決定できる可能性を確認する決議を採択した。^{[ 21 ]}

1994年以前、教会の中絶に関する見解は、南アフリカの法律と概ね一致しており、人工妊娠中絶は、母親の生命に差し迫った危険がある場合、または妊娠が警察に届け出られたレイプによるものである場合にのみ認められるというものでした。

1982年の総会では、中絶は聖書的にも科学的にも擁護できないものであり、中絶は常に「生命の終結」であると宣言されました。^{[ 22 ]}教会は、生命は受精の瞬間から始まると信じており、受精卵を排出させる避妊具の使用も罪深いと考えています。^{[ 23 ]}

1986年の総会では、中絶が認められる可能性のある例外的なケースのリストを作成する提案が検討された。しかし、医療専門家を含む専門家との協議を経て、総会は中絶に関する立場を医学的証拠や例外リストではなく、聖書のみに基づいて決定することを決定した。

1994年、南アフリカで新政権が発足し、新憲法が採択されたことで、中絶が合法化される可能性が明らかになり、教会は立場を再検討し、改めて表明せざるを得なくなった。南アフリカでは1997年に中絶が合法化された。

教会の現在の堕胎に関する決定は、1994年の総会で採択された。教会は、強制堕胎を含むあらゆる種類の堕胎を罪深いとみなしている。しかし、堕胎が「避けられない」場合、母親が堕胎に抗議し、罪を告白し、心からの悔恨の念を抱けば十分である。^{[ 24 ]}堕胎を幇助することも罪深い。^{[ 25 ]}

1999年の公式出版物「Geloofsverklaring」は、様々な時事問題を取り上げていますが、要求に応じて中絶を行うことは道徳的に擁護できないものの、「二つの悪のうちましな方」である場合は中絶を拒否すべきではないと述べています。^{[ 26 ]}