アチェの反乱

アチェの反乱
自由アチェ運動の女性兵士とGAM司令官アブドラ・シャフェイ、1999年
日付 1976年12月4日 – 2005年8月15日 （28年8ヶ月1週間4日） 位置 アチェ、インドネシア 結果 インドネシアの戦術的勝利 ヘルシンキ平和覚書 アチェに特別自治権が付与される GAMの軍縮 GAMの独立主張の終焉 非有機的なインドネシア軍が撤退し、州内には2万5000人の兵士のみが残る アチェ監視ミッション 地方選挙が開催
交戦国
インドネシア インドネシア国軍 インドネシア国家警察	自由アチェ運動
指揮官とリーダー
スハルト(1976–1998) BJ ハビビ(1998–1999)アブドゥルラフマン ワヒド(1999–2001)メガワティ スカルノプトリ(2001–2004)スシロ バンバン ユドヨノ(2004–2005)トライ ストリスノエンドリアルトノ スタルトスティヨソバンバン ダルモノダイバクティアル	ハサン・ディ・ティロ ・マリク・マフムード・ザイニ・アブドラ・アブドラ・シャフィーイ† [1]ムザキル・マナフ・ソフィアン・ダウド アヤ・ムニ † [2]イシャク・ダウド † [3]
強さ
12,000 (1990年) [4] 30,000 (2001) [4] 15,000 (2002) [5] 35,000 [6] –50,000 (2003) [4]	25 (1976) [7] 200 (1979–1989) [7] 750 (1991) [5] 15,000–27,000 (1999) [7] 3,000 (2005) [8]
死傷者と損失
死亡者100人未満[9]	民間人と軍人の死亡者数: 100人 (1976–79) [7] 2,000–10,000人 (1991–1992) [7] 393人 (1993) [7] 1,041人 (2000) [7] 1,700人 (2001) [7] 1,230人 (2002) [7] 合計：死者15,000人[10]

アチェの反乱は、インドネシア政府によって正式にはアチェの反乱（インドネシア語：ペンベロンタカン・ディ・アチェ）と呼ばれ、1976年から2005年にかけて自由アチェ運動（GAM）がアチェ州をインドネシアから独立させることを目的に戦った紛争である。 2003年の軍事攻勢と2004年のインド洋地震と津波の余波により和平協定が締結され、反乱は最終的に終結した。^[11]

アチェとインドネシアの他の地域の間には、文化的、宗教的な違いがある。アチェでは、インドネシアの他の地域よりも保守的なイスラム教が実践されている。スハルトの新秩序体制（1965-1998）の広く世俗的な政策は、統一された「インドネシア文化」を推進するという中央政府の政策に多くの人が憤慨したため、特にアチェでは不評だった。^[12]さらに、アチェ州はインドネシアの北端に位置しているため、遠く離れたジャカルタの指導者たちはアチェの問題を理解しておらず、アチェの地元のニーズや習慣にほとんど、あるいはまったく共感を持っていないという感情が州内に広がっている。^[13]

スハルト政権の中央集権主義的傾向とその他の不満から、ハサン・ディ・ティロは1976年12月4日に自由アチェ運動（GAM）を結成し、アチェの独立を宣言した。主な脅威は、アチェの宗教と文化に対する「新植民地主義」政府と、アチェへのジャワ人移民の増加であった。アチェの豊富な天然資源からの収入の不公平な分配も争点となった。GAMの最初の作戦は1977年に、アルンガス田を運営するPTアルンの株主であるモビル石油インドネシアに対して行われた。 ^[要出典]

この段階では、GAM が動員した人数は極めて限られていた。アチェ人の間には GAM の理念に対する相当な不満や同情があったものの、大衆の積極的な参加にはつながらなかった。^{[14]ディ・ティロ自身の説明によれば、彼に加わったのはわずか 70 名で、そのほとんどは}ピディエ 県、特にディ・ティロ自身の村の出身者だった。彼らの中にはディ・ティロ家への個人的な忠誠心から加わった者もいれば、中央政府への幻滅から加わった者もいた。^[14] GAM の指導者の多くは、アチェ社会の上流階級および中流階級に属する若く高学歴の専門家であった。^[15]

GAMの最初の内閣は、1976年から1979年にかけてアチェに駐在していたディ・ティロによって設立され、以下のダルル・イスラム反乱者で構成されていた。^[16]

• トゥンク・ハサン・ディ・ティロ：ワリ・ネガラ、国防大臣、最高司令官
• ムクター・ハスビ博士: 副大統領。内務大臣
• テンク・ムハマド・ウスマン・ランポイ・アヴェ: 財務大臣
• テンク・ハジ・イルヤス・ルーベ: 法務大臣
• フサイニ・M・ハサン博士：教育情報大臣
• ザイニ・アブドラ博士: 保健大臣
• ズビル・マフムド博士: 社会大臣
• アスナウィ・アリ博士：公共事業産業大臣
• アミール・イシャク：通信大臣
• アミール・ラシッド・マフムード：貿易大臣
• マリク・マフムード：国務大臣

中級および一般兵士は、1953～59年のダルル・イスラム反乱で戦った。^[14]彼らの多くは、元アチェ軍事知事でアチェのダルル・イスラム反乱の指導者であるダウド・ベレウエに忠誠を誓い続けた年配の男性だった。^[17]このグループで最も著名な人物は、ダルル・イスラム反乱の指導者であった著名な聖職者、トゥンク・イリヤス・ルーベだった。^[17]ダルル・イスラムの一部は、家族や地域のつながりを通じてディ・ティロとつながっていた可能性があるが、彼らは主にベレウエに忠誠を誓っていた。^[17]これらの男性は、若い教育を受けた指導者には欠けていた軍事のノウハウ、地元の知識、兵站スキルを提供した。^[17]

1979年末までに、インドネシアの鎮圧活動によりGAMはほぼ壊滅し、指導者らは亡命、投獄、殺害され、信奉者たちは離散し、地下に追いやられた。^[18]ディ・ティロ、ザイニ・アブドラ（GAM保健大臣）、マリク・マフムード（GAM国務大臣）、フサイニ・M・ハサン博士（GAM教育大臣）などの指導者らは海外に逃亡し、当初のGAM内閣は機能を停止した。^[19]

1985年、ディ・ティーロは、いわゆる「帝国主義、人種差別、シオニズム、ファシズムに反対するマタバ」を通じて民族主義的な反乱を支援するというムアンマル・カダフィの政策を利用して、GAMに対するリビアの支援を確保した。 ^[20]その後リビアがGAMに資金を提供したかどうかは明らかではないが、リビアがGAMの新兵が切望していた軍事訓練を受けることができる聖域を提供したことは確かである。^[20] 1986年から1989年または1990年の間にリビアで訓練された戦闘員の数については、さまざまな報告がある。 ^[20] GAMの募集担当者は1,000人から2,000人と主張したが、インドネシア軍の報告書を基にした報道では600人から800人とした。^{[20]この段階で参加したGAMの指導者の中には、ソフィアン・ダウード（後に北アチェ州}パセの GAM司令官となる）とイシャク・ダウド（東アチェ州ペウレラクのGAMのスポークスマンとなる）がいた。^[21]

第二段階の事件は、1989年にリビアから訓練生が帰国した後に始まった。^[22] GAMによる作戦には、武器の強奪、警察や軍の拠点への攻撃、放火、警察や軍人、政府情報提供者、その他の個人に対する標的型暗殺が含まれていた。^[22]

広範な支持を得ることはできなかったが、このグループの行動はインドネシア政府による抑圧策の導入につながった。1989年から1998年までの期間は「軍事作戦地域」または「Daerah Operasi Militer (DOM)」時代と呼ばれ、インドネシア軍は対反乱策を強化した。^[18]この対策は、GAMをゲリラ勢力として壊滅させるという戦術的成功は収めたものの、地元のアチェ人から疎外され、 1998年後半にハビビ 大統領の命令でインドネシア軍がアチェからほぼ完全に撤退すると、GAMは再起することができた。 ^[23] GAMの重要な指揮官は殺害された（パセ地区指揮官ユスフ・アリ、上級GAM指揮官ケウチク・ウマル）、捕らえられた（リガディンシア・イブラヒム）、逃亡した（ロバート、アルジュナ、ダウド・カンダン）。^[24]

1999年、ジャワ島の混乱とスハルト政権崩壊による中央政府の機能不全により自由アチェ運動が有利となり、反乱の第二段階が起こり、今度はアチェの人々の大きな支持を得た。^[25] 1999年に軍の撤退が発表されたが、治安情勢の悪化により兵士の再投入が行われた。軍の数はメガワティ・スカルノプトリ大統領の任期中（2001～2004年）に増加し、2002年半ばには約1万5000人になったと考えられている。GAMはアチェ州全体の田舎の70％を支配できた。^[26]

1999年には、インドネシア政府とGAMの間で初めての対話プロセスが始まりました。^[27]このプロセスは、2003年まで両者間の和平交渉を促進した民間外交組織である人道対話センター（HD）によって開始されました。 ^[28]

この段階では、HDの仲介による2度の短期停戦期間があった。2000年の「人道的停戦」^{[28] [29]}と「敵対行為停止協定」（COHA）である。COHAは2002年12月に調印された。人道的停戦とCOHAの両方の実施により、アチェでの武力衝突と暴力は減少した。^[30] COHAは2003年5月にインドネシア政府がアチェで「軍事的緊急事態」を宣言し、GAMを完全に破壊する意向を発表したことで終了した。^[31]

GAM は、独立を達成するために軍事的手段に重点を置く姿勢から脱し、住民投票の実施を支持する姿勢に転換した。1999 年 11 月 8 日、バンダ アチェで行われた住民投票支持デモでは、GAM は地方から州都までの抗議参加者に交通手段を提供するなどの支援を行った。^[32] 2002 年 7 月 21 日、GAM はノルウェーのスタヴァンゲルで行われた世界アチェ人代表者会議の後にスタヴァンゲル宣言も発表した。^[33]この宣言では、「アチェ州は民主主義制度を実践している」と宣言した。^[33]アスピノールは、GAM 内のこうした民主主義と人権への衝動は、スハルト政権崩壊後のより自由で開かれた環境でこうした価値観を推進していた都市部を拠点とするアチェ人グループの努力の結果であると考えた。^[34] 2001 年と 2002 年の治安弾圧により、数千人の民間人が死亡した。紛争を通じて推定15,000人が殺害された。政府は攻勢を開始し、州に非常事態宣言が発令された。この間、GAMは深刻な無力化に陥り、2002年1月には司令官のアブドラ・シャフェイが政府の待ち伏せ攻撃で殺害され、テンク・ジャマイカやイシャク・ダウドなど様々な地域司令官も殺害された。GAM自身の認めるところによると、2003年から2005年の政府攻勢中にGAMは戦力の50%を失った。2004年の津波災害が州を襲ったときも反乱はまだ続いていた。2003年11月、戒厳令はさらに6か月延長された。ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書^[35]によると、インドネシア軍は侵攻と占領中に広範囲にわたる人権侵害を犯し、戒厳令発令後7か月で10万人以上が避難を余儀なくされ、法外な殺害が頻繁に行われた。

2004年12月の壊滅的な津波の後、GAMは一方的な停戦を宣言し、国際社会のメンバーは紛争解決の必要性を改めて訴えた。交渉プロセスに関する数多くの報告のうち、インドネシア側の報告の一つは、インドネシアの主要交渉者であるハミド・アワルディンの著書に掲載されている。^[36] GAM顧問のダミアン・キングズベリーは、「アチェの平和：アチェ和平プロセスの個人的報告」という異なる報告を書いている。 ^[37] GAMの一方的な停戦にもかかわらず、TNIはGAMの人員と拠点に対する攻撃を続けた。その地域の分離独立運動のため、インドネシア政府は報道機関と援助活動家に対してアクセス制限を設けていた。しかし、津波の後、インドネシア政府は国際救援活動のためにその地域を開放した。^[38] 津波は紛争に国際的な注目を集めた。以前の和平努力は失敗していたが、津波、双方が軍事的に紛争に勝利できなかったこと、そしてとりわけスシロ・バンバン・ユドヨノ大統領がインドネシアに平和をもたらしたいという願望など、いくつかの理由から、29年間の戦争を経て2005年に和平合意に達した。スハルト政権後のインドネシアと自由民主主義改革期、そしてインドネシア軍の変化は、和平交渉に好ましい環境を作り出すのに役立った。新任のスシロ・バンバン・ユドヨノ大統領とユスフ・カラ副大統領の役割は非常に重要だった。^[39]同時に、GAM指導部は利用可能な選択肢を再検討しており、インドネシア軍は反乱軍にかなりの圧力をかけ、GAMが完全独立に至らない結果を受け入れるよう促していた。^{[40]和平交渉は}危機管理イニシアチブによって促進され、元フィンランド大統領マルッティ・アハティサーリが主導した。その結果、和平協定^{[41]が2005年8月15日に}ヘルシンキで調印された。協定では、アチェはインドネシア共和国の下で特別自治権を獲得し、非有機的（つまりアチェ出身ではない）政府軍はGAMの武装解除と引き換えに州から撤退し（兵士は25,000人のみとなる）、協定の一環として、欧州連合は300人の監視員を派遣した。彼らの任務は地方選挙後の2006年12月15日に終了した。アチェ州は、2002年に合意された特別な権利と、アチェ人が自分たちの利益を代表する地方政党を設立する権利を規定するアチェ州政府法により、より広範な自治権を付与されている。しかし、人権擁護団体は、同州における過去の人権侵害に対処する必要があると強調した。^[42]

2006年12月に行われた州知事選挙には、元GAMと全国政党が参加した。選挙はイルワンディ・ユスフが勝利したが、彼の支持基盤の大部分は元GAMのメンバーで構成されていた。^[43]

この地域は、1831 年にオランダがスマトラ島西海岸を探検した結果、初めてオランダの支配下に入った。

オーストラリア国立大学（ANU）のエドワード・アスピナル教授は、インドネシア国民革命中のアチェの歴史的経験が、アチェの分離主義の「経路依存的」な発展をもたらした、つまり過去の出来事がその後の発展の可能性を狭めることになったと主張した。彼は次のように主張した。

インドネシア統治下におけるアチェ人の反抗は経路依存的であり、特定の歴史的出来事や利害の対立、特に革命中に近代主義のウラマー（イスラムの宗教学者）が享受していた自治権とその直後の劇的な喪失にまで遡ることができる。^[44]

アスピナル氏はさらに、アチェ分離主義の「経路依存的」な発展には2つの重要な節目があったと主張した。

1945年～1949年：アチェはオランダに対する革命で重要な役割を果たし、その結果、1947年に当時の大統領スカルノがアチェを訪問した際に、独立後にイスラムの家族法（シャリア）を実施することを許可するという約束を引き出すことができたとされている。^[45]

1953年～1962年：アチェの軍事知事ダウド・ベレウエは、当時のスカルノ大統領と中央政府がシャリーアの施行とアチェの州格下げを認めなかったことへの反発として、同州がインドネシア共和国（RI）から離脱し、インドネシア・イスラム国家（NII）に加盟すると宣言した。スカルノはさらに、国家統一のためインドネシア全土でシャリーア法を拒否したと述べた。アチェが参加したこの反乱は、ダルル・イスラム反乱として知られるようになった。アスピナルは、この反乱の失敗はアチェ人の汎インドネシア/イスラム主義への帰属意識の終焉を意味し、特殊主義の土台を築いたと主張した。^{[46] [47]}

アスピナルの上記の議論は、以前の学者の見解と矛盾している。1998年初頭、ジェフリー・ロビンソンは、1962年にダウド・ベレウエ率いる反乱が敗北し降伏した後、約15年間、アチェは中央政府にとって特に安全保障上または政治的な問題を引き起こしていなかったと主張した。^[48]ティム・ケルはまた、1953年から62年の反乱の元指導者たちが、1965年と1966年にインドネシア共産党（PKI）に対する弾圧でインドネシア軍に積極的に加わったと指摘した。 ^[49]

アチェはインドネシアのほとんどの地域と同様、イスラム教徒が多数派を占めていた。しかし、イスラム教が初めてマレー諸島に伝わったのはこの地域であると一般に認められている。最初に知られたイスラム王国はパサイ（現在のアチェ北部のロクセマウェ付近）で、13世紀半ばに遡る。この見解を裏付ける最も古い考古学的証拠は、1297年に亡くなったスルタン・マリク・ウル・サリフの墓石である。その後数世紀にわたり、パサイはイスラム教の学習の中心地、および他のイスラム王国が指針とするイスラム統治のモデルとして知られるようになった。 ^[50]アチェ人の独特なアイデンティティの一部は、最も古いイスラム地域であり、マレー諸島の他の地域の模範であるという地位に由来している。

イスラム教に関するインドネシアの他地域との分離は、1939年に近代主義イスラム学者（ウラマー）によって結成されたペルサトゥアン・ウラマー・セルル・アチェ（PUSA）から見て取れる。この組織はもっぱらアチェ人で構成されていた。アチェ自体では、汎インドネシア大衆組織のほとんどが弱体であったことが指摘されている。インドネシアの近代主義志向のムスリムの主要組織であるムハンマディヤでさえ、都市部以外ではアチェに進出できず、その会員の大半は非アチェ人であった。^{[51]しかし、PUSAは偏狭な方向性ではあったものの、それでもなお、すべてのムスリムが}シャリーアの下に団結するという目標を掲げ、汎イスラム主義の理念に共感していたことも指摘されている。^[52]

アチェの分離独立の宗教的原因のもう一つの要因は、スハルト大統領のオルデ・バル政権によるアチェのイスラム教団体と政党の扱いであった。まず、1973年にイスラムの利益を代表するすべての政党が統一開発党（PPP）に強制的に統合された。アチェのイスラム政党のメンバーと支持者は、さまざまなレベルの嫌がらせを受けた。^{[53]アチェは特別地域の地位にあったにもかかわらず、}シャリーアを実施することも、統一教育システムのためにイスラムの宗教学校（マドラサ）を主流の国立学校と統合することも許可されず、両方の提案は中央政府によって無視された。^[54]

インドネシアはイスラム教徒が多数派を占める国であるにもかかわらず、アチェ州がイスラム教における自らの役割についてすでに抱いていた自己認識と、イスラムの社会的影響力に対するオルデ・バルの敵対的な態度を基に、GAM はインドネシア政府に対する闘争を「プラング・サビ」（聖戦）として位置づけることができた。これは、1873 年から 1913 年にかけてオランダと争った異教徒戦争（アチェ戦争）で使われた用語とほぼ同じである。その証拠として、オランダに対する抵抗を鼓舞するために使われた物語集『ヒカヤット・プラング・サビ』（聖戦物語）の言葉を、GAM の一部の分子がインドネシア政府に対するプロパガンダとして使ったことがある。1980 年代後半の GAM による第二波の蜂起の前には、一部の個人がアチェの学校の子供たちにインドネシアの国歌『インドネシア・ラヤ』の代わりに『ヒカヤット・プラング・サビ』を歌わせていたことが観察されている。^{[22] GAMの政治宣伝資料では、}パンチャシラという国家の公式イデオロギーを「多神教の教え」として描写した。^[55]

上記にもかかわらず、1998年のスハルト政権崩壊後、アチェ州でイスラム教徒の学生組合やその他の団体が急増したにもかかわらず、アチェ分離主義の要因としての宗教は衰え始めたことが観察された。これらの新興団体がアチェでのシャリーア施行をほとんど要求しなかったことが指摘されている。その代わりに、彼らはアチェの独立に関する住民投票の必要性を強調し、インドネシア軍（TNI）の人権侵害と不正行為を指摘した。 ^[56]同様に、GAMのシャリーアに対する立場も変化した。中央政府がシャリーア施行の規定を含むアチェ自治に関する1999年法律第44号を可決したとき、GAMは、この動きは不適切であり、アチェ人を欺く、あるいは彼らを宗教狂信者として外の世界に描写しようとする可能性のある試みであると非難した。^[57]シャリーアに対する公式の立場にもかかわらず、GAMの立場は明確ではなかった。国際危機グループ（ICG）は、1999年から2001年の間に、GAMの地方軍司令官が影響力を持つコミュニティでシャリーアを強制する事例が定期的にあったと指摘した。^{[58]アスピナルはまた、全体的に見て、}シャリーアとイスラム教に対するGAMの立場の変化は、国際環境と、独立の大義のために支援する国によって左右されると述べた。つまり、西洋諸国が重要とみなされればイスラム教は軽視され、イスラム教諸国が重要とみなされればイスラム教が強調されるだろう。^[59]

経済的な不満に関する主な問題は、アチェの石油・ガス産業から得られる収入に関係していた。ロビンソンは、オルデ・バルによるアチェの資源の管理と開発、そして利益の分配方法が反乱の根本原因であると主張した。^[60] 1970年代から1980年代半ばにかけて、アチェ北東海岸で天然ガスが発見された後、アチェは「 LNGブーム」を経験した。同じ時期に、アチェは中央政府の主要な収入源となり、1980年代には東カリマンタン州とリアウ州に次ぐ第3位の輸出源となり、インドネシアの輸出に大きく貢献した。^{[61]それにもかかわらず、アチェでの生産と輸出活動による石油とガスの収入のほとんどすべては、直接、または国営石油会社}プルタミナとの生産物分配契約を通じて、中央政府に流用された。^[62]さらに、中央政府は収入の相当額を州に再投資しなかった。^[63]このため、当時台頭していたアチェの技術官僚層の一部は、州が経済のパイの公平な分け前を得られず、無視された周辺地域として疎外されていると嘆いた。^[64]

ロビンソンは、アチェの小規模だが急成長中のビジネスクラスの一部はLNGブーム中に外国資本の流入の恩恵を受けたが、中央政府と良好な政治的コネを持つ他の人々に負けたことに憤慨している者も多く、最も顕著なのはGAMのリーダーであるハサン・ディ・ティロ自身であり、1974年にモービル・オイル・インドネシアの石油パイプライン契約に入札したが米国企業に負けた。^[65]彼はさらに、1976年12月のGAMの独立宣言と1977年の最初の軍事行動のタイミングが、アチェで最初の天然ガス採掘・処理施設が開設されたのとほぼ同じ時期であったと指摘した。^[66]実際、GAMの独立宣言では、次のような主張がなされた。

スマトラ島のアチェは、ジャワの新植民地主義者に年間150億ドル以上の収益をもたらしており、彼らはそれをすべてジャワとジャワ人の利益のために使用してきた。^[67]

上記にもかかわらず、ロビンソンは、この要因は1970年代半ばの反乱の出現を部分的に説明するが、1989年のGAMの再出現とその後のかつてないレベルの暴力を説明するものではないと指摘した。^[68]アスピナルはこの見解を支持し、資源と経済に関する不満を軽視すべきではないが、リアウ州と東カリマンタン州はどちらも中央政府による同様またはさらに厳しい搾取に直面していたが、政治状況の違いによりこの2つの州で分離主義の反乱は起こらなかったため、決定的なものではないと主張した。^[69]彼はさらに、資源に基づく不満は、インドネシア国内での特別扱いと自治の希望を捨て、独立を求めてアチェの栄光の回復に取り組むべきだとアチェの人々に説得するためのGAMの手段であったと述べた。^[69]

GAM の創設者ハサン・ディ・ティロ氏とスウェーデンに亡命中の彼の仲間の指導者たちは、アチェの自決の必要性と権利の両方について一貫したメッセージを伝えるのに重要な役割を果たした。したがって、独立の必要性に関する議論は国内のアチェ人を対象とし、独立の権利は外交的支援を得るために国際的対象を対象とした。

こうしたプロパガンダでは、消滅したアチェ・スルタン国が、国際舞台で真の主権者として描かれ、外交使節団、条約、アチェの主権承認声明など、スルタン国とヨーロッパ諸国との過去の関係が強調された。 ^[70] この論理に従えば、独立したアチェ（GAM によって代表される）は、アチェ戦争（1873-1913）後にオランダに敗れる前のアチェ・スルタン国の後継国家となる。^[70]したがって、アチェ戦争はオランダによる不法な侵略行為と見なされ、その後の 1949 年のアチェのインドネシアへの編入は、オランダによる不法占領の延長として描かれた。^[70]この議論は、アチェ人自身と国際社会の両方を対象としており、国際法に訴えることでした。

同様に、インドネシア国家は GAM のプロパガンダによってジャワ支配の隠れ蓑として利用された。ディ・ティロ自身の説明によれば、

「インドネシア」は偽物だった。ジャワの植民地主義を隠すための隠れ蓑だった。世界が始まって以来、この地域にはその名前を持つ民族はおろか国家も存在しなかった。^[71]

GAM のプロパガンダを広める努力は、口コミに大きく依存していた。エリザベス・ドレクスラーは、一般のアチェ人や GAM 支持者が、こうした普及方法を通じて接触した GAM のプロパガンダでなされた同じ主張をしばしば繰り返すことに気付いていた。^[72]故 M. イサ・スライマンは、ディ・ティロが 1974 年から 1976 年にかけて分離独立運動を始めたとき、彼は親戚のネットワークや志を同じくする多くの若い知識人に頼ってメッセージを広め、特に北スマトラのメダンで支持を集めたと書いている。^[73]アスピナルはまた、暴動の初期のころの GAM 支持者の記憶について書いている。彼らは友人にパンフレットを手渡したり、匿名で同僚のオフィスのドアの下に忍び込ませたりしていた。^[74]

しかし、プロパガンダ活動の結果は、かなり複雑だった。エリック・モリスは、1983年の論文のためにGAM支持者にインタビューした際、彼らが関心を持っているのは独立ではなく、インドネシアのイスラム国家か、アチェが中央政府によってより公平に扱われることだと指摘した。^{[75]アスピナルはまた、一部の人々にとって、GAMは、} 1977年のインドネシア議会選挙でイスラムの綱領を掲げて選挙活動を行っていたダルル・イスラムや統一開発党と明確に区​​別されていなかったと指摘した。^[76]しかし、中核的な支持者となった人々にとって、GAMのプロパガンダに見られる独立のメッセージは啓示的であり、多くの人が目覚めの瞬間を感じた。^[76]

GAM の参加者の多くは、ダルル・イスラム反乱の参加者か、その参加者の息子であった。アスピノールは、父と息子、兄弟間の親族関係が、GAM の組織としての結束に極めて重要であったと指摘した。^[77]多くは、通常、彼らを組織に招き入れた父親、叔父、兄弟、または男性のいとこの志を引き継いでいると感じていた。あるいは、彼らの功績や国家治安機関の手による死が、彼らを組織に参加させたのである。^[77] GAM の構成員は、誰もが隣人をよく知っている、緊密な結びつきのある田舎のコミュニティの住民であることも多かった。^[77]これらの特徴により、継続性と、国家諜報機関による侵入に対する高度な抵抗の両方が可能になった。

アスピナルはまた、GAMの回復力は下層階級の細胞のような構造によるものだとしている。地方軍司令官（パングリマ・ウィラヤ）の下層階級には、下級司令官（パングリマ・ムダ）やさらに下級の司令官（パングリマ・サゴエとウリー・サゴエ）が指揮する部隊があり、彼らは近隣地域の司令官の身元を知らず、直属の上司の身元しか知らなかった。^[78]これらにより、インドネシア政府の鎮圧努力にもかかわらず、GAMは組織として存続することができた。

ロビンソンは、 1990年代半ばからオルデ・バル政権後期（つまり反乱の第二段階）にかけてインドネシア軍がGAMに対する反乱鎮圧行動で組織的にテロを使用したことで、アチェの人々のより広い層が影響を受け、GAMに対する同情心と支持が高まったと主張した。 ^[79]彼は、そのような方法は暴力のレベルをエスカレートさせ、アチェの社会を混乱させ、癒すことの困難な傷を彼らに負わせたと評価した。^[79]アムネスティ・インターナショナルは 次のように指摘している。

通常の状況でも相当な権力を持っていた軍の政治的権威は、今や揺るぎないものとなった。国家安全保障の名の下に、アチェに展開した軍と警察当局は、GPK（インドネシア政府によるGAMの呼称であるGerakan Pengacauan Keamananまたは治安妨害運動）を破壊するために必要と思われる事実上あらゆる手段を自由に使用できた。^[80]

アムネスティ・インターナショナルは、1990年以来インドネシア軍がGAMに圧力をかける際に、恣意的逮捕、超法規的拘禁、即決処刑、強姦、焦土作戦が行われたことを文書で記録している。アムネスティが観察した最も恐ろしい行為の中には、即決処刑やペトルス殺害（ペネムバカン・ミステリウス）の犠牲者の遺体を公衆の面前で処分し、アチェの人々にGAMへの参加や支援を控えるよう警告する行為があった。以下は、アムネスティがそのような行為について説明したものである。

アチェでの「謎の殺人事件」（ペトルス）には、次のような特徴があった。犠牲者の死体は通常、公共の場、つまり幹線道路の脇、畑や農園、小川や川のそばに放置されていた。これは、反乱軍に加わったり支援したりしないようにという警告だったようだ。犠牲者のほとんどは、殺害された当時は明らかに捕虜だった。彼らの親指、時には足が、特殊な結び方で縛られていた。ほとんどの犠牲者は至近距離から撃たれていたが、銃弾が遺体から見つかることはほとんどなかった。また、ほとんどの犠牲者には鈍器で殴られたり拷問されたりした痕跡があり、そのため顔が判別できないことが多かった。軍による報復を恐れたため、また犠牲者が故郷の村から離れた場所に捨てられることが多いため、遺体の大部分は親族や友人によって回収されなかった。^[80]

TNI のもう一つの疑問視される戦術は、民間人が諜報活動や治安維持活動に参加することを強制される、いわゆる民軍合同作戦である。その悪名高い例は、アムネスティ・インターナショナルが以下のように述べている「 Operasi Pagar Betis (脚の柵)」である。

...民軍協力の戦略は、東ティモールで以前使われた「フェンス・オブ・レッグス」作戦だった。この作戦では、反乱軍を追い出すと同時に反撃を阻止するために、一般の村民が武装部隊の前方で一帯を掃討せざるを得なかった。この作戦の成功に不可欠だったのは、軍の命令と監視のもとに設立された民間人で構成される地元の「自警団」と夜間パトロールだった。反乱軍の疑いのある地域の各村から20～30人の若者が動員された。地元の軍司令官はこう語った。「若者が最前線にいる。GPKが誰なのかは彼らが一番よく知っている。その後、我々は問題を解決する」。これらのグループへの参加を拒否したり、反乱軍とされる人物を特定、捕獲、殺害して敵を粉砕する十分な決意を示さなかったりすると、公開拷問、逮捕、処刑などの政府軍による処罰を受けることもあった。^[80]

2005年のヘルシンキ和平会談でストックホルムとヘルシンキでGAM指導部の顧問を務めたダミアン・キングズベリーは、インドネシア軍は紛争をこの不安定な州での駐留を正当化するレベルに抑える既得権益を持っていると主張した。^[81] ICGはまた、2003年の報告書で「予算外の収入源に大きく依存している軍人にとって、アチェは単純に儲かりすぎる場所だ」と主張した。^[82]

キングズベリーとレスリー・マカロックは、インドネシア軍がアチェで行ったとされる以下のビジネス活動を概説した。^[83]

• 麻薬: 治安部隊は地元の農家にマリファナの栽培を奨励し、闇市場の価格よりはるかに安い価格で彼らに支払った。注目された事例の 1 つは、警察のヘリコプター パイロットが逮捕後に、上司であるアチェ ベサール警察署長のために 40 kg の麻薬を運んでいたことを認めたというものである (この時点ではインドネシア警察(Polri) は軍の指揮下にあった)。別の事例では、2002 年 9 月に北スマトラのビンジャイで1,350 kg のマリファナを積んだ軍用トラックが警察に押収された。
• 違法な武器販売: 2001 年と 2002 年にアチェで GAM のリーダーたちにインタビューしたところ、彼らの武器の一部は実際には軍から購入されていたことが判明しました。そのような販売の最初の方法は、インドネシア軍関係者が、販売された武器は戦闘中に押収されたものであるとして報告することでした。次に、アクセス可能なインドネシア軍の主要人物が、GAM に武器と弾薬の確実な供給を直接提供していました。
• 違法/無許可の伐採: 軍と警察は伐採会社から報酬を受け取って、許可された地域外で行われた伐採活動を無視していた。1990年代半ばから違法伐採対策として欧州連合が資金提供したルセル開発プロジェクトでは、違法伐採防止に協力するはずのインドネシア軍と警察が、実際には違法な活動を助長し、場合によっては違法行為を主導していたことが判明した。
• 保護: 軍は「保護活動」を行い、モービルやPTアルンなどの石油・ガス産業の企業やアチェ州のプランテーション運営企業から金銭を搾取した。金銭の見返りとして、軍はこれらの企業の所有地や活動地域に人員を配置した。
• 漁業: 地元の漁師は、市場価格よりはるかに安い価格で軍に漁獲物を売ることを余儀なくされた。軍は、その魚を地元企業にはるかに高い価格で売った。インドネシア海軍の職員が漁船を待ち伏せして、漁師から金銭を強奪することもある。
• コーヒー：漁師と同様に、コーヒー農園主も軍にコーヒー豆を低価格で売ることを余儀なくされた。^[84]

2003年5月にインドネシア政府が戒厳令を発令したことで、インドネシア軍はGAMに対して集中的な攻撃を仕掛けた。ICGは、2004年半ばまでにGAMの補給線と通信が深刻な混乱に陥ったと報告した。^[85] また、GAMの移動は困難になり、都市部での活動はほぼ根絶された。^[85]その結果、ピディエのGAM司令部は、すべての野戦司令官に対し、サゴエ（小地区）からダエラ（地区）基地まで撤退するよう電話で指示し、今後はダエラ司令官の命令とウィラヤ（地域）司令官の許可を得てのみ軍事行動を行うことができるとした。 ^[85]以前、GAMが優勢だったころは、サゴエレベルの部隊は、独自に軍事行動を開始できるほどの指揮権をかなり行使することができた。^[85]

当時のインドネシア軍司令官エンドリアルトノ・スタルト将軍によると、治安部隊はGAMの兵力を9,593人削減することに成功したが、これには降伏、捕虜、死者も含まれていると思われる。^[86]この数字が正確かどうかは疑問だが、戒厳令宣言後のGAMに対する新たな軍の攻撃がGAMに多大な損害を与えたことについては、ほとんどの観察者が同意するだろう。^[87]

しかし、アスピナルは、インタビューしたGAMの指導者のほとんど、特に野戦将校は、ヘルシンキ覚書を受け入れたのは軍事力の弱さによるものではないと断固として主張していたと指摘した。[ ^88] 2006年12月11日に行われた初の直接知事選挙でアチェ州知事に就任したGAMの元指導者イルワンディ・ユスフは、病人や虚弱者がインドネシア軍に捕らえられたことで、野戦に残っていた者たちは軍の邪魔をされずにすんだため、GAMの状況は崩壊どころかむしろ改善しつつあると断言した。^[88]しかし、GAM軍が戦い続ける決意をしたにもかかわらず、GAMの指導者たちは、その時点で政府軍に対する軍事的勝利の可能性を諦めていたのかもしれない。^[88] 2005年10月にアスピナルに語ったGAMの元首相マリク・マフムードの言葉を借りれば、「両党が採用した既存の戦略が、代償の高い膠着状態を引き起こした」のである。^[89]ジャカルタポスト紙が、ヘルシンキ覚書の受諾は軍事的挫折に直面したGAMの面目を保つための措置であったかどうかについてコメントを求めたところ、マリク氏は次のように答えた。

そうですね、私たちは現実的でなければなりません。現地の現実を考慮しなければなりません。もしその[和平協定]が双方にとって良い解決策であり、もちろん双方の尊厳が保たれるのであれば、なぜそうしないのでしょう！これは平和のため、将来の進歩のためです。ですから、それは何も悪いことではありませんし、世界の他のどの国でも同じことをすると思います。また、そのような状況に陥ったとき、私たちは現実に直面するために非常に決断力と勇気を持たなければなりません。そして、私たちはまさにそれをしました。^[90]

津波後の国際世論は、インドネシア政府とGAMの双方が行ったヘルシンキ和平交渉の重要性にも影響を与えた。双方は交渉者として高官を派遣したが、2002年12月に調印された敵対行為停止協定（CoHA）交渉では、代表者のレベルは比較的低かった。

GAMの指導者たちはヘルシンキ和平会談の際に、アチェの独立願望に対する国際社会の支持はないとも評価していた。^[91]これに関してマリク氏は次のように述べた。

また、世界が私たちの独立への動きについて沈黙していることもわかっていたので、私たちは[交渉の]過程で、それ[自治と自治]が私たちの目の前にある最善の解決策であると考えました。^[91]

GAMの指導者たちは、GAMの司令官たちに独立闘争を続けるのではなく自治を受け入れるよう説明する中で、2004年の津波後も独立闘争を主張し続けると国際社会から孤立する危険があると強調した。^[92]

2004年10月、スシロ・バンバン・ユドヨノ大統領（SBY）とユスフ・カラ副大統領は、2004年の大統領直接選挙に続いて宣誓した。アスピナルは、それまではインドネシア政府内で軍事的勝利は不可能であり交渉が必要だと考える人々と、GAMを完全に排除できるという見解を固持する強硬派の間でバランスが取れていたが、SBYとカラの選出によって前者の立場に有利なバランスになったと主張した。^[93]

彼は、スカルノプトリ大統領の閣僚だったスカルノプトリ大統領が、軍事的措置とGAMとの交渉努力を併せた「統合アプローチ」を支持していたと指摘した。^[94]スカルノプトリ大統領の当時閣僚だったカラ氏も、2004年初頭（アチェ州で戒厳令がまだ施行され、軍事作戦が本格化していた時期）にGAMとの交渉再開を支持した。^[95]この間、カラ氏は信頼する仲介者を通じて、現場のGAMの指揮官やスウェーデンの指導部にアプローチした。^[94]アチェの反乱に対する解決策として交渉を支持するインドネシア大統領と副大統領の両者の立場は、ヘルシンキ和平会談の最終的な成功の基盤となった。

GAMの公式顧問であるキングスベリー氏も、2004年のSBYとカラ氏の選出が和平交渉の推進力となり、最終的に合意に至ったと評価している。^[37]特に、カラ氏が和平交渉のインドネシア代表団を監督するために任命されたことは極めて重要だったと指摘した。当時インドネシア議会の最大政党であったゴルカル党の議長を務めていたカラ氏の地位により、SBY政権は議会からの反対に効果的に対処できたからである。^[96]

2013 年 4 月、アムネスティ インターナショナルは「過去と向き合う時」という報告書を発表し、その中で同組織は「被害者とその遺族の大半は、国際法上のインドネシアの義務に違反し、長い間真実、正義、賠償を否定されてきた。彼らは、紛争中に自分たちと愛する人たちに何が起こったのかをインドネシアの地方および国家当局が認め、是正することを今も待っている」と述べている。報告書の作成にあたり、アムネスティ インターナショナルは 2012 年 5 月のアチェ訪問中に収集した調査結果を採用した。この訪問中、同組織の代表者は、インタビュー当時のアチェの状況について、非政府組織 (NGO)、コミュニティ組織、弁護士、国会議員、地方自治体職員、ジャーナリスト、被害者とその代表者と話し合った。被害者らは和平プロセスとアチェ州の治安強化に感謝の意を表す一方で、アチェ人権裁判所とアチェ真実和解委員会の設立計画を定めた2005年の覚書（MOU）に関してインドネシア政府が何の行動も取っていないことに不満を表明した。^[97]

さらに、「過去と向き合う時」報告書には、インドネシア政府が2005年の覚書の約束を守らなければ、アチェで新たな暴力が発生する可能性について警告が盛り込まれている。アムネスティ・インターナショナルのアジア太平洋副代表イザベル・アラドンは、報告書の発表時に「この状況は、将来暴力が再発する種をまきかねない恨みを募らせている」と説明した。2013年4月19日現在、インドネシア政府は報告書に対する回答を出していない。大統領報道官はBBCニュースに対し、報告書を読んでいないためコメントできないと伝えた。^[要出典]

• 2004年インド洋地震
• バンバン・ダルモノ
• 黒い道
• シンパンKKA事件

• インドネシア：アチェでの戦争（HRW 報告書、2001 年）
• アチェ平和 アーカイブ 2010年6月16日ウェイバックマシンより ロイターアラートネット アーカイブ 2009年3月11日ウェイバックマシンより
• インドネシア政府と自由アチェ運動の間の合意の全文、2005年8月18日、国連ピースメーカー
• インドネシア政府と自由アチェ運動の間の敵対行為停止協定の全文、2002年12月9日、国連ピースメーカー
• アチェの人道的停戦に関する共同了解の全文、HDセンター