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グランド カディ アブバカル・グミ | |
|---|---|
 グミの肖像 | |
| 個人的 | |
| 生まれる | 1924年11月7日 |
| 死亡 | 1992年9月11日（67歳） ロンドン、イギリス |
| 宗教 | イスラム教 |
| 地域 | カドゥナ北 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 法学 | マリキ |
| 動き | サラフィー主義 |
| 主な関心事 | タフシール・アル・コーランと他の多くの本 |
| 注目すべきアイデア | タフシールとフィクフ |
| 注目作品 | ラドゥル アザン イラ マアニル クラン |
| 職業 | 学者、教師、裁判官 |
| イスラム教指導者 | |
影響を受けた
| |
| 子供たち | アフマド・アブバカル・グミ、ハムザ・グミ、ムスタファ・グミ、アブドゥルカディル・グミ、アッバス・グミ、サディヤ・グミ、バディヤ・グミ |
アブバカール・マフムード・グミ（1924年11月7日 - 1992年9月11日）[1] [2]はナイジェリアの イスラム 学者であり、ナイジェリア北部地域のグランド・カディー（1962年 - 1967年）であり、同地域のシャリーア法制度の解釈において中心的な権威者であった。 [3]彼は1950年代から1960年代にかけて北部地域の首相であったアフマドゥ・ベロの側近であり、グランド・カディーとなった。1967年にその地位は廃止された。
グミは植民地時代に声高な指導者として登場し、間接統治の実践が首長の宗教的権力を弱め、西洋化を促進していると感じていた。1960年代初頭、彼とスーフィー同胞団の指導者たちとの間に公の対立が生じ、後に彼は1970年代と1980年代にテレビ番組でそのうちの何人かと討論した。その頃までに、彼はカドゥナ中央モスク（スルタン・ベロ・モスク）で金曜の講演会を開催し、自らの思想を注目の的にしていた。彼は講演会を利用して、原点回帰のアプローチやイスラムの厳格な実践を受け入れる必要性についての自身の見解に基づいて、既存の権威に対する批判を復活させた。彼はまた、神秘主義の関与を厳しく批判した。
彼にはたくさんの子供がいますが、最も人気のある子供は、父親の後を継いでカドゥナ中央モスク（スルタン・ベロ）の学者となったアフマド・アブバカル・グミ博士です。アフマド・グミ博士はザリアのアフマドゥ・ベロ大学の認定医師であり、元軍人でしたが、軍を離れ、サウジアラビアのメッカにあるウンム・アル・クラ大学でフィクフ（イスラム法学）を学び、博士号 を取得しました。
グミはマリキ派の思想
の信奉者であり、これは彼のコーランのタフシール（ラドゥル・アザーン・イラ・マーニル・クルアーン）
を含む著作を通じて導き出されたものである。
および他の本 ( hulu nizam ala nuzuul isa ) など。[4]
バイオグラフィー
幼少期と教育
グミは、イスラム暦1344年のラマダンの最後の金曜日に、現在はザムファラ州の地方自治体となっているグミ村で、イスラム学者でグミの裁判官であったマフムード氏の家庭に生まれました。彼の教育は、父親のイスラムの教えの生徒であったときに、家族の中で始まりました。その後、彼はソコト州アンブルサのムサと呼ばれるマラムの指導下にある学校に送られました。そこで彼はフィクフを紹介され、預言者に関する本や賛美の詩を読みました。彼が通った最初の世俗的な学校はドゴンダジ小学校で、小学校時代に彼は将来のソコトの第18代スルタン、イブラヒム・ダスキと出会い、宗教的な義務を遂行しました。彼はハキミン・サラ（礼拝のリーダー）に任命され、生徒の宗教活動に対応する責任を委任されました。 1年以内に、彼はアフマドゥ・ベロが教鞭をとっていたソコト中学校に異動になった。そこで彼はシェフ・シャガリ、ワジリ・ムハンマドゥ・ジュナイドゥ、そしてナイジェリアの著名なイスラム教組織であるジャマアトゥ・ナズリル・イスラムの共同創設者であるヤハヤ・グサウと知り合った。
中学校を修了後、彼は法律を学ぶためにカノに行き、カディーの訓練を受けた。彼はカディー・アタヒルの書記として働き始めたが、すぐに仕事の内容に幻滅した。幻滅から逃れるために、彼はイスラム教とタフシールの個人レッスンを行った。彼は中学校在学中の1937年に父親を亡くした。彼は3年後の1941年に19歳でマリアムと結婚した。[2]
初期のキャリア
1947年、アブバカル・グミはカディ・アタヒルの秘書の職を辞め、以前通っていたカノ法学校で教えることになった。カノ滞在中に、彼はシェイク・サイード・ハヤトゥと出会った。彼は19世紀のマフディー主義指導者ハヤトゥ・イブン・サイードの息子で、植民地支配の最も著名な犠牲者の一人として広く考えられている人物である。彼はマフディー運動の指導者であり、カメルーンへの強制滞在から戻ったばかりであった。アブバカルはマフディー運動の教えに魅了され、一時的に信奉者となり、後にハヤトゥの娘マリアムと結婚した。しかし、彼女は男の子を出産した後に亡くなった。アブバカル・グミの最初の息子はアフマド・アブバカルではなく、現在サウジアラビアのリヤドで開業している医師のハムザ・アブバカル博士であり、その次はアブドゥルカディル・アブバカル少将（退役）と2人の姉で、1人は元連邦最高裁判所長官の故ムハンマドゥ・ベロ判事と結婚し、もう1人は著名なイスラム学者でアブバカル・グミの弟子であるシェイク・スヌシ・グンビと結婚した。
1949年、グミはソコトのマルにある学校で教師として働き始めた。その学校には有名な教師、アミヌ・カノがいた。彼は北部教師協会の共同創設者で、いくつかのイスラム教学校の経営者でもあった。アミヌとグミは交流し、イスラム教が伝統社会に与える影響や、ビダの状況やスーフィー同胞団のシンクレティズムに対する無関心や支持について意見を共有した。[5]
彼はマルーを離れ、カノのアラビア語学校でさらに勉強を続けた。学業を終えると、彼はその学校で2年間教師となった。また、スーダンの教育学校にも通った。[6]
1957年、彼はサウジアラビア問題に関してナイジェリア北部政府の通訳となった。
紛争
アブバカル・グミは、ナイジェリア北部の首長国の役人の行政的、宗教的指導に疑問を抱いていた。当局との最初の教義上の対立はマルーでのことだった。その対立はタヤンムムの慣習をめぐるものだった。マルーのモスクの首長イマームは、祈りの前に砂で体を清める行為（タヤンムム）を行っていたが、グミは、タヤンムムは水がない場合にのみ適用され、マルーでは水が広く利用できると主張した。グミは、イマームがタヤンムムの実践を撤回するまで祈りに来ないよう学生たちに求めることで、その慣習への異議申し立てをさらに進めた。しかし、以前ソコトのスルタンを痛烈に批判したグミは、今やスルタンがマルーの首長イマームに対する彼の不満に興味を持っていることに気づいた。スルタンの支持を得て、この問題について調査委員会が立ち上げられた。しかし、イスラム教の教義に関するグミの知識と議論のスキルは優れていたため、委員会はグミに有利な判決を下した。[7]スルタンに小さな勝利を収めたグミは、イスラム教徒、特にスルタンが英国の称号を受け入れることに関する批判的な記事を執筆することで注目を集めました。その頃には、彼は徐々にイスラム教ウンマの既存の信念や行動に対する態度に異議を唱え始めていました。[要出典]
グミのもう一つの標的は、ジブリル・マーティン率いるアフマディーヤ運動だった。運動創設者の見解の一部はイスラム教の基本的教義と相容れないものがあり、創設者は自らを預言者と称していたため、この運動はグミにとって格好の標的だった。運動に対するグミの恐怖は後にナイジェリア人創設者の組織力によって煽られ、運動は徐々にナイジェリア西部巡礼委員会に関与するようになり、南部に生徒のための学校を設立し、アフマディーヤの原理を広めるために北上していた。グミは難なくこの挑戦を引き受け、運動の北方への計画は縮小された。
マスメディアアプローチ
シェイク・グミは1955年にメッカへの最初の巡礼を行い、その旅にはアフマドゥ・ベロが同行した。メッカ滞在中、彼はベロやサウード王と共にイスラムの著作を翻訳した。また、サウジアラビアのウンマ（イスラム教徒コミュニティ）の多くのメンバーと出会い友人となり、その多くが1966年のアフマドゥ・ベロの死後、彼の支援者となった。ナイジェリアに戻ると、彼はカノのアラビア語学校で教え始め、また、首都カドゥナ近郊にあったジャマアトゥ・ナスリル・イスラム（JNI）が設立したいくつかのイスラム教学校でも教え始めた。彼の教えの大部分は、伝統と宗教の違い、そしてイスラムのアイデンティティを理解し受け入れる方法に焦点を当てていた。彼はまた、主にスンナに基づいたコーランの解釈を書き、アラビア語からハウサ語にコーランを翻訳した。この過程により、聖典はナイジェリア北部のより広い聴衆に広まり、イスラム教の根本的教えに関する彼の見解とメッセージは、より広い聴衆に知られるようになった。[8]しかし、ティジャニヤ派やカディリー派などの支配的なスーフィー同胞団に対する彼の反対は、常に批判を招き、彼の解釈について一部のイスラム教徒から攻撃を受けた。彼は通常、自分の解釈が気に入らないのなら、彼ら自身の解釈をすればいいと答えた。[8] 1970年代までには、特にイスラム教の行事の際には、彼はテレビ番組の常連となった。
イザラとイスラム原理主義の台頭
1960 年代後半、ベロの死後、グミの主要なナイジェリアにおける政治的支援と穏健派としての影響力は失われた。グミは、新政権が自分の考えを抑制する政治的力を持っていると感じ、その過程で、ワッハーブ派によるイスラム教解釈を推進するための道徳的、教義的、財政的支援を求めてサウジアラビアの友人に相談するようになった。ワッハーブ派は、神秘主義の拒絶、厳格なイスラム教の教えへの回帰、当時支配的だったスーフィー同胞団の拒絶を中心としている。また、同胞団との戦い、そして同胞団が政治プロセスを支配していると感じていたことに対する大衆の支持を得たいと考えていた。グミは、学術論文の出版や個人的な討論よりも、政治的なイスラム教徒の方が多くの人々の人生を変える力を持っているという認識に基づき、自分の考えに対する政治的支援を確保することに関心を持つようになり、イスラム改革の目的を達成するための政治的手段に徐々に関心を持つようになった。その過程で、グミは女性の参政権の支持者となった。 1970年代初頭までに、彼は、フィティヤン・アル・イスラムによる主要なイスラム政治組織の乗っ取りに異議を唱えたいと考えていた。フィティヤン・アル・イスラムは、故アフマドゥ・ベロと彼のイスラム支援協会（ジャマート・ナスル・アル・イスラム）の一部の政策に反対していたサルガワ・ネットワークの指導者ムディ・サルガによってカノで設立された組織である。彼は運動を始めることを決意し、イスラムの教義に関する彼の見解を広めるために昔の教え子たちに頼り、[9]多くの教え子たちにJNIで職を得て立法上の職務に就くよう促した。彼は教え子の一人、シェイク・イスマイラ・イドリース・イブン・ザカリーヤを新しい運動の創始者として起用し、スーフィー同胞団に異議を唱え、イスラムを根本的な道に戻すことを確実にした。一般にイザラと呼ばれているこの運動、イザラトゥル・ビディア・ワ・イカマトゥル・スンナ（スンナ復興運動）の台頭は、ナイジェリア北部の過激化の先駆けとなった。
ナイジェリア北部の政治サイクルやスーフィー同胞団の多くは、グミがナイジェリア北部のイスラム教徒と非イスラム教徒の間に亀裂を生じさせた張本人であり、ハディースとコーランの解釈はスンナではなく彼自身の個人的見解に基づいており、彼は自身の個人的見解をマスメディアで独占していると主張した。彼はまた、伝統的権威に対する反抗的な見解でも批判された。[10]
グミはナイジェリアのイスラム教徒は非イスラム教徒の統治者を決して受け入れるべきではないと信じていたが、非イスラム教徒のグループとの平和的共存も主張していた。[2]
受賞と栄誉
彼は連邦共和国勲章コマンドルを受賞した。1987年には、コーランのハウサ語への翻訳によりサウジアラビアからキング・ファイサル国際賞を受賞した。[2]
イスラム教の教授過程でよく「イザラの父」と呼ばれていたアブバカル・グミは、1970年代にイザラトゥル・ビディア・ワ・イカマトゥスーナという組織の設立を阻止することに成功した。この組織は、グミがカノのアラビア語研究学校（SAS）の教師として以前勤めていたときに指導していた著名な生徒の一人が共同設立したものだ。また、グミはジャマアトゥ・ナスル・イスラム（JNI）の会員でもあり、同組織から引き継いだカドゥナ中央モスクでのイスラム教の教授を続ける上で有利な立場にある。
参照
参考文献
- ^ ジョン・O・ハンウィック、レックス・ショーン・オファヒー（1994年）。『アフリカのアラブ文学：中央スーダン・アフリカの著作集』第2巻。第13巻。BRILL。551ページ。ISBN 90-04-10494-1。
- ^ abcd 「訃報：シェイク・アブバカル・マフムード・グミ」.インディペンデント。 1992 年 9 月 15 日。2022-09-29に取得。
- ^ジョン・N・パデン『イスラム教の市民文化と紛争解決：ナイジェリアにおける民主的連邦主義の課題 』ブルッキングス研究所出版、2005年、p 60。ISBN 0-8157-6817-6
- ^ ハンウィック、ジョン・O.、オファヒー、レックス・ショーン（1994）。アフリカのアラビア文学：中央スーダンアフリカの著作第2巻。第13巻。BRILL。ISBN 978-90-04-10494-5。
- ^ ロメイヤーp48-50。
- ^ ジョン・オーウェン・ハンウィック。アフリカにおける宗教と国家統合：スーダンにおけるイスラム教、キリスト教、政治、ノースウェスタン大学出版、1992年、p 551。ISBN 0-8101-1037-7
- ^ ローマン・ロイメイヤー『ナイジェリア北部におけるイスラム改革と政治変革』ノースウェスタン大学出版、1997年、p 51。ISBN 0-8101-1346-5
- ^ ab パデンp61。
- ^ ロメイヤー p 209
- ^ ロメイヤーp210。