レシギニ ランチェリア

カリフォルニア州クラマスのすぐ南に位置するレシギニ・ランチェリア^[1]は、連邦政府に認定されたユロック族の部族である。

1938年1月7日、オーガスタ（ガス）・レシギニは、1937年にインディアン事務局のフーパ局が発表した契約土地買収プロジェクトの一環として、ウォーケル・フラットの228エーカーの土地を米国政府に譲渡した。^[2]インディアン事務局は、当時まだ特定されていなかったホームレスおよび土地を持たないインディアンのグループのために土地を取得したが、このグループは後にレシギニ・ランチェリアとして知られるようになった。内務長官は、土地を「カリフォルニア州デルノルト郡およびハンボルト郡のインディアンで、1934年6月18日の（インディアン再編）法（48 Stat. 984）（25 USC ss 461 et seq. (1970)）の恩恵を受ける資格があり、内務長官が指定する者のために信託する」よう命じた。^[3]

1975年、メンバーは内務長官の承認を得て部族政府を結成した。^{[より詳しい情報源が必要]}

レシギニ・ランチェリアは、当初は事務次官命令により創設された際、レシギニ・ランチェリアのユロック・インディアンの海岸インディアン・コミュニティと名付けられました。当局はインディアン担当長官を利用してレシギニ・ランチェリアとカリフォルニアの他のランチェリアを創設し、1906年から1910年の間に可決された一連の歳出法案で認可されました。^[4] 1906年6月21日、それらの法案の最初のもの、一般に「土地なしおよび家なしインディアン法」として知られるものが、第59回議会の第1会期で制定されました。^[5]割り当てられた資金は、その地域の土地なしインディアンのために、カリフォルニア中部および北中部の多くの小さな土地を購入するために使用されました。^[6]

レシギニ・ランチェリアは2024年に「ユロック族のプリクラ部族」に名称を変更した。^[7]この名称変更はインディアン事務局によって承認されており、連邦登録簿に掲載される予定である。「プリクラ」または「ポリク」はユロック語で「下流の人々」を意味する。

部族政府は1975年に設立され^[8]、カリフォルニア州クラマスに本部を置いています。彼らは民主的に選出された5人のメンバーからなる部族評議会によって統治されています。^[1]一般メンバーは部族評議会を支援するために理事会、委員会、委員会、法人に所属しています。

現在の部族評議会は以下のとおりです。^[9]

• 議長: フォーン・チェギア・マーフィー^[1]
• 副会長: ムーンチャイ・カリ・ダウド
• 秘書: フランク・スパゲ・ダウド
• 会計担当: ケンドラ・ジョーンズ
• 評議員: キャシー・ダウド

2003年、レシギニ・ランチェリアは、漁業や野生生物に関する規制手続きだけでなく、刑事犯罪も監督する部族裁判所を設立しました。^[2]

レジギニランチェリアは1939年に創設されて以来、ユロック族のユロック居留地内に完全に囲まれている。これは、マッツ対アーネット事件で、ユロック居留地が「インディアン居留地」として存続し続けることが米国最高裁判所によって支持されたためである。この事件では、カリフォルニア州がユロック族のメンバーによるクラマス川での釣りを規制する管轄権を主張しようとしたが、ユロック居留地は常に「インディアン居留地」であったため、カリフォルニア州には管轄権がないと裁判所は判断した。 ^{[10]マッツ判決とジェシーショート事件として知られる別の判決により、}レジギニランチェリアとユロック居留地をフーパバレー居留地から分割する議会法が可決された。

1988年フーパ・ユロック族定住法[11]は、1988年^の第100回議会第2会期で可決され、ユロック族居留地のユロック族以外の公認部族（主にレシギニ・ランチェリア、トリニダード・ランチェリアのチェル・アエ・ハイツ・インディアン・コミュニティ、ビッグ・ラグーン・ランチェリア）のメンバーであり続けることを選んだユロック族の子孫は、「ユロック・インディアン居留地またはユロック族に属する、またはそれらに付随する部族、共同体、未割り当ての土地、財産、資源、権利に対していかなる権利も利益も持たない」と宣言した^{[12] 。}

レシギニ・ランチェリアは、 1992 年の Shermoen v. United States、982 F.2d 1312, 1314 (第 9 巡回区、1992 年) の訴訟でフーパ・ユロック族入植法に異議を唱えようとしましたが、この訴訟の裁判所の判決では、「フーパ・ユロック族入植法では、議会は、(1) 保留地を 2 つの保留地に分割し、スクエアを「フーパ・バレー保留地」、拡張部分を「ユロック保留地」と指定する (25 USC § 1300i-1)、(2) エスクロー資金を分配する (25 USC § 1300i-33)、(3) フーパ・バレー部族の法令を確認し、スクエアまたはフーパ・バレー保留地をフーパ・バレー部族のために信託される保留地として指定する (25 USC § 1300i-1(b) 7; (4) ユロック族を承認し組織化し、ユロック族のために信託される保留地として追加またはユロック保留地を指定する、25 USC § 1300i-1(c) 8." Shermoen v. US, 982 F.2d 1312, 1316 (9th Cir. 1992) ^[13]

ユロック族は、ユロック居留地の外縁内のすべての土地に対する管轄権を主張しているが、レシギニ・ランチェリアの外縁内の土地は除く^{[14]。これは、フーパ・ユロック入植法が第2条(c)で「}ユロック居留地」を「(1891年10月16日の行政命令による居留地の拡張として定義されているが、レシギニ・ランチェリアは除く)「拡張部分として知られる土地の区域は、その後ユロック居留地として認識され、設立される」と定義し、「ユロック族」を第9条で「第6条の(c)項に従って有効な選挙を行った入植者名簿上の人物は、暫定評議会の決議の採択を条件として、インディアン部族としての地位を有するユロック族の基本会員名簿を構成する」と定義しているためである。

レシギニ・ランチェリア族のメンバーは、ブラシダンス、ジャンプダンス、ホワイトディアスキンダンスなどの伝統的なダンスに参加します。^[2]

ブラッシュダンスは、病気の子供を治すため、または子供の長寿と健康を祈るために行われる儀式です。水曜日に家族がダンスピットの周りに集まり、医師、子供、子供の家族がダンスを始めます。実際のダンスは木曜日の夜に2つのダンスで始まります。女性も男性も踊ります。^[15]

1984年に復活したジャンプダンスは10日間続きます。このダンスは病気を防ぎ、幸福をもたらし、宇宙のバランスを取り戻すために行われます。ダンサーは70匹のアカゲラの頭皮が付いた頭飾りを含む精巧な衣装を身に付けます。頭飾りに加えて、ダンサーはデンタリア貝のネックレスと鹿革のスカートを身に着け、右手にジャンプダンスバスケットを持っています。^[16]

ホワイトディアスキンダンスは、ジャンプダンスと同時期に行われるのが一般的です。ダンスの移動にはカヌーが使われます。ダンサーは鹿皮で覆われた鹿の頭のついた棒を運ぶようです。このダンスは人々を守るためのものです。このダンスも最近復活しました。^[16]

部族のメンバーはまた、伝統的な物語を語り、バスケット作りのために海藻、ムール貝、その他の海洋資源を収集したり、サケ、マス、ウナギなどの魚を自給自足で捕獲したりする伝統を守っています。^[17]

ユロック居留地（6,311人）のユロック族との漁業紛争が起きた。これは、フーパ・ユロック和解法で署名された権利の分割と放棄により、土地がユロック族とフーパ族の居留地に分割されたためである。レシギニ・ランチェリアには、ユロック族の土地にアクセスして漁業を行うためにユロック族に加わるという選択肢が提示された。代わりに、部族のメンバーは1人当たり1万5000ドルの支払いを選択した。ユロック族は、レシギニ族がこの合意を結んだときに漁業権を放棄したと主張している。

^[18]レシギニ族は、自分たちは漁業権を保持していると主張しており、ユロック族は彼らの土地と水の使用を不当に妨害していると主張している。^[2]ユロック族はさらに、彼らは大規模な保護活動の真っ最中であり、レシギニ族はクラマス川の魚を救おうとする彼らの試みを妨害していると主張している。^[18]

2000年の国勢調査では居住人口は36人と報告された。2020年の米国国勢調査では人口がわずかに増加し、39人となった。^[19]

このランチェリアはデルノルト郡統一学区によって運営されています。

北緯41°30′52″ 西経124°01′00″ / 北緯41.51444° 西経124.01667° / 41.51444; -124.01667