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カルロ・ストレンガー（ヘブライ語: קרלו שטרנגר、1958年7月16日 - 2019年10月25日）[ 1 ]は、スイスとイスラエルの心理学者、哲学者、実存主義精神分析医、公共知識人で、テルアビブ大学（コーン科学史・思想史・哲学研究所および心理科学部）で心理学と哲学の教授を務めた。
彼はジョン・ジェイ・カレッジのテロリズム研究センターの上級研究員であり、ウィーンのジークムント・フロイト財団の科学諮問委員会のメンバー、そしてチューリッヒの実存精神分析セミナーのメンバーでもあった。彼の研究は、グローバリゼーションが意味、個人および集団のアイデンティティに与える影響に焦点を当てていた。
彼はハアレツ紙とノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング紙のコラムニストとして、主に中東紛争、そしてヨーロッパの政治と文化について執筆し、それらについて政治的にも哲学的にもリベラルな視点から論じた。
カルロ・ストレンガーはスイスのバーゼルで、ベルギー人の母とスイス人の父の間に生まれた。彼の家族は正統派ユダヤ教徒で、彼は敬虔なユダヤ教徒として育った。十代の頃、彼は信仰を失い、無神論者になった。彼は正統派ユダヤ教から世俗的無神論への移行を、人生における決定的な経験だと述べている。[ 2 ]すでに無神論者だった彼は、高校卒業後、イェシーバーで1年間過ごし、その後、スイスのチューリッヒで心理学と哲学の研究を始めた。19歳でイスラエルに移り、エルサレムのヘブライ大学で哲学と臨床心理学を学び、1989年に博士号を取得し、哲学部で現代思想を教えた。その後、テルアビブに移り、政治心理学者である妻のジュリア・エラド＝ストレンガーと暮らした。
1986年から2000年にかけて、ストレンジャーの研究の中心は精神分析であり、これは彼が後年の著作でも繰り返し取り上げてきたテーマである。彼の最初の著書『解釈学と科学の間』 [ 3 ]では、精神分析は臨床データにほぼ全面的に依存しているため、証拠に基づく根拠が不十分であると主張し、精神分析が時代遅れにならないためには主流の科学と交流する必要があると主張した。彼は『グローバル時代のフロイトの遺産』（2016年）[ 4 ]でこの立場をさらに発展させ、認知神経科学や現代の実存心理学の最近の発展を考慮に入れ、また、精神分析は、グローバル化によって部分的に引き起こされた、今日の患者の生活を形作る深い社会的および文化的変化を考慮に入れる必要があると主張した。これは彼が過去20年間で幅広く執筆してきたテーマである（下記のセクションを参照）。
1990年代、彼はテルアビブで開業医として活動する傍ら、テルアビブ大学で非常勤教授として教鞭を執っていた。彼は臨床において精神分析と実存主義のモチーフを融合させることを目指し、『個性、不可能なプロジェクト』（1998年）で実存主義的精神分析の視点を提示した。[ 5 ]
一部の批評家[ 6 ]は、この本を精神分析への大きな貢献と見なし、ストレンジャーが自己を既存の存在ではなく、出現する創造物として捉えた視点は哲学的にも臨床的にも革命的であると主張した。一方、ストレンジャーの性的倒錯に対する非常に寛容なアプローチに異議を唱え、患者の主観性に対する彼の敬意が、患者の病理を過小評価させていると主張した批評家もいた[ 7 ] 。
2000年以降、ストレンジャーはグローバリゼーションが個人のアイデンティティと意味に与える影響について研究した。彼はこのテーマについて数多くの論文と2冊の本、『デザインされた自己』と『無意味さへの恐怖』を執筆した。彼は、TEDx Jaffa 2012など、グローバリゼーションや世界市民権などの問題について定期的に講演を行った。[ 8 ] [ 9 ]
著書『デザインされた自己』（2004年）[ 10 ]の中で、彼はジェネレーションXの人生経験はそれ以前の世代とは大きく異なると主張した。息苦しいタブーに苦しむことがなくなったジェネレーションXは、流動的な世界と成功への大きなプレッシャーに直面した。
自己は終わりのない実験となり、ジェネレーションX世代は、職業上の成功と、セクシュアリティ、ライフスタイル、そして身体をほぼ思いのままに形作る領域における実験を組み合わせた、華々しい人生を送ることを期待していた。ストレンジャーは、この世代の問題の一つは、もはや深い文化的伝統に根ざしていると感じられず、代わりに大衆文化に指針を求めていることだと論じた。ストレンジャーの論述は、個々の事例研究と、精神分析、実存心理学、社会学、文化批評といった様々な分野からの解釈を組み合わせたものであった。
批評家の中には、この本を、グローバル市場とコミュニケーションネットワークの世界に育った世代の経験とアイデンティティに関する革新的で示唆に富む解釈だと評価する者もいた。[ 11 ]一方、ストレンジャーの解釈アプローチは多元主義的で開放的すぎるため、統合的な理論的視点を提供していないと考える者もいた。[ 12 ]
ストレンジャーは、変化する世界秩序の他の多くの影響についても研究した。彼は平均寿命の延長を考慮して中年期の移行を再考することを提案し、ハーバード・ビジネス・レビューに掲載された引用の多い記事「中年期の変化の存在的必要性」の中で、中年期の変化は文化的規範となるべきだと主張した。[ 13 ]そのためには、現実的な決定を下すために自分の弱点と強みを客観的に評価する能力が必要であり、彼はこのプロセスを「積極的な自己受容」と呼んでいる。[ 14 ]
ストレンジャーは著書『無意味への恐怖：21世紀の意味の探求』[ 15 ]の中で、グローバルな情報娯楽ネットワークとの密接なつながりによって定義される、ホモ・グローバリスと呼ばれる新しい種が出現したと主張した。ホモ・グローバリスは、ナイキのスローガン「Just do it!」に反映されているように、華々しい業績を称賛し、何でも可能だと説く文化の中で生きている。一方、ホモ・グローバリスは、ポップなスピリチュアリティや科学的に根拠のない自己啓発の教えに慰めを求めるが、どちらも無意味への恐怖から永続的な救済をもたらすものではない。
ストレンジャーは実存心理学の知見に基づき、メディアが喧伝する華々しい成功物語とあらゆる業績が比較されるため、ホモ・グローバリス（地球規模の人間）が安定した自尊心を維持することがますます困難になっていると主張した。ストレンジャーは、流行の相対主義的な大衆精神主義を批判し、それが実際にはホモ・グローバリスが安定した世界観を獲得することを妨げていると述べた。
「ただやるだけ」という神話やポップ・スピリチュアリティの教義に代わるものとして、ストレンジャーは「積極的な自己受容」という概念を提唱した[ 16 ]。これは、人々が自己認識を継続的に探求することで、自己意識と個人的な使命感を獲得するというものである。ストレンジャーの立場は、政治的にはリベラルであったが、文化的には保守的であり、ホモ・グローバリスの倦怠感に対する彼の治療法は、リベラル教育の理想への回帰であった。彼は、合理的な世界観への継続的な知的投資のみが、ホモ・グローバリスに安定した意味とアイデンティティの感覚を与えることができると主張した。
『無意味への恐怖』は、フランス語[ 17 ]、イタリア語[ 18 ] 、ポルトガル語、韓国語など、多くの言語に翻訳されている。ストレンジャーは、Psychology TodayのHomo Globalisというブログで『無意味への恐怖』について執筆し[ 19 ]、このテーマについて広範なインタビューにも応じている[ 20 ] 。
ストレンジャーは、現代ユダヤ人のアイデンティティ、特に現代ユダヤ教の普遍主義に関心を持ち、さまざまな出版物でそれについて書いています。[ 21 ]『無意味さへの恐怖』 （2011年）では、世界市民の心理学を練り上げています。[ 22 ]人間は、育った文化を超えて共感や思いやりの能力をどの程度まで広げることができるのでしょうか。彼は、現代ユダヤ教の普遍主義の発展がこのアイデンティティの興味深いパラダイムを提供すると主張し、ジークムント・フロイト、ハンナ・アーレント、イザヤ・ベルリン、[ 23 ]レオ・シュトラウス、フィリップ・ロス[ 24 ]を例として挙げています。彼の著書『イスラエル、困難な国への入門』（ズールカンプ、2011年）では、ユダヤ教の普遍主義倫理が現在、イスラエル政治における支配的な国家主義的傾向と対立していると論じています。[ 25 ]ストレンジャーは『グローバル時代のフロイトの遺産』 （2016年）の中で、「新しいコスモポリタン」という概念を通して世界市民権の分析をさらに発展させ、[ 26 ] [ 27 ]ユダヤ人の普遍主義的アイデンティティのパラダイムとしてフロイトを詳しく論じている。
ストレンジャーは、1990年代後半にイスラエルの左派を代表して週刊ラジオトークショーに出演するなど、イスラエルの政治と文化に公に関わってきた[ 28 ]。 2003年の選挙では労働党の戦略チームに加わった。 2004年には世界科学者連盟のテロリズム常設監視パネルに、2012年にはニューヨーク市立大学ジョン・ジェイ・カレッジのテロリズム研究センターに加わり、実存心理学の観点から中東紛争に関する学術分析を執筆した[ 29 ] 。
ドイツの出版社ズールカンプは、イスラエルの政治と社会に関する彼の心理政治分析である『イスラエル、困難な国への入門』を出版しており、シュトレンガーはドイツのメディアでイスラエルの政治について広範なインタビューを受けている。[ 30 ]シュトレンガーの中心的な主張は、イスラエルは遅れて建国された国であり、現在そのアイデンティティをめぐる文化戦争の真っ只中にあり、宗教と国家の関係のような中心的な問題はまだ解決されていないというものである。彼はまた、ヨーロッパとイスラエルの間の複雑で罪悪感に満ちた関係を分析し、中東紛争は、とりわけ一神教が絶対的な真理を独占的に主張しているために解決不可能であると主張している。
2007年から、シュトレンガーはイスラエルの主要リベラル新聞ハアレツ[ 31 ]とノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング[ 32 ]のコラムニストを務め、イギリスのガーディアン[ 33 ]、ニューヨーク・タイムズ、フォーリン・ポリシーにも時折寄稿し、ハフィントン・ポストでブログを書いていた[ 34 ]。
ストレンジャーは二国家解決の提唱者であり、中東紛争を終結させる唯一の方法は、イスラエルと並んで東エルサレムを首都とするパレスチナ国家を樹立することだと主張していた。 [ 35 ]イスラエルの入植政策に対する彼の批判はしばしば非常に顕著であり、[ 36 ]彼はイスラエルがアラブ連盟和平イニシアチブに参加しないことを、政治的および戦略的な近視眼の表れと見ていた。[ 37 ]しかし、2011年末以降、イスラエルの右傾化とパレスチナの指導力の欠如を考えると、二国家解決がまだ実現可能かどうかについて、彼はますます懐疑的になっている。[ 38 ]
それにもかかわらず、彼はパレスチナ人の自己認識を純粋な被害者として批判し、責任あるパレスチナ指導部が信頼できる和平提案に向けて動くよう求めた。[ 39 ]また、イスラエルの存在を非正当化しようとする試みを強く非難した。[ 40 ]
ストレンジャーはイスラエル政治における宗教の関与について鋭く批判的な分析を行い、イスラエルは絶え間ない衝突を避け、彼がイスラエルで進行中の文化戦争と見ていたものを終わらせるために、フランスやアメリカの世俗主義モデルを採用する必要があると主張した。[ 41 ]
しかし、ストレンジャーは、オスロ合意の終結から第二次インティファーダ、そしてハマスの台頭に至るまでの出来事にイスラエルの左派が対処できなかったことも批判した。彼はこの失敗を、1960年代にヨーロッパで発展した「標準的な左派の説明システム」の症状と見なした。このシステムは、非西洋世界のあらゆる問題は西洋の不正行為によるものだと想定し、イスラム諸国やイスラム集団のような非西洋の主体に責任を負わせることは決してない。[ 42 ]
ストレンジャーは自身を古典的なヨーロッパの自由主義者と称し[ 34 ]、自身の政治的見解は、この自由主義的な立場をイスラエルの政治とイスラエル・パレスチナ紛争に適用したものであると主張した。イスラエルの右派の批判者の中には、彼を極左に分類する者もいた[ 43 ] 。ストレンジャーはアハド・ハアムに遡る自由主義的なシオニズムの提唱者であり、このビジョンを「知識国家イスラエル」と題するエッセイ[ 44 ]や多数の意見記事[ 45 ] [ 46 ]で展開した。
彼は、2015年現在、イスラエルを「国家と宗教の分離と民族や宗教に関係なくすべての市民に完全な平等な権利を与える西側の自由民主主義国家として完全にコミットしている」イスラエルの政党は3つあると信じていた。それはシオニスト連合、イェシュ・アティッド、メレツである。[ 47 ]
ストレンジャーは2019年10月25日、テルアビブの自宅で死去した。[ 48 ]
彼は数多くの学術論文に加え、精神分析、政治と自由主義、グローバル時代における個性と意味に関する11冊の著書を執筆し、それらは様々な言語に翻訳された。
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