不気味な

哲学者FWJシェリングは、晩年の1837年の著書『神話の哲学』の中で不気味さの問題を提起し、ホメロスの明晰さは不気味さの抑圧の上に築かれたと仮定した。^{[ 9 ]}

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、 『権力への意志』の原稿の中で、ニヒリズムを「あらゆる客の中で最も不気味なもの」と呼び、さらに以前の『道徳の系譜』では、 「真理への意志」こそが西洋文化の価値観を支える形而上学を破壊したのだと論じている。そして、一見強い価値観を掲げながらも、自らを蝕んでいく啓蒙主義の理想を苦しめる状態を表現するために、「ヨーロッパ的ニヒリズム」という言葉を作り出したのである。

不気味さは、エルンスト・イェンチュが1906年のエッセイ「不気味さの心理学について」で初めて心理学的に探求した。イェンチュは不気味さを次のように定義している。「…知的な不確実性の産物であり、したがって不気味なものは常に、いわば、自分がどうすればよいかわからないものである。人が自分の環境によりよく適応していればいるほど、その環境にある物や出来事に関して不気味な印象を受けにくくなる。」^{[ 4 ]}彼はフィクションにおけるその使用法をさらに詳しく説明している。

物語を語る際に、不気味な効果を容易に生み出す最も効果的な手法の一つは、物語の中の特定の人物が人間なのか自動人形なのか読者に不確かなままにしておくことであり、読者の注意がその不確かさに直接向けられないようにすることで、読者がすぐにその問題を解明しようとしないようにすることである。^{[ 4 ]}

イェンチュは、ドイツの作家ETAホフマンを、作品の中で不気味な効果を用いる作家として挙げ、特にホフマンの短編小説「砂男」（「Der Sandmann」）に焦点を当てている。この小説には、まるで生きているかのような人形、オリンピアが登場する。

不気味さの概念は、後にジークムント・フロイトが1919年のエッセイ「Das Unheimliche」（不気味さ）で詳しく展開し発展させた。このエッセイはホフマンの作品（フロイトはホフマンを「文学における不気味さの比類なき達人」とみなしている）にも依拠している。しかし、フロイトはイェンチュがオリンピアを物語（「砂男」）の中心的な不気味な要素とみなしていることを批判している。

私には、そしてこの物語の読者のほとんどが私に同意してくれることを願いますが、人形オリンピアという、どう見ても生きている存在であるテーマが、この物語が喚起する他に類を見ない不気味な雰囲気の原因となる唯一の、あるいは最も重要な要素であるとは到底思えません。^{[ 4 ]}

その代わりに、フロイトは物語の全く異なる要素、すなわち「目を奪われるという考え」を、物語における「より印象的な不気味さの事例」として取り上げます。彼は、目を失うことへの不安が、男性の去勢不安と似ている点に焦点を当てます。さらに、この不安が、男らしさを奪われた男性に不気味さを感じさせる可能性があると説明します。男らしさを奪われるという感覚は、フロイトにとって男性の恐怖の中心的な要因を説明する土台となります。

フロイトは、エッセイの残りの部分で、「同じことの繰り返し」によって生じる不気味な効果を特定し、その概念を反復強迫の概念と結びつけている。^{[ 10 ]}彼は、人が道に迷って偶然に自分の歩いた道をたどる出来事や、ランダムな数字が意味ありげに繰り返される事例（ここでフロイトは、後にユングがシンクロニシティと呼ぶことになる概念を先取りしていると言えるかもしれない）を含めている。彼はまた、オットー・ランクの「二重性」の概念の不気味な性質についても論じている。

フロイトは、ドイツ語の語源に由来する不気味さの一側面を具体的に挙げている。ドイツ語の形容詞unheimlich をその語源であるheimlich（「隠された、秘密の」）と対比させることで、社会的なタブーは敬虔な畏敬の念だけでなく、恐怖や嫌悪感さえも生み出すことが多いとフロイトは主張する。なぜなら、タブーとされるものは、人目につかないもの（目や視覚の比喩を参照）は危険な脅威であり、忌まわしいものであるに違いないという一般的な思い込みを生み出すからである。特に、隠されたものが明らかに、あるいは推測上性的なものである場合はなおさらである。基本的に、不気味さとは、無意識のうちに私たち自身のイド、つまり禁じられ抑圧された衝動を思い出させるものであり、特に、思考の全能性に対する幼児的な信念を思い起こさせるような不確実性の文脈に置かれた場合に顕著である。^{[ 3 ]}こうした不気味な要素は、社会規範から逸脱したことに対する罰による象徴的な去勢を恐れるエディプスコンプレックスに囚われた超自我によって脅威として認識されます。そのため、私たちが抑圧された衝動を投影する物や人物は、私たちにとって非常に不気味な脅威、おとぎ話の悪魔のような不気味な怪物や奇形となり、結果として、あらゆる種類の不幸、災難、病気の責任を負わされるスケープゴートとなることがよくあります。

この長い抜粋で私たちが最も興味をそそられるのは、 heimlichという単語が持つ様々な意味合いの中に、その反対語であるunheimlichと同一の意味合いがあることです。つまり、 heimlichであるものはunheimlichになるのです。[...] 一般的に、 heimlichという単語は曖昧さがなく、矛盾はしないものの非常に異なる 2 つの概念群に属していることが指摘されています。一方では、馴染み深く心地よいものを意味し、他方では、隠されていて見えないものを意味します。Unheimlichは慣習的に、 heimlichの最初の意味の反対語としてのみ使用され、2 番目の意味の反対語としては使用されないとされています。[...] 一方、シェリングは、Unheimlich の概念に全く新しい光を当てる発言をしており、私たちは確かにそれについて準備ができていませんでした。彼によれば、秘密にされ隠されているべきだったのに明るみに出てしまったものはすべてunheimlichなのです。

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夢、空想、神話の研究から、目に関する不安、失明への恐怖（「砂男」の中心テーマとなっている）は、去勢されることへの恐怖の代わりとして十分な場合が多いことが分かっている。神話上の犯罪者オイディプスの自失は、去勢という罰の軽減された形に過ぎず、同害報復の法則によって彼にふさわしい唯一の罰であった。[...]神経症患者の分析から彼らの「去勢コンプレックス」の詳細を知り、それが彼らの精神生活において計り知れないほど重要であると認識すれば、それ以上の疑念は払拭される。^{[ 4 ]}

フロイトに続き、ジャック・ラカンは1962年から1963年にかけてのセミナー「不安」（「Anxiety」）で、Unheimlichの「via regia」を用いて不安の領域に入り込んだ。^{[ 11 ]}ラカンは、主体を誘惑し、自己愛的な行き詰まりに陥れる同じイメージが、偶然によって突然、何か、隠された対象に依存していることを示し、それによって主体は同時に自分が自律的ではないことを理解する可能性があることを示した（1962年12月5日）。

• ロイル、ニコラス（2003）。『不気味なもの』マンチェスター大学出版局。ISBN 978-0-7190-5561-4。