イスラム教の預言者ムハンマドの娘ファーティマの家は、ヒジュラ暦11年(西暦632年)にムハンマドが亡くなった直後に襲撃されたと言われている。この襲撃は、ムハンマドの後継者であるアブー・バクルが扇動し、もう一人の教友であるウマルが率いたと言われている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]襲撃の目的は、アブー・バクルへの忠誠の誓いを保留していたファーティマの夫アリーを逮捕することであった。 [ 2 ] [ 3 ] [ 1 ]襲撃の際に負った怪我が原因で、若いファーティマはムハンマドの死後6ヶ月以内に流産し、亡くなった可能性がある。[ 2 ] [ 3 ]
上記の主張はシーア派によって提起され、イスラム教の二大宗派であるスンニ派によって断固として否定されている。 [ 4 ] [ 1 ]一方で、シーア派の歴史家は、これらの主張を裏付ける初期のスンニ派の資料をいくつか挙げており、[ 5 ]教友の正統な描写に関心を持ったスンニ派の学者によって、この事件に関する機密情報も検閲されたと主張している。[ 6 ]他方で、スンニ派にとって、教友がムハンマドの家族に対して暴力を振るうことは想像もできない。[ 4 ]逆に、スンニ派イスラム教では、ファティマはムハンマドの死後、悲しみで亡くなり、彼女の子供は乳児期に自然死したとされている。[ 7 ] [ 1 ] [ 4 ]彼女の遺言に従い、アブー・バクルはファティマの私的な葬儀から除外され、[ 8 ] [ 8 ]彼女は夜に密かに埋葬された。[ 9 ] [ 1 ]ファティマは、特にシーア派イスラム教において、イエスの母マリアと比較されてきた。 [ 10 ] [ 11 ]イスラム教におけるファティマの位置づけを考えると、これらの主張は非常に物議を醸しており、その信条は主にスンニ派とシーア派の宗派間で分裂している。
11/632年にムハンマドが亡くなった直後、アンサール(メディナのムスリム)はバヌ・サイダ族のサキーファ(文字通り「中庭」 )に集まった。 [ 12 ]一般的には、彼らはムスリム共同体の新しい指導者を自分たちで決めるために集まったと考えられている。しかし、マデルングによれば、この会合にムハージルーン(メッカのムスリム)がいなかったことは、ムハンマドの死後、ムハージルーンのほとんどがメッカに戻ると信じて、アンサールが自分たちの都市メディナの支配権を再確立するために集まったことを示唆している。[ 13 ] [ 14 ]ムハンマドの仲間であるアブー・バクルとウマルは会合について知らされ、ムハージルーンの唯一の代表としてアブー・ウバイダと共にそこに到着した。[ 14 ] [ 15 ]アンサールの指導者がウマルに殴られて屈服させられるという白熱した会合の後、サキーファに集まった人々はアブー・バクルを共同体の新しい指導者として合意した。[ 16 ]シーア派イスラム教の信仰によれば、ムハンマドがガディール・フムでアリーをカリフおよび後継者として選出したため、サキーファで投票する理由はもはやなかった。[ 17 ]
サキーファ事件には、ムハンマドを埋葬する準備をしていたムハンマドの家族と、ムハージルーンのほとんどが関わっていなかった。[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]彼らの中にはアブー・バクルに反対する者もおり、スンニ派のアル=バラズリ(892年没)は、バヌー・ハーシム(ムハンマドの一族)と彼の仲間の一部が抗議のためにファーティマの家に集まったと報告している。[ 20 ] [ 15 ]マデルングによれば、その中にはムハンマドの叔父アッバースと彼の仲間ズバイルもいた。 [ 15 ]ファーティマを含む抗議者たちは、彼女の夫アリーがムハンマドの正当な後継者であると主張した。 [ 3 ] [ 1 ]これは恐らくガディール・フムでのムハンマドの宣言を指しているのだろう。[ 21 ]アリーはこの立場をアブー・バクルに説明したと言われている。 [ 22 ] [ 23 ]あるいは彼の代理人に説明したと言われている。[ 24 ]アリーとファーティマはアンサールの家を訪ね、支援を求めたとも言われている。[ 25 ]
サキーファでの会合の直後、アブー・バクルは同盟者のウマルにアリーの忠誠の誓いを取り付けるよう命じたと伝えられている。[ 26 ] [ 23 ]スンニ派のアル・タバリー(923年没)によると、 [ 27 ]ウマルは武装した群衆を率いてアリーの住居に押し入り、アリーとその支持者がアブー・バクルに忠誠を誓わなければ家を焼き払うと脅した。[ 23 ] [ 3 ] [ 28 ] [ 29 ]ここでアル・タバリーは、ウマルが「神にかけて、お前が(アブー・バクルに)忠誠の誓いを立てるために出てくるか、さもなければ家を焼き払うぞ」と叫んだと記している。[ 30 ] [ 31 ]すぐに事態は暴力的なものとなり、ズバイルは武装解除され連れ去られた。[ 27 ] [ 32 ]アル=タバリーによれば、ズバイルは剣を抜いて家から出てきたが、何かに躓いて、その後襲われた。[ 33 ]
ファティマが懇願したため、群衆はアリーの誓約なしに退却した[ 23 ]。これはスンニ派の『アル・イマーマ・ワ・アル・シヤーサ』 [ 34 ]や、原シーア派の『アル・ヤアクービー』[ 35 ] [ 36 ]にも記されているが、スンニ派の『アル・タバリー』の記述にはファティマは登場しない[ 36 ] 。一方、『アル・バラズリ』は、アリーはウマルの脅迫の直後に降伏し、アブー・バクルに忠誠を誓ったと述べている[ 37 ]。これに対し、正典とされる『サヒーフ・アル・ブハーリー』と『サヒーフ・ムスリム』は、ファティマがしばらく後に亡くなった後、アリーがアブー・バクルに忠誠を誓ったと伝えている。[ 38 ]スーフィーは、アル=タバリーとアル=バラズリーが引用した伝承のうち、紛争の時代にまで遡る伝承の連鎖を持つものは一つもないと述べている。[ 39 ]
マデルングは、アブー・バクルが後にアリーとバヌー・ハーシム族に対してボイコットを課し、アリーへの支持を放棄させたと考えている。[ 40 ]その結果、アイシャに帰せられるスンニ派のハディースによれば、有力者たちはアリーと話すのをやめた。[ 40 ]ヘイズルトンも同様に、アリーはモスクでも一人で祈っていたと書いている。[ 41 ]ジャフリーは、当初アリーを支持していた者たちが徐々に離れていき、アブー・バクルに忠誠を誓ったと付け加えている。[ 42 ]ヘイズルトンは、妻のファーティマと4人の幼い子供だけが彼の側に残ったようだと書いている。[ 43 ]これは、ナフジュ・アル=バラガでアリーに帰せられるこの趣旨の発言と一致している。[ 44 ]同時に、アリーはカリフ位を強引に追求するという提案をすでに拒否しており、[ 45 ]アブー・スフヤーンからの申し出もその一つであった。[ 46 ]このことから、ヴェッキア・ヴァリエリ(d. 1989 )は、アリーはカリフ位に興味がなかったと結論づけた。[ 46 ]対照的に、モーメン、ジャフリ(d. 2019)、アユーブ(d. 2021)は、アリーがこれらの分裂を招く申し出を拒否したのは、黎明期のイスラム教の崩壊を恐れたためだと示唆している。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]モーメンは、アリーがカリフ位の主張を推し進めることを拒否したため、アリーのカリフ位に対する残っていた支持も消え去ったと付け加えている。[ 50 ]
ウマルは、特にシーア派の文献において、その厳しさと女性蔑視で知られている。 [ 51 ] [ 52 ] [ 26 ] [ 53 ]スンニ派の伝承では、アイシャが「ウマルの厳しさ」(シッダ)を、アリーとアブー・バクルの和解の試みからウマルが除外された理由として挙げている。[ 54 ]ケレンは、ウマルの前でイスラム教を告白した妹に対するウマルの暴力事件について述べている。[ 55 ]マデルングによれば、ウマルの「女性に対する厳しい扱い」という評判が、ウム・クルスーム・ビント・アリーが彼の結婚の申し出を拒否した理由だった。[ 56 ]
ファティマの家で起きた上記の口論の後に何が起こったかは不明である。[ 27 ] [ 42 ] [ 26 ] [ 3 ]正統派シーア派のいくつかの資料によると、ファティマは後にウマルが率いる家への襲撃で肋骨を折ったという。[ 57 ] [ 58 ]これらの資料は、妊娠中のファティマが息子ムフシンを流産したことも付け加えている。[ 57 ] [ 3 ] [ 1 ]アッバスによれば、ムハンマドは死ぬ前にムフシンという名前を選んでいたという。[ 4 ]
おそらくウマルの襲撃に関する最も古く詳細なシーア派の記述は、『キタブ・スライム・イブン・カイス』 (文字通り「スライム・イブン・カイスの書」)に見られる。[ 59 ]このシーア派ハディース集が、アリーの親しい仲間であったかもしれないスライムに帰属するという説は、スンニ派によってしばしば否定されている。[ 60 ]一方、この件について尋ねられた第5代イマーム、ムハンマド・アル=バーキル(没年114/732 )は、この書の信憑性を確認したと言われている。[60]それにもかかわらず、この書全体の信頼性については、シーア派の神学者の間で合意が得られていない。[ 62 ] [ 61 ]テキストを分析した結果、モダレシは、テキストの中核部分は保存されており、ヒジュラ暦 138年以前に遡るものの、ウマイヤ朝の崩壊前に東方から黒い旗がやってくるという予言など、本書の一部はより最近のものである可能性があると考えている。[ 63 ]同時に、そのような時代錯誤の例は、シーア派では預言者とシーア派のイマームによる予言と見なされてきたと、ケティアは指摘している。[ 63 ]
キタブ・スライム・イブン・カイスのサキーファ後の記述の多くは(スンニ派の)歴史的資料と類似しているが[ 64 ]、この書物には、アリーを制圧しようと何度も試みたものの失敗に終わった後、せっかちなウマルがファティマの家を襲撃したという明確な詳細も含まれている[ 53 ]。この記述は、預言者とアリーの親しい仲間であったサルマン(没年:紀元32年/653年頃)の権威に基づいて語られている。この記述によれば、最後の対決でファティマは暴徒の家への立ち入りを拒否し、その後、激怒したウマルはファティマの懇願を無視してドアに火をつけ、押し入って家の中に入った。ファティマが抵抗すると、この記述によれば、ウマルは鞘に収まった剣で彼女を殴打した。暴徒はすぐにアリーを圧倒し、引きずり出し、それを阻止しようとしたファティマを再び殴打した。記録によると、ファティマはその後まもなく亡くなったが、その時もまだこの襲撃による痣が残っていたという。[ 65 ] [ 66 ]
スーフィは、この本の少し異なるバージョンにはファティマの流産への言及も含まれているが、別の要約版ではウマルのこの出来事における役割のみが言及されていると指摘している。どのバージョンでも、アフル・アル=バイトの権利についてアブー・バクルとウマルと議論するのはアリーかファティマである。[ 67 ]
キタブ・アル=カーフィーは、アル=クライニー(没年329/941)によって編纂された十二イマーム派のハディースの正典集である。この書には、第七代イマーム、ムーサー・アル=カーズィム(没年183/799)に帰せられる伝承が含まれており、ファーティマを(女性の)殉教者(シャヒダ)として描写している。このハディースは、アル=カーズィムの兄弟であるアリー・イブン・ジャアファル・アル=サーディクの権威に基づいて伝えられており、彼は多作で信頼できる伝承者であり、主流派シーア派とみなされている。そのため、この伝承は十二イマーム派の学者の間で権威があり真正なものと見なされている。 [ 68 ]
『カミル・アル=ジヤラート』は、著名な十二イマーム派の伝承学者であるアル=クンミ(没年368/977 )によって編纂された。この書には、第六代イマームであるジャアファル・アル=サーディク(没年148/765)に帰せられるハディースが含まれており、預言者はイスラーの際に、ムスリムの手によって家族が暴力的に殺害されたことを知らされた。娘のファーティマについては、家への襲撃の際に負傷し、流産して死亡したことが報告されている。[ 69 ]この伝承は、アル=サーディクの著名な教友であり、主流派シーア派であるハンマード・イブン・ウスマーンの権威に基づいて伝えられている。そのため、この伝承は十二イマーム派のハディース学界では再び真正なものと見なされている。[ 70 ]
ケティアによれば、この書物にはウマルの襲撃中のファティマの流産に関する最も初期の記述が含まれている。[ 71 ]一方、スーフィーは、キタブ・スライム・イブン・カイスのわずかに異なるバージョンには、すでに攻撃中のファティマの流産について言及されていると指摘している。[ 67 ]これらの作品とは別に、複数の資料にはファティマの5番目の子供であるムフシンという名前が記録されているが、[ 72 ]スンニ派の資料では彼は乳児期に死亡したと主張している。[ 3 ] [ 73 ]
アル=ヤークービー(没年284/897 [ 74 ])は、アブー・バクルとウマルが率いるファティマの家への襲撃について記述しており、アリーが剣を持って出てきたが圧倒されたと記している。その後、暴徒は家に押し入ったが、ファティマが神に助けを求めると脅したため立ち去った。彼はまた、アブー・バクルが臨終の床でファティマの家に押し入ったことを後悔したとも述べている。[ 75 ]アル=ヤークービーは、流産について触れることなく、ファティマの子供たちの中にムフシンを挙げている。[ 72 ]
この著作は、もう一人の著名な十二イマーム派神学者であるアル・ムフィード(没年413/1022)によって編纂された。その中で、アル・ムフィードは、ウマルに言及したり、この信仰を裏付ける伝承を列挙したりすることなく、ムフシンの流産に関するシーア派の信仰についてのみ言及している。アル・ムフィードが他の箇所でファーティマに対する暴力について書いていることを考慮すると、ヘティアは、スンニ派の怒りを招かずにほとんどの十二イマーム派が理解できるようにするために、彼の『キタブ・アル・イルシャード』では物議を醸す話題を避けたのではないかと推測している。[ 76 ]
イブン・ルスタム(4世紀/11世紀)は、著書『ダラーイル・アル=イマーマ』の中で、ハディースの伝承を数多く残し、第六代イマームの親しい仲間であったアブー・バシールの権威に基づいて、ジャアファル・アル=サーディクから伝承を引用している。伝承の残りの部分には、シーア派の最も著名な権威者たちが名を連ねており、このハディースは信頼できるものとみなされている。ハディースの内容は、『キタブ・スライム・イブン・カイス』に記されている記述と非常によく似ているが、ファティマがムフシンを失ったのは、ウマル本人ではなく、ウマルの顧客であるクンフズという人物に殴られた時だったという点が付け加えられている。[ 2 ]
影響力のあるイブン・ババワイフ(991年没)は、著書の中でムハンマドに帰せられる長いハディースを紹介しています[ 77 ]。その中でムハンマドは、ファティマの死後の苦境を予言しています。「彼女の聖性は侵害され、権利は奪われ、相続権は否定され、苦難は増すでしょう。彼女は流産で子供を失い、その間ずっと『おお、私のムハンマドよ』と叫び続けるでしょうが、誰も彼女を助けに来ないでしょう。」ハディースには、ファティマが最後の病床でマリアに慰められ、死後「悲しみに打ちひしがれ、迫害され、殉教した」父に会うこと、そしてムハンマドが彼女に害を与えた者たちを罰するよう神に祈ることも付け加えられています[ 78 ] 。
暴力の申し立てはスンニ派によって断固として否定されており[ 4 ] 、ムフシンは幼少期に自然死したとも主張している[ 72 ] [ 73 ] [ 3 ] 。しかしながら、これらの申し立てはスンニ派の歴史資料でいくらか裏付けられている。アル=ジャウハリ(935年没)[ 79 ]は、著書『アル=サキーファ・ワ・ファダク』の中で、ウマルとその部下が最初にファティマの家に火をつけると脅したという伝承を記している。その後、彼らはファティマの懇願にもかかわらず家に入り、アリーとその支持者を家から追い出した[ 80 ] 。有名なスンニ派の歴史家アル=タバリーの『タリーフ・アル=タバリー』にも、ウマルが家に火をつけると脅したという同様の話が記されている。『アル=イマーマ・ワ・アル=シヤーサ』の以前の記述の残りの部分では、アリーが家から力ずくで引きずり出され、アブー・バクルの前に連れて行かれ、そこで強制的に忠誠を誓わされたと述べられている。[ 81 ] [ 82 ]ムアーウィヤ(在位661-680年)は、スィッフィーンの戦い(657年)の前にアリーに宛てた手紙の中で、アリーの暴力的な逮捕について言及したことが知られている。[ 83 ]
マデルングは武力行使については確信が持てない。しかし、ファティマの家が捜索されたという証拠(スンニ派の情報源)があることを指摘している。マデルングによれば、アリは後に、もし40人の男が一緒にいたら(アブー・バクルに)抵抗しただろうと繰り返し述べている。[ 27 ] [ 84 ]一方、ビューラーは、暴力の主張は当時の政治的意図を反映しているため、慎重に扱うべきだと示唆している。[ 3 ]対照的に、ヴェッキア・ヴァリエリは、シーア派の主張は誇張されているとしても事実に基づいていると考えている。[ 7 ]アッバスは、評判の良いスンニ派の情報源の中には、ウマルの襲撃とファティマの負傷について言及しているものがあると書いている。[ 4 ]
ケティアは、この事件に関する機密情報がスンニ派の著述家によって検閲された事例が知られていると考えている。例えば、著名な法学者アブー・ウバイド・アル=サラーム(没年837年)は、ムハンマドの教友たちの正当な描写に関心を持っていた可能性がある。[ 6 ]同様の疑惑はアル=タバリーとアル=マスウーディー(没年956年)に対しても浮上しているが、[ 85 ]後者はシーア派の傾向も指摘されている。[ 86 ]こうした流れの中で、ルーカスとスーフィーは共に、スンニ派がムハンマド後の教友間の対立を軽視し中和する傾向があると指摘している。[ 87 ] [ 88 ]特にサキーファ事件に関してである。[ 6 ] [ 89 ] [ 90 ]一方、これらの対立はシーア派の記録では誇張されている可能性がある。[ 89 ]
アル・タバリーとアル・マスウーディーは共に、アブー・バクルが臨終の床でサキーファ後の出来事を後悔したと記している。[ 85 ]特にアル・タバリーは、アブー・バクルが「反抗の意思表示としてファティマの家を施錠したにもかかわらず、決してファティマの家を誰にも開放しなければよかった」と願ったと記している。[ 37 ]これは、スンニ派の著述家アブー・ウバイド・アル・サラームが著書『キタブ・アル・アムワル』で検閲したデリケートな告白であると思われる。[ 6 ]アル・マスウーディーは報告書の中で「彼(アブー・バクル)はその出来事を多くの言葉で(長々と)回想した」と記しているが、この著者もアブー・バクルの回想を隠蔽している。[ 85 ]カリフの後悔は、アリー家の大義に同情していたアル=ヤアクービー(没年897-88 )によっても引用されている。[ 75 ]彼の記述によれば、アブー・バクルは「神の使徒の娘ファーティマの家を捜索したり、戦争を扇動する目的で閉ざされていたとしても、男たちを家に入れることを許さなかった」と願ったという。[ 91 ]
ファティマは、ムハンマドの死後6か月以内に、11/632年に亡くなった。[ 3 ] [ 92 ]シーア派とスンニ派の資料によると、彼女はその時18歳か27歳くらいだった。[ 93 ]スンニ派の見解では、ファティマはムハンマドの死後、悲しみで亡くなったとされている。[ 7 ] [ 10 ]しかし、シーア派イスラム教では、ウマルによる襲撃の際にファティマが負った傷が、流産とその後の死を直接引き起こしたとされている。[ 3 ] [ 10 ] [ 4 ]
ファティマはアブー・バクルとウマルと和解しなかったという情報源もあるが、[ 54 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 8 ]スンニ派の正典集『サヒーフ・アル=ブハーリー』にあるこの趣旨の伝承に基づいている部分もある。[ 97 ] [ 98 ]また、アブー・バクルとウマルがファティマの臨終の床を訪れ謝罪したという記述もあるが、マデルングはこの記述を自白とみなしている。[ 54 ]スンニ派の『アル=イマーマ・ワ・アル=シヤーサ』に記されているように、[ 99 ]ファティマは二人の訪問者にムハンマドの言葉「ファティマは私の一部であり、彼女を怒らせる者は私を怒らせる」を思い出させた。[ 100 ] [ 99 ]死にゆくファティマは、二人が確かに自分を怒らせたこと、そして間もなく神と預言者ムハンマドに訴えるつもりであることを告げた。[ 101 ] [ 102 ]ファティマがアブー・バクルとウマルと和解したというスンニ派の報告もあるが、マデルングは、それはファティマの怒りの否定的な意味合いに対処するために創作されたものだと示唆している。[ 54 ]
彼女の遺言に従い、アリーは夜中に密かにファティマを埋葬した。[ 9 ] [ 1 ]アル=タバリーが記しているように、彼女の臨終の願いはアブー・バクルが葬儀に参列しないことであり、[ 100 ] [ 8 ] [ 103 ]この願いはアリーによって叶えられた。[ 94 ]メディナにおける彼女の正確な埋葬場所は不明のままである。[ 104 ] [ 105 ] [ 3 ] [ 9 ]
スンニ派の情報源は、ファティマの死後、アリーがアブー・バクルに忠誠を誓ったという点でほぼ一致している[ 106 ] [ 8 ] 。 [ 18 ] [ 95 ]マヴァニによれば、ファティマの死後、民衆の支持がない中で、アリーは、内外の脅威に直面していた新興イスラムの統一のために、カリフ位への主張を放棄したと言われている[ 107 ] [ 45 ] [ 108 ] 。 [ 8 ]特に、ジャフリは、アリーがカリフ位を力ずくで追求するという提案を拒否したことに言及している[ 45 ]。その中には、アブー・スフヤーンからの申し出も含まれている[ 46 ] 。アブー・バクルのカリフ位に関して、マデルングは、後にバヌ・ハーシムの間で「確かに、我々は最も恐ろしい方法で騙された」で終わる詩が広まり始めたと書いている。[ 109 ]アリーは詩人にそれを朗読することを禁じ、イスラムの繁栄が何よりも大切だと付け加えた。[ 110 ]シャー・カゼミは、ムウタズィラ派のイブン・アビ・アル=ハディード(1258年没)の『シャルフ・ナフジュ・アル=バラガ』の中で、これや同様の記述に言及している。[ 111 ]
ムハンマドの生涯とは対照的に、[ 95 ] [ 8 ]アリーはアブー・バクル、ウマル、ウスマーンのカリフ時代に公的生活から引退したと考えられている。[ 112 ]アンソニーはこのアリーの態度の変化を、最初の3人のカリフに対する静かな非難と表現している。[ 95 ]アリーはアブー・バクルとウマルに政治と宗教の問題について助言したと言われているが、[ 112 ] [ 113 ] 2人に対するアリーの相互不信と敵意は十分に文書化されているが、[ 94 ] [ 114 ] [ 115 ]スンニ派の資料では大部分が軽視または無視されている。[ 116 ] [ 117 ]彼らの相違は、644年の選挙評議会の議事中にアリーが最初の2人のカリフの先例に拘束されることを拒否したときに象徴された。[ 8 ] [ 95 ]対照的に、シーア派はアリーがアブー・バクルに忠誠を誓ったことを(強制された)政治的便宜行為またはタキーヤと見なす傾向があり、[ 118 ]アリーが誓約したこと自体を否定している。[ 106 ]アリーがモスクに引きずり込まれ、そこで強制と処刑の脅迫の下でアブー・バクルに誓約したという告発は、スンニ派の『アル・イマーマ・ワ・アル・シヤーサ』にも登場する。[ 119 ]これはイブン・クタイバ(889年没)に帰せられることもあるが、アッバース朝時代の別のスンニ派の著者によって書かれた可能性もある。[ 120 ]
スンニ派の一般的な主張は、ウマルがアリーの家を襲撃していたら、アリーはウマルとの関係を続けることはなかっただろうというものである。[ 121 ]シーア派の典型的な反論は、アリーは黎明期のイスラム教のために権利を放棄し、自制したというものである。[ 122 ]