ツォルキン[1](マヤ語の発音:[t͡sol ˈkʼin]、以前は一般的にはツォルキンと呼ばれていた)は、コロンブス以前のメソアメリカのマヤ文明で使用されていた260日のメソアメリカ暦である。[要出典]
マヤ暦の基本周期であるツォルキンは、古代および現代のマヤの社会と儀式において、卓越した要素です。ツォルキンは、グアテマラ高地のいくつかのマヤコミュニティで今でも使用されています。この地域でツォルキンの使用が広まっている一方で、一部のマヤコミュニティでは、福音派キリスト教改宗者がこの慣習に反対しています。
「日の区分」を意味するツォルキンという言葉は、ユカテク語のマヤ語で西洋の造語である[要出典]。500年以上にわたってツォルキンで途切れることなく数え続けている現代のマヤのグループは、彼らの言語で他の用語を使用している。たとえば、キチェ族は「一日の意味」または「一日の巡り」を意味するAj Ilabal Qʼij [aχ ilaɓal qʼiχ] またはRaj Ilabal Qʼij [ɾaχ ilaɓal qʼiχ] という用語を使用し[要出典]、カクチケル族は「時間の構成」を意味するChol Qʼij [t͡ʃol qʼiχ] という用語を使用している[要出典] 。コロンブス以前のマヤにおけるこの暦の名前は広く知られていない。対応する後古典期アステカ暦は、ナワトル語でtonalpohualliと呼ばれていました。
20日間の名前
ツォルキン暦は、20の命名された日の周期と、13の数字(トレセナ)の別の周期を組み合わせて、260の固有の日(20 × 13 = 260)を生成します。[2]連続する各命名された日には1から13までの番号が付けられ、その後再び1から始まります。
20 の個別の名前付き日は次のとおりです。
ツォルキンには一般に認められた始まりと終わりはありませんが、チラム・バラムの書物には、1イミックスが開始日であると具体的に言及されています。
20日間のそれぞれには、その曜日名の意味に関連した特定の主要な関連性があります。[4]
- Imix : 「ワニ」 – 地球、あるいは世界の爬虫類の体
- Ik : 「風」 – 息、生命。また暴力。
- アクバル :「夜の家」 – 暗闇、地下世界、夜のジャガーの太陽の領域。
- カン : 「トウモロコシ」 – 豊かさと成熟をもたらす若いトウモロコシの王の象徴。また、トカゲ、網。
- ちっちゃん :「蛇」 – 天の蛇
- シミ :「死」
- マニック :「鹿」 – 狩猟の王の印
- ラマト : 「ウサギ」 - 金星としても知られる惑星の印、日没。この象形文字はトウモロコシの粒 4 つを表している可能性があります。Xquic の女性名「Ixqʼanil」によって呼び出されます。
- Muluc : 「水」 - 翡翠によって象徴され、水の神々の一面、魚。Xquic による女性名「Ixtoj」で呼び出される。
- Oc : 「犬」 - 冥界を通って夜の太陽を導く者。
- チュエン :「猿」 - 偉大な職人、芸術と知識の守護者。また、糸。
- Eb : 「草」または「点」 – 雨や嵐に関連付けられます。
- ベン :「葦」 - トウモロコシ、サトウキビ、そして人間の成長を促す者。
- Ix : 「ジャガー」 - 夜の太陽。トウモロコシとも。女神イシュチェルと関連がある。
- 男性 :「鷲」 – 賢者、鳥、月
- Cib : 「フクロウ/ハゲワシ」 – 夜と昼の死の鳥。また、蝋、魂、昆虫。
- カバン :「地震」- 恐るべき力。また季節、思考。
- Etzʼnab : 「ナイフ」 - 黒曜石の犠牲の刃。
- カウアック : 「雨」または「嵐」 - 天界の竜の蛇と、雷と稲妻の神であるチャック。
- アハウ :「主」 - 輝く太陽神。マヤの双子の英雄とも関連がある。
以下の異名と関連は、征服後のグアテマラ高地の3つの暦に共通する。その解釈は主にエルナンデス・スピナによる1854年の原稿に基づいている。[5]
- イモックスは狂気と関連づけられる悪い日であり、太陽の司祭たちが悪霊を通して敵に害が及ぶように祈る日である。
- Iq は悪い日であり、自然の破壊的な力の象徴です。その力は石像に集中しており、線香、バラ、ろうそく、松葉、アグアルディエンテで崇拝されます。腫瘍や痛みを伴う腫れはこの日の影響によるものとされています。
- アカバルは悪い日であり、太陽の祭司たちが敵に対して祈るために神社に行く日です。この日は一般的に悪、特に中傷者を象徴する日です。
- Kat はAqabal と同じ意味で悪い日であり、一般的に悪の象徴です。
- 寒は悪い日です。病気をもたらし、自然の恣意的な残酷さを象徴します。
- 19 世紀の資料では、カメは悪い日として記録されていますが、20 世紀の資料であるルース・リー・バンゼルでは良い日として記録されています。これは、すべての善とすべての悪が死によって最終的に消滅することを象徴しています。自分の悪行を告白し、赦しを求めるのに良い日です。
- キージは願い事をするのに適した日です。お願い事をしたり、先祖を偲んだりするのにも適した日です。
- カニルは豊穣の神々にとって神聖な日であり、人間の栄養、作物の成長、死と再生のサイクル、そしてミルパと関連しています。収穫が完了すると、カニルに感謝が捧げられます。
- トジは病気に象徴される悪い日であり、その日に生まれた人は邪悪になります。敵に病気を願うには良い日です。
- ツィは性的堕落を象徴する悪い日です。この日に儀式を行ってはなりません。
- バツは悪い日であり、麻痺によって象徴されます。一部の人によると、バツは良い日であり、祖先を象徴します。
- E は良い日であり、運命、幸運、人格の本質的な特徴を象徴します。結婚式が行われたり、慈悲深い神々に犠牲が捧げられたりできる日です。
- アジュは豊穣の神、牧夫、家畜に捧げられた良い日です。この日は、ナワルに具現化された人の運命を象徴しています。
- 16 日は山と森の精霊にとって神聖な良い日です。この日には、群れや動物のために、オオカミや野生の捕食動物からの保護を求めることができます。この日は、一般的に創造力と地球そのものの象徴です。
- ツィキンは最も素晴らしい日です。神社、森、洞窟で二重の供物が捧げられます。願い事をしたり、許しを求めたり、重要な事柄を解決したりする日です。
- アジュマクは健康を司る精霊にとって神聖な日であり、とても良い日でもあります。
- ノジは縁起の良い日であり、良い判断ができるように祈ることができます。この日は、人類の非道徳的性質と道徳的性質の両方を象徴しています。
- ティジャックスは良い日です。口論の日であり、罪を告白するのに良い日です。
- カウォックは無関心な日、あるいは悪い日として認識されています。それは死者の悪意の象徴です。
- ジュナプまたはアジュプは、悪い前兆でもなく良い前兆でもない、中立的な日であり、その日には祖先の力が家自体に具現化されます。
用途
ツォルキンはマヤの碑文や写本で広く使われていた。ツォルキンに関連する象徴はポポル・ヴフ(征服後初期に書かれたが、おそらくより古い文書に基づいている)にも見られる。例えば、シュムカネがシュキクに1本の茎から網一杯のトウモロコシを集めるという不可能な課題を与え、シュキクがそれを無事に達成したとき、彼女は地面に網の跡を残す。そして「網」の日は「アハウ」(キチェ語で「アジュプ」)に続く金星周期の始まりであり、彼女の子供がフン・フナジュプの後継者となるのと同じである。[6]
古代マヤ人が暦をどのように利用していたかは不明ですが、現代のマヤのコミュニティでは次のように暦を利用しています。
- トウモロコシ栽培用。4月 30 日は雨期の直前に当たるため、グアテマラ南岸の農業にとって天頂通過日は重要だった可能性があります。現代のマヤ人は 4 月の終わりか 5 月の初めにトウモロコシを植えます。8 月 13 日の天頂通過で、マヤ人はこの日に現在の時代を開始し、乾燥したトウモロコシの収穫と近づきます。
- 現代のグアテマラ高地住民にとって、260 日はAj Kʼij、つまり「暦占い師」の訓練に用いられます。占いの訓練を開始してから 9 か月後、初心者は「生まれ変わり」、職務に就きます。ツォルキンは、胎児の心臓が動き始めてから出産までの 20 日間の受胎期間から 260 日を数えるため、原理的には助産婦の暦として説明できます。
- 260日ごとに行われる儀式。最も有名なのは、キチェ族の町サンタ・クルス・デル・キチェで、 8チュウェン、ワクサキブ・バッツに行われる「入信」のお祝いです。
- 特定の行動に適した日。たとえば、数字の小さい Akʼabʼal または Bʼen は結婚式に適した日ですが、Kʼan は家を建てたり維持したりするのに適した日です。
- くじ引きと、現在の「年の持ち主」からカレンダーを数えて日付を導き、それを解釈する占い。これは純粋な天体占術ではありません。なぜなら、「血の稲妻」の身体のけいれんは、具体的に参照することも、プロセス中に自然に発生することもあるからです。
- 伝統的なマヤの名前の場合、暦日、多くの場合誕生日に基づいています。
- 占星術と少し似ていますが、個人の性格はその人が生まれた曜日の名前によって影響を受けると考えられており、ある種の努力の成功は、その行動にとって縁起が良い日にそれを実行することにかかっています。
起源
260日暦はメソアメリカ文化圏全体に広まり、マヤの碑文に初めて登場する以前から存在し、最も古く最も重要な暦法とみなされている。[7]この暦の最古の証拠は、紀元前800-500年とされるオクストティトラン洞窟のオルメカ風の碑文に刻まれた、点数字係数の付いた曜日記号と思われるものである。 [8]次に古い暦碑文のいくつかは、オアハカ高原のモンテ・アルバンなどの遺跡にあるサポテクの初期地層からのもので、紀元前1千年紀中頃のものである。サン・ホセ・モゴテやオルメカ湾岸地域など、それより古い年代の碑文や遺物には、暦の文字と思われるものがいくつかある。しかし、年代測定方法や文字の暦性質のいずれかが学者の間で議論の的となっている。[9]最も古い明白な記録は、グアテマラの中央低地マヤ遺跡サン・バルトロの壁画に見られる7鹿の日の記号で、紀元前3世紀のものであるが、[10]現在では260日周期の起源はそれよりずっと古いことが明らかになっている。考古天文学的研究によると、メキシコの南湾岸沿いの地域で紀元前2千年紀後半から紀元前1千年紀前半に建てられた多くの建築複合体は、13日と20日の倍数で区切られた特定の日付の地平線上の太陽の位置に合わせて方向付けられている。これらは260日周期の基本期間であるため、これらの間隔を示す方向は、この暦との関連でのみ説明できる。最も古い建造物の年代は、紀元前1100年までに使用されていたことを示している。[11]
天文学的または地球物理学的周期との明らかな関係がないこのような暦の本来の目的は、確実にはわかっていませんが、いくつかの説があります。1 つの説は、暦はマヤにとって重要な数字である 13 と 20 という数字に基づく数学的操作から生まれたというものです (Thompson 1950: Maya Hieroglyphic Writing:Introduction)。20 という数字は、人間の指の総数から取られたマヤの数え方の基礎でした (マヤの数字を参照)。13 は、神々が住む上層世界の階層の数を象徴し、現代の暦学者は、人体の「関節」の数 (足首、膝、腰、肩、肘、手首、首) としても引用しています。これらの数字を掛け合わせると 260 になります。
バーバラ・テドロックは、グアテマラ高地のモモステナンゴ市にある現代のキチェ・マヤ族のコミュニティでこのシステムを研究した。彼女は地元の達人から暦占いの正式な見習いを受け、1976年に占い師として入会した。彼女は次のように述べている。「モモステカ暦は260日周期と365日太陽年の両方を取り入れており、4人の古典マヤ年主、つまりマムが2つを体系的に結び付けている。260日周期は、天文学上の周期ではなく、人間の妊娠期間を反映した、世俗的または地上的な出来事としっかりと結びついていると考えられている。この周期に関する過去の民族誌的記述には、その初日が何であるかに関してさまざまな相反する意見が含まれているが、今回の結果と以前の研究結果を比較すると、固定された初日はないことがわかる。」[12]
アンソニー・アヴェニは、「かつてマヤの天才は、暦のシステムの奥深くに、9つの月、13×20、誕生周期、植え付け周期、金星周期、太陽周期、日食周期など、多くの時間周期の魔法の交差点である奇跡的な結合があることを認識していたのかもしれない。260という数字はマヤのために作られたものだった」と主張している。[13]ドレスデン写本にある「金星表」は、金星の位置を予測するための正確な天体暦であると指摘する人もいる。[14]また、260日周期の根拠として、グアテマラ高地の農業周期が挙げられている。この農業周期も約260日である。アヴェニは、「日食シーズンの連続する半分の間の平均期間は173日半で、ツォルキンに3対2の比率で当てはまる」と述べている。[15]これは不自然に思えるかもしれないが、マヤ人は金星の位置や日食を予測するためにツォルキンを使用していた。[要出典]
もう一つの説は、260日というのは人間の妊娠期間であるというものである。これは最初の月経が遅れて から出産するまでの平均日数に近いが、ネーゲルの法則では最後の月経から出産までが40週間(280日)とされている。もともと助産師が赤ちゃんの出産予定日を予測するためにカレンダーを開発したとされている。 [16]
ヴィンセント・マルムストローム[17]は、 260日周期と太陽の天頂通過間の260日間のギャップとの間に相関関係を特定しています。この仮説によると、260日周期は、太陽が8月12日から13日頃に垂直に頭上になり、260日後の4月30日から5月1日頃に再び太陽が頭上になる狭い緯度帯(北緯14°42′から北緯15°)に由来します(マルムストロームは、この緯度での適切な候補の1つとして、原古典期イサパン文化を特定しています)。この期間は、トウモロコシの植え付けスケジュールに使用された可能性があります。しかし、この概念に異議を唱える人もいます。260日の暦は連続的に実行されますが、秋から春、春から秋の位置の間隔は260日と105日の間で交互になり、最も古い暦の碑文はこの地域よりかなり北にあることを指摘しています。[18]その結果、この理論は広く支持されていない。
260 という数字には複数の出典がある可能性もあります。
ツォルキンとニューエイジ運動
ツォルキンは、秘教作家ホセ・アルゲレスが開発した、現代のニューエイジの発明である「ドリームスペル」暦の基礎となっています。ドリームスペル暦は、元のマヤ暦の正当な解釈または拡張であると誤って認識されることがあります。しかし、アルゲレス自身も、ドリームスペル暦はメソアメリカと非メソアメリカの情報源の要素に触発された新しい融合的な創作物であることを認めています。
1987年、ハーモニック・コンバージェンスの前に、アルゲレスの著書「マヤの要因」(その中で彼は各日を「音」と呼んでいる)の一節に触発され、シンガーソングライターでサウンドヒーラーのアリラス(別名ミライ)が、バーバラ・ヘロの指導のもと、ツォルキンの倍音値を音に変換した。アリラスはツォルキンの拡張を避け、ツォルキンの基本的な構造とシーケンスに数学的に厳密に従うことを選択し、その内部の仕組みを真に本物の音で表現することを選んだ。[19]
1995年、マリア・フォン・ボイスはツォルキンの数学的マトリックスを音符に翻訳し、それを音楽に仕上げました。この作品の最終版はオーストリアのリンツにあるエレクトロニック・フェルスターハウスでフーベルト・ボグナーマイヤーと共同で開発されました。[20]
1998年、作曲家のマイケル・ジョン・ワイリーは、ツォルキンの20進法カウントと音楽に自然に発生する倍音列との間の数学的かつ美的相関関係を発見し、作曲作品「ツォルキン ハ長調」を生み出しました。この作品は、2002年に東京フィルハーモニー交響楽団によって日本で初演され、権威ある武満徹作曲賞で第3位を獲得しました。その後、260日間のカレンダーとタイミングマトリックスのオーディオ/ビジュアルプレゼンテーションであるツォルキン文化瞑想へと発展しました。
参照
注記
- ^ グアテマラマヤ言語アカデミーの改訂正書法より。夏期言語学研究所の言語学者が好む。
- ^ ウィリアムズ、ロバート・ロイド (2021-10-25)。付録 III. コーデックス・ズーシュ・ナットルの逆日付、46a~48a ページ、リード5年目 (AD 1095) およびロード・エイト・ディアのトゥトゥテペック領主としてのキャンペーン。テキサス大学出版局。pp. 190 ~ 198。doi :10.7560/ 721210-020。ISBN 978-0-292-79334-7. S2CID 240084661。
- ^ 表中の現代の正書法と再構築された古典期マヤ語の名前は、Kettunen and Helmke (2020) の概要に従っています。関連付けは、Miller and Taube (1993)、p.49 に基づいています。
- ^ 以下に示す特定の関連付けは、Wright (1989) に基づいています。
- ^ 3つの暦全体とスピナから得られた情報は、Weeks et al. (2009) によって提供されています。
- ^ デニス・テドロック(翻訳・編集者)、ポポル・ヴフ:マヤの生命の夜明けの書の決定版、1996年
- ^ ミラーとタウベ(1993)、pp.48-50。
- ^ デイビッド・C・グローブ、「メキシコ、ゲレロ州オクストティトラン洞窟のオルメカ絵画」(ワシントンD.C.、ダンバートン・オークス、1970年)20。
- ^ Loの要約は Mesomerican Writing Systems (nd)を参照。
- ^ David Stuart 他「グアテマラ、サンバルトロの初期マヤ暦の記録」、Science Advances 8 (15)、2022、eabl9290
- ^ Ivan Šprajc、Takeshi Inomata、Anthony F. Aveni、「メソアメリカの天文学と暦の起源:オルメカとマヤ地域からの証拠」、Science Advances 9 (1)、2023、eabq7675。DOI:10.1126/sciadv.abq7675。https://www.science.org/doi/10.1126/sciadv.abq7675
- ^ テドロック(1982年、174-177頁)。
- ^ アベニ(2000年、202ページ)。
- ^ “O Códice de Dresden”.世界デジタル図書館。 1200–1250 。2013 年 8 月 21 日に取得。
- ^ アベニ(2000年、201ページ)。
- ^ 例えば、MillerとTaube(1993、pp.46、48)を参照。
- ^ マルムストローム (1973)、ゼリア ナトール(1928)、オラ アペネス (1936)。
- ^ 例えば、ジョン・ヘンダーソンとアーサー・フィチェットによるマルムストロームの1973年の論文に対する個別のレビューコメントとそれに関連する引用文献を参照してください。これは、1974年8月9日発行のサイエンス誌に掲載されています(再版(PDF)Wayback Machineで2008-05-30にアーカイブされています)。
- ^ ツォルキンのオーディオ表現とオーディオビジュアル表現については、それぞれ「アセンション:ツォルキンシリーズ」と「光り輝くツォルキン」を参照してください。
- ^ 「ツォルキン – 神聖なマヤ暦(第 1 部 トルテカ)」[永久リンク切れ ]
参考文献
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外部リンク
- 名前と色のグリフが付いたマヤ暦
- マヤ暦ラウンド(CR)は、儀式(ツォルキン)暦とハアブ暦の2つの部分から構成されています。2011年1月4日にWayback Machineでアーカイブされました。
- レッド・ギャラクティカ (ツォルキン・マヤ)
