キリスト教神智学

キリスト教神智学は、ベーミアン神智学や神智学としても知られ、キリスト教におけるさまざまな立場を指し、神の性質や宇宙の起源と目的について直接的かつ直接的な知識を得ることに重点を置きます。これらは神秘主義哲学として特徴付けられています。^{[1]神智学は}西洋秘教主義の一部と考えられており、古代の隠された知識や知恵が啓示と救済への道を提供すると信じている。^[要出典]

一般神智学はヒンズー教や仏教を含む多様な秘教的伝統の普遍的な側面を扱っているのに対し、キリスト教神智学はユダヤ教とキリスト教の要素に限定されている。^[2]キリスト教神智学の創始者は、通常、ドイツの哲学者ヤコブ・ベーメとされる。ユダヤ教のカバラもベーメ以降のキリスト教神智学の形成に影響を与えた。^[3]

1875年、神智学という用語は、神智学とも呼ばれる精神的運動を生み出した秘教組織である神智学協会によって採用され、復活しました。^[4] 20世紀には、神智学は西洋秘教のさまざまな学者の研究対象となりました。

神智学はギリシャ語のtheosophia ( θεοσοφία )に由来し、theos ( θεός )「神」^[5]とsophia ( σοφία ^{)「知恵」 [6} ]を組み合わせたものです。したがって、その語源的な意味は「神の知恵」です。^[7]

神智学という用語は、初期の教父たちの著作に（ギリシャ語とラテン語の両方で）神学の同義語として登場した。^{[7] [8]}神智学は「神聖な事柄を知る者」である。^{[7] [9]}しかし、この用語は歴史を通じて様々な意味を獲得した。^[10]形容詞「神智学」（θεόσοφος）「神聖な事柄に詳しい」は、イアンブリコスによって、インドのヨギやサドゥーであるギュムノソフィスト（Γυμνοσοφισταί）に適用された。^[11]

ゴドウィンやフェイブルなどの秘教学者は、ヘレナ・ブラヴァツキーが19世紀後半に確立した宗教体系と宗教啓蒙の伝統を区別し、後者を大文字で「神智学」、前者を小文字で「神智学」と呼んだ。^{[12] [13]ブラヴァツキーの運動の信奉者は神智学者として知られ、古い伝統の信奉者は神智学者と呼ばれている。 [12] [13]} CCマッセイやフランツ・ハルトマンなど、神智学者の中には神智学者でもあった。^{[12] [13] [3]}

アントワーヌ・フェーヴルは1998年にこれを「ボエム神智学」と呼ぶことを提案したが^[14] 、彼自身はキリスト教神智学という用語をより頻繁に使用している^{[15] 。}

神智学という用語は、3世紀にはすでに神学の同義語として使われていた。^[8]ロバート・グロステストの著作とされる13世紀の著作『哲学大全』は、神智学者と神学者を区別している。『哲学大全』では、神智学者は聖書にのみ触発された著者として描写されているのに対し、偽ディオニュシオス・アレオパギタやオリゲネスのような神学者は、神智学を説明することを任務とする人々として描写されている。したがって、これらの用語は現在の意味とは反対の意味を表していた。^[13]

ルネサンス期には、この用語の使用法は分岐し、神や媒介霊の世界と個人を結びつけると信じられている絆についての知識を通じて個人に啓発と救済を提供するグノーシス的知識を指すようになった。 ^{[9]キリスト教の神智学は16世紀にドイツで生まれた。}パラケルスス（1493-1541）の著作にかなり影響を受けている。[ ^{16]しかし、16世紀半ばのヨハネス・アルボレウスの}『神智学』には秘教について一切触れられていない長い解説が掲載されていたため、この用語の意味はまだ定まっていなかった。 ^[17]

17世紀と18世紀には、ルター派宗教改革の正統性に反応してキリスト教の神智学と敬虔主義が生まれました。^[18]

17世紀ドイツのキリスト教神秘主義者ヤコブ・ベーメ（1575-1624）の著作は、「神智学」という言葉の使用を広めるのに大きく貢献したが、ベーメは著作の中でこの言葉をほとんど使っていなかった。これは彼の著作のいくつかの題名によるものだが、これらの題名はベーメ自身よりも編集者によって選ばれたようだ。^[20] さらに、ベーメは「神智学」という言葉に限定的な意味を与え、自然と神を混同していないことを明確にした。^[21]ベーメの著作はキリスト教神智学の「基礎」であると評されている。^[22] 17世紀には比較的少数の神智学者しかいなかったが、その多くが多作であった。^[23]ドイツ以外にも、オランダ、イギリス、フランスにも神智学者がいた。このグループの代表は、ヤン・バプティスト・ファン・ヘルモント（1618–1699）、ロバート・フラッド（1574–1637）、ジョン・ポーダージ（1608–1681）、ジェーン・リード（1623–1704）、ヘンリー・モア（1614–1687）、ピエール・ポワレ（1646–1719）、アントワネット・ブリニヨン（1616–1680）です。^[24]この時代の神智学者は、特定の神話や啓示に基づいた解釈の方法を用いて自然を探求することが多く、活発な想像力を駆使して象徴的な意味を引き出し、これらの神秘を完全に理解するための知識の追求をさらに進めました。^{[9] [25]}アタナシウス・キルヒャーの『エジプトのオイディプス』 （1652年）の中で、キルヒャーは神智学という言葉を古代エジプトで信じられていた形而上学と新プラトン主義に割り当て、こうして彼は再びこの言葉の最も一般的に受け入れられている意味の一つである神の形而上学を与えた。^[26]

18世紀には、一部の哲学者の間で「神智学」という言葉がより広く使われるようになった。しかし、「神智学」という用語は、辞書や百科事典では18世紀を通じて「ほとんど見られなかった」が、19世紀後半から次第に頻繁に登場するようになった。^[27]神智学者自身も、少なくとも19世紀半ばまでは「神智学」という言葉をあまり使用しなかった。^[28] ヨハン・ヤコブ・ブルッカー（1696-1770）は、記念碑的な著作「哲学批評史」に神智学に関する長い章を盛り込んだ。（1741年）。彼は、当時の哲学史の標準的な参照文献に、秘教の他の潮流と並んで神智学者を含めた。18世紀までに、神智学という言葉は汎智学と組み合わせて使用​​されることが多くなった。神智学という用語は、具体的な宇宙の内容を発見するために神を熟考するという逆のプロセスを指すのに適切である。^[29]

イギリスでは、メソジスト系の印刷業者ロバート・ヒンドマーシュが1783年に「神智学協会」を設立し、スヴェーデンボルグの著作を翻訳、印刷、配布した。 ^{[30]この協会は1785年に「}新教会の教義を広める英国協会」と改名され、スヴェーデンボルグの信条に基づくものとなった。^{[31] [32] [a]}フランスでは、フランス啓蒙時代に出版されたデニス・ディドロの百科全書に神智学に関する記事が掲載され、この時代の他の百科事典よりもこの言葉に注目が集まった。^[33]その記事は主にパラケルススについて取り上げており、基本的にブルッカーの「歴史」を盗用したものだ。^[34]

1891年にパプスが設立したマルティニスト修道会などの団体は、ユダヤ・キリスト教・イスラムの伝統と西洋の秘教主義に密接に結びついた神智学の流れを汲んでいた。入会団体以外の神智学者には、ウラジミール・ソロヴィヨフ（1853-1900）などの人物がおり、その見解は次のように説明されている。「経験主義と合理主義は誤った原理に基づいているが、それぞれの客観的内容、自然科学の基礎としての外部経験と純粋哲学の基礎としての論理的思考は、ソロヴィヨフが「神智学」と呼ぶ「統合的知識」の中で神秘的な知識とともに統合または包含されるべきである。」^[35]

フェーヴルは「神智学は、個人が神の世界と保つ救済関係だけでなく、神自身や神の人格の性質、自然宇宙、その宇宙の起源、実際の状態を構成する隠された構造、人類との関係、そしてその最終目的にも関係するグノーシスである」と述べた。^[36]

神智学は、実際には、現代の秘教研究における特定の思想または伝統の流れを指しています。したがって、それは15世紀以降のより近代的な時期から始まる道をたどります。フェーヴルは、「神智学の流れ」または神智学を、初期近代西洋思想における他の7つの秘教的潮流（すなわち、錬金術、占星術、新アレクサンドリアのヘルメス主義、キリスト教カバラ、パラケルスス主義、すなわちパラケルススの「予言」の研究、つまり神秘哲学と薔薇十字団主義）の中の1つの秘教的潮流として説明しています。^[37]

フェーヴルは、初期の神智学と現代の神智学はどちらも西洋秘教において重要な役割を果たし、どちらもグノーシス的な観点から知恵を扱っていると主張しているため、「明らかな類似点」があると指摘した。しかし、実際には同じ参考文献に頼っておらず、スタイルも異なるため、違いもあると彼は言う。初期の神智学の参考文献は「本質的にユダヤ・キリスト教型に属している」のに対し、現代の神智学の参考文献は「より普遍的な側面を明らかにしている」。^[2]キリスト教の神智学とヘレナ・ブラヴァツキーが始めた神智学運動には多くの違いがあるが、その違いは「乗り越えられない障壁を引き起こすほど重要ではない」。^{[38] [39]}ブラヴァツキーやWQジャッジのような神智学者は、ヤコブ・ベーメの哲学について書いた。^{[40] [41]}ベーメは、1886年に神智学協会のドイツ支部を設立したフランツ・ハルトマンの思想にも重要な影響を与えました。ハルトマンはベーメの著作を「精神的な文献の中で最も貴重で有用な宝物」と評しました。^[3]

神智学者は、宇宙、人間性、神性、そしてそれらが互いに及ぼす相互影響の分析に従事する。したがって、彼らの出発点は、世界の外的な事柄や内なる経験に関する知識である可能性があり、神智学者の目的は、自然または神の領域におけるより深い意味を発見することである。アントワーヌ・フェーヴルは、「神智学者は、神性と自然の両方を細部まで調べることで、目に見えるものも見えないものもすべてを明確に表現すること（「発見」という単語の本来の意味）にエネルギーを注ぐ」と述べている。^[9]瞑想を通じて得られる知識は、瞑想者の存在を変えると信じられている。^[42]

フェイヴルは神智学の3つの特徴を特定した。^[43]神智学の3つの特徴は以下の通りである。

神智学:

1. 神/人間/自然の三角形: この 3 つの角度を巡るインスピレーションに満ちた分析。内部の神性、神性と自然に関連する人間の起源、死、配置、生きている自然、外部の自然、知的自然、物質的自然。これら 3 つの複雑な相関関係はすべて、知性と心の想像力のプロセスを通じて統合されます。
2. 神話の優位性: 創造的な想像力、シンボル、グリフ、神話、シンクロニシティ、無数の外的世界、そしてイメージ、これらすべてが創造的な精神によって結び付けられた相互作用の普遍的な現実として存在します。
3. 至高の世界へのアクセス: 内なる目覚め、神の世界に直接つながる能力を本質的に備えていること。このつながりを作り出す特別な人間の能力の存在。あらゆるレベルの現実をつながり、探求する能力、人間と神を共に浸透する能力、すべての現実と結びつき、独自の内なる目覚めを経験する能力。

秘教学者のワウテル・ハネグラーフはキリスト教神智学を「西洋秘教の歴史における主要な潮流の一つ」と評した。^[22]

キリスト教神智学は研究が進んでいない分野であり、その一般的な歴史はこれまで一度も書かれたことがない。^[44]フランスの学者アントワーヌ・フェーブルは、18世紀と19世紀の神智学者と啓蒙主義者に特に興味を持っていた。彼はカール・フォン・エッカートハウゼンとキリスト教神智学について博士論文を書いた。^{[45]秘教学の学者たちは、フェーブルの西洋秘教の定義は、キリスト教神智学、ルネサンス時代のヘルメス主義、ロマン主義の}自然哲学 に対する彼自身の専門的焦点に依存しており、したがってすべての秘教的潮流に適合しない「理想的な」タイプの秘教を生み出していると主張している。^[46]

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