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「バースの妻の物語」（中英語: The Tale of the Wyf of Bathe ）は、ジェフリー・チョーサーの『カンタベリー物語』の中でも最もよく知られた物語の一つです。この物語は、中世後期の女性の役割についての洞察を与えてくれます。バースの妻は、チョーサーの登場人物の中でも特に深く掘り下げられた人物の一人で、彼女のプロローグは物語の2倍の長さがあります。彼女はプロローグの中で自分をアリソンとアリスの両方と呼んでいますが、これらは彼女が何度も言及する親しい友人である「ゴシップ好き」の名前でもあり、『カンタベリー物語』全体を通して多くの女性登場人物の名前でもあります。
チョーサーは14世紀、リチャード2世の治世中に「バースの女房の物語の序章」を執筆した。この物語は、書記官の物語、商人の物語、フランクリンの物語などを含む「結婚物語群」の最初の作品とみなされることが多い。
この物語には、「醜い貴婦人」というモチーフの一例が含まれている。
バースの女房の序章は、 『カンタベリー物語』の中で最も長く、本編の2倍の長さがあり、物語全体の意義において序章がいかに重要であるかを示している。冒頭で、女房は、女性の道徳とは単に「主権」だけを求めることではなく、個々の女性が自ら決定を下す機会を持つべきだという見解を述べる。バースの女房は、当時の多くの慣習に反対し、社会における女性の役割について自身の見解を述べる。[ 1 ]
バースの女房は、特に自分のように複数回結婚した人々を擁護する発言をしている。反論として、彼女は複数の妻を持った多くの聖職者について言及している。
この抜粋では、彼女は、生涯を通じて複数の男性と結婚した自分や他の女性を社会が軽蔑すべきではない理由を述べています。この物語は、二重基準と女性の生来の劣等性に関する社会的な信念に立ち向かい、彼女に与えられた慣習に反対する世俗的な女性の主権の擁護を確立しようとしています。[ 3 ]
アーサー王の時代、この地はいたずら好きなエルフや妖精で溢れていた。（現代ではそうではない。現代の女性が恐れるべきは、放浪する修道士の気まぐれだけだ。）その昔、アーサー王の騎士の一人が一人で旅をしている途中、ある女性に出会い、力ずくで彼女を強姦した。騎士は逮捕され死刑を宣告されたが、グィネヴィア王妃と侍女たちが彼のために嘆願し、代わりにグィネヴィア王妃に引き渡されて処罰されることになった。王妃は騎士に、1年と1日のうちに女性が最も望むものが何であるかを見つけ出せれば、命を救ってやると告げた。
騎士は行く先々で出会う人々に意見を尋ねるが、二度と同じ答えを得ることはない。ある者は、女性は富を望んでいると言う。またある者は、性的な快楽を望んでいると言う。またある者は、複数の夫を望んでいると言う。またある者は、お世辞を言われることを望んでいると言う。またある者は、自由を望んでいると言う。またある者は、秘密を打ち明けられることを望んでいると言う。（ミダスの妻は秘密を打ち明けられたが、結局は夫の秘密を守ることができなかった。この物語の結末は、オウィディウスの作品に見られる、と妻は言う。）
一年が実りなく過ぎ、騎士は悲しみに暮れながら家路についた。森の端で24人の乙女たちが踊り歌っているのを見かけたが、近づくとまるで魔法のように消え、想像を絶するほど醜い老婆だけが残った。老婆は騎士に用件を尋ね、騎士は女性が最も望むものは何かを知りたいのだと説明した。老婆は答えを囁いたが、それは将来彼女が最初に頼む願いを叶えるという約束を騎士から引き出した後のことだった。宮廷に着いた騎士は、老婆の答えを告げた。
女性は、夫だけでなく恋人に対しても主権を持ち、 さらに夫をも支配したいと願う。 これがあなた方の最大の願いである[...]（1038–1041）
つまり、女性が最も望んでいるのは、夫や恋人に対する主権である。これは宮廷の女性たちによって満場一致で認められており、彼女たちはそれに応じて騎士を解放する。
老婆は宮廷の皆の前で騎士に、自分の願いを叶えてくれるよう懇願する。それは、彼との結婚である。驚愕した騎士は、別の願いを選んでくれるよう頼むが、老婆は頑として譲らず、騎士は約束を守る。結婚披露宴は開かれない。その夜、騎士は寝返りを打ち、老婆を抱きしめようとしない。老婆は理由を尋ねる。騎士は三つの理由を挙げる。老婆は、老婆が忌まわしい存在であること、年老いていること、そして身分が低いことだ。老婆は、もし騎士が自分に優しく接してくれるなら、これらのことはすべて改善できると告げる。身分が低いことについて、老婆は「フィレンツェの賢人詩人」ダンテの言葉を引用する。ダンテは、美徳と高貴さは家系の枝を伝って上昇するのではなく、神の恩寵によって葉の上に降りてくるのだと書いている（『改宗』第4歌20行、『煉獄篇』第7歌）。老婆は騎士にセネカ、ボエティウス、ヴァレリウスを読むよう勧める。彼らの著作には、身分に関係なく「高貴な行いをする者は高貴である」と書かれているからである。彼女は自分の貧しさについて、イエス・キリストが貧しさを選んだことを彼に思い出させ、
貧困は、私の考えでは、 真の友人たちに見せるための見世物である。（1203-1204）
彼女は自分の老齢について、年長者には礼儀正しく接するべきだと彼に諭す。また、自分の醜さについては、だからこそ浮気を恐れる必要はないと断言し、それでも彼の欲望を常に満たしてあげると約束する。
最後に彼女は彼に、どちらが良いかと尋ねます。誠実で謙虚な老いて醜い妻か、それとも、そのような妻が彼の評判に及ぼすであろうあらゆるリスクを伴う美しい若い妻か。騎士は、自分は意見を述べない、彼女自身の喜びと名誉に従ってより良い選択をすべきだと答えます。「では、私はあなたを支配しているのね？」と彼女は尋ね、彼は同意します。すると彼女は彼に美しさと貞節の両方を約束します。彼が幕を上げると、彼女は美しくなっていました。彼は彼女に千回キスをし、彼女はあらゆることにおいて彼に従うことを約束し、二人は完全な喜びの中で暮らしました。
バースの女房は、すべての女性が温厚で若く、精力的な夫に恵まれ、夫よりも長生きする恵みに恵まれるように、そして手に負えない夫やけちん坊は短命と疫病に呪われるように、という祈りで物語を締めくくっている。
『バースの女房』の序章は、古代および中世文学における女性蔑視の長い伝統を列挙し、同時に批判している。ヘレン・クーパーが指摘するように、『バースの女房』の「素材は中世の膨大な反フェミニズムのストックの一部」であり、[ 4 ]聖ヒエロニムスの『ヨウィニアヌス駁論』は「処女と結婚は同等の価値を持つというヨウィニアヌスという人物の主張を反駁するために書かれた」ものであり、多くの例の1つとして挙げられている。[ 4 ]
ジェーン・チャンス（1995）は、自信に満ちた現実的な（寓話的ではない）女性を描いたバースの女房のプロローグは、チョーサーが『トロイルスとクリセイデ』でクリセイデを「恥ずべき」形で描いたことに対する、自ら課した「詩的な償い」として書かれた可能性があると示唆している。チョーサー自身も『善女伝説』のプロローグでそのことを認めている。[ 5 ]
ルース・エヴァンスは『中世英語文学におけるフェミニスト的読解』（1995年）[ 6 ]の中で、バースの女房は「性的経済」のイデオロギーを体現しており、「経済的必要性、特に性道徳に対する心理的影響」を受けていると主張している。[ 6 ]バースの女房は織物業に従事する女性として描かれており、上流階級でも下流階級でもなく、厳密には自分の利益で独立して生活する中流階級の女性である。バースの女房は結婚の経済を、需要と供給のみに基づく利益のある事業と見なしている。彼女は結婚で自分の体を売り、その見返りとして称号や相続という形で金銭を受け取る。[ 6 ]彼女はこの取り決めにおいて仲介者であり、同時に商品でもある。
バースの妻の最初の結婚は12歳で行われたが、これは中世ヨーロッパにおいて少女や女性が自分の身体をコントロールできなかったことを示している。当時、家族の地位を高めるために、結婚相手として子供が売買されることが多かった。彼女は次の夫を選び、その後「身を売る」ことで、自分の身体に対するある程度のコントロールと所有権を取り戻し、利益はすべて彼女のものとなった。[ 6 ]
彼女が複数回再婚した未亡人であるという単純な事実は、中世の慣習に真っ向から反している。このことは、彼女の次の言葉からも明らかである。「もし神が処女を命じていたなら、結婚は死とともに汚されていたでしょう。」[ 7 ]彼女は、神が処女を命じていたなら結婚と子孫繁栄を非難しただろうと指摘することで、処女と結婚に関するヒエロニムスの主張を反駁している。彼女が自分の情欲を弁護するために神を持ち出したことは、彼女がいかに博識であるかを示す重要な点である。同様に、結婚に関するパウロの教え[ 8 ]など、聖書の解釈も彼女自身の目的に合わせて調整されている。[ 9 ]
チョーサーの『バースの女房』は、女性の適切な振る舞いに関する古代および中世の多くの見解を明らかに熟知している一方で、それらの妥当性を大胆に疑問視している。例えば、彼女が繰り返し再婚する行為は、「未亡人の再婚に関する聖職者の教え」を嘲笑する例である。[ 10 ]さらに彼女は、「裕福な未亡人は、財産のある処女との結婚と同等か、それ以上に望ましい結婚相手と見なされていた」[ 10 ]と付け加え、4回再婚してはるかに若い男性を惹きつける能力について詳しく述べることで、この点を説明している。
彼女は、自分が女性に対する従来の理想像にどれほど及ばないかを嬉々として告白する一方で、そもそもそうした理想像を作り上げたのも男性たちだと指摘する。
メアリー・カルザーズとクーパーは、チョーサーのバースの妻がどの結婚においても社会の規範に従って行動していない点について考察している。妻としての役割に対する期待に従わないことで、読者は結婚における適切な行動がどのようなものであるべきかを知ることができる。カルザーズのエッセイでは、女性に模範的な妻になる方法を教えることを目的とした行動規範書の存在について概説している。カルザーズは、バースの妻の最初の結婚における行動が「行動規範書の著者がしてはならないと述べていることのほぼすべてである」と指摘している。[ 10 ]例えば、彼女は年老いた夫たちに、酔って後悔するようなことを言ったと嘘をつく。[ 12 ]しかし、カルザーズは、バースの妻が夫たちの公の名誉を守るためにそれなりの仕事をしていることも指摘している。さらに、行動規範書は女性たちに「夫は財産を支配しているのだから、妻を支配する権利がある」と教えていた。[ 13 ]妻は様々な結婚生活において、夫の行動の特定の側面をコントロールしていることは明らかである。
クーパーはまた、結婚における振る舞いは『バースの妻の序章』で現れるテーマであると指摘している。妻も夫たちも、結婚に関する従来の理想には従っていない。クーパーは特に、妻の5番目の夫は「正しいキリスト教的結婚の原則として捉えることはできない」と述べている。[ 14 ]注目すべき箇所で、妻は5番目の夫（ジャンキン）との関係を次のように描写している。
この一節から判断すると、ジャンキンは結婚生活において一般的に期待される行動を示せていない。これはおそらく彼の若さと恋愛経験の不足に起因するのだろう。実際、彼は最後には変化を遂げるし、バースの妻も同様である。このように、バースの妻と、彼女の5番目で最愛の夫が結婚生活における期待される行動に従わないことを通して、この詩は結婚という制度、ひいてはより広く言えば人間関係の複雑さを明らかにしている。
しかし、この箇所は異なる解釈もされている。エレイン・ハンセンは[ 16 ]、この箇所は
男性の暴力は良いセックスによって相殺されるだけでなく、男性の暴力と女性の苦痛は女性の欲望を構成する相互要素である。[…] ここでのメッセージは明確であるように思われる。妻がどんな性的快楽を享受しようとも、酔っているか否かにかかわらず、そこには私たちがマゾヒズムと認識できる要素がかなり含まれている。妻は明らかに若い夫に殴られることを楽しむ女性である。
他の著者はさらに踏み込んで、チョーサーは妻を病的な、あるいは社会病質的な人物として捉えるよう意図していると示唆している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
ハリエット・ムースは[ 20 ]、チョーサーが妻に帰した配偶者の好みはごく普通のものであると主張している。「この箇所でチョーサーは、典型的な（異性愛の）女性の（異性愛の）魅力の心理を、美しく簡潔かつ正確に要約している」とムースは述べている。ムースは、女性が攻撃的または支配的な性格の男性を好むことを示す研究を挙げ、妻はマゾヒストどころか、「ジャンキンのような『悪い男』とパートナーになる喜びは、彼が私に身体的に虐待するときでさえ、辛い時期を補うのに十分だ」と言っているのだと示唆している。さらにムースは、これらの好みが時代を超えて一定であったと仮定すれば、チョーサーを含め、注意深い観察者であれば誰でも認識できたはずだと主張する。したがって、彼女は「チョーサーの女性心理に対する洞察は、少なくとも現代の批評家たちの洞察と同等に鋭かった」と主張する。
クーパーが主張するように、経験とテキストの権威との間の緊張関係はプロローグの中心をなしている。妻は自身の結婚経験の妥当性を主張する。例えば、彼女は次のように述べている。
彼らがその法則を遵守することは容易ではない。「unnethe」＝容易にはできない 。彼らは私に縛られていた。「woot」＝知っている 。お前は私がこれを何と言っているかよく知っているだろう、pardee! 「pardee」＝「神にかけて」、フランス語の「par dieu」参照。 神に誓って、私は笑う 。昨夜、私が彼らをどれほど哀れにも働かせたかを考えると。（III.204–08）「hem」＝彼ら、「swynke」＝働く
バースの女房の最初の3人の夫は、彼女の性的欲求を満たす従順な男として描かれている。彼女の支配的な性格は、特に次の箇所で顕著に表れている。
結婚生活における苦難について、 私は長年その道のプロである 。つまり、私自身が鞭打ち役を務めてきたのだ。（III.179–81）
鞭のイメージは、彼女が共同経営者として支配的な役割を担っていることを強調している。彼女は、特に寝室において、自分が家庭の責任者であることを皆に言い聞かせている。寝室では、彼女は飽くなき性欲を持っているように見える。その結果、女性の風刺的で淫らな描写であると同時に、封建的な権力構造の描写でもある。
しかし、序章と物語の結末はいずれも、彼女が夫との関係において獲得したいのは支配ではなく、ある種の平等であることを明確に示している。
序章で彼女はこう言います。「神よ、どうか私をお助けください。私はデンマークからインドまで、どんな妻にも劣らず彼に優しく、誠実でした。彼も私にそうでした。」物語の中で、老女は夫にこう言います。「私は神に祈ります。薪を燃やすようなことはしません。しかし、私はあなたにも優しく誠実であり続けます。世界が新しくなった時から、妻は皆そうであったように。」
どちらの場合も、妻は「主権」を与えられた後に夫にそう告げます。彼女はすべての財産の管理権と、夫の口を封じる権限を与えられます。バースの女房の物語に登場する老女もまた、結婚生活において夫が望む役割を自由に選択できるのです。
カルザーズはエッセイ「バースの女房とライオンの絵」の中で、中世の男女にとって愛と経済の間に存在した関係について述べている。カルザーズは、女房の富がもたらす独立性こそが、彼女が自由に愛することを可能にしていると指摘している。[ 21 ]これは、自律性が真の愛の重要な要素であり、自律性は富によってのみ達成できるため、富が真の愛の最大の要素となることを示唆している。愛は本質的に買うことができる。チョーサーはこの考えに言及し、女房に夫の一人にこう言わせている。
私のクイーンテを独り占めしたいのですか？「クイーンテ」＝素敵なもの、ラテン語のquoniamと比較してください。明らかに「女陰」という意味合いがあります 。「さあ、全部持って行ってください！全部持って行ってください！」「分け前」＝「一部」、さらに取引の意味合いがあります 。「ピーター！私はあなたを呪いますが、あなたはそれをとても愛しています。」「ピーター」＝聖ペテロ、「呪う」＝呪い、したがって「あなたがそれをとても愛さないなら、私はあなたを呪います。」 もし私が私の美しいもの、「美しいもの」を売るなら、 私はバラのように新鮮に歩けるでしょう。 しかし、私はそれをあなたの歯のために取っておきます。（III.444–49）「歯」＝味、喜び
妻は売春に言及しているようで、そこではセックスという形の「愛」は売買される「取引」である。登場人物が「dette（負債）」[ 22 ]や「paiement（支払い）」[ 23 ]といった言葉を使うことも、中世の教会と同様に、愛を経済的な観点から描いている。セックスは、女性が結婚した男性に負っている負債だったのだ。したがって、カルザーズが主張するのは、女性が結婚生活で主権を得るにはお金が必要だということだが、本文をよく見ると、愛はとりわけ経済的な概念であることがわかる。これは、彼女の5番目の夫が愛、名誉、尊敬と引き換えに富を放棄したという事実によって最もよく示されていると言えるだろう。
バースの妻は男性を真剣に考えており、性的な快楽や金銭以上のものを求めている。[ 24 ]バースの妻が「しかし、私はよく知っています。神は私たちに子孫を増やし、繁栄するようにと明確に命じました。私はその高貴な聖句をよく理解しています」[ 2 ]と述べるとき、それは子供を産むことではなく、結婚、土地、そして夫が亡くなったときの相続によって経済的に実を結ぶことを意味します。[ 25 ]チョーサーの妻は、子孫繁栄を示す手段として子供を産むことには興味がなく、経済的安定の進展こそが成功を証明する理想的な方法であると明確にすることで、この発言の意味を解釈することを選びました。
『バースの女房のプロローグ』では性行為が主要なテーマとなっているが、彼女の性行動がロラード派と結びついていることはそれほど明白ではない。ヘレン・クーパーやキャロリン・ディンショーといった批評家は、セックスとロラード派の関連性を指摘している。両者とも、バースの女房が自身の性行動を正当化する際に聖書の知識と利用法を用いていることを述べている。彼女が「神は私たちに淫行と増殖を命じた」[ 26 ]と述べるとき、彼女は神が人間に子孫を残すことを望んでいるのだから、性欲に何の問題もないと示唆しているように見える。バースの女房が「キリスト教の文脈の中で、聖書の権威に基づいて性行為を回復しようとする強い決意（本文全体を通して何度も見られる）」は、1395年のロラード派の十二の結論で述べられた点の1つを反映している。[ 27 ]最初の夫の死後、彼女が再婚したという事実そのものが、チョーサーが妻をロラード派の支持者として描いていると解釈できるかもしれない。彼女自身が必ずしもロラード派信者ではないとしても、ロラード派は未亡人の再婚を提唱していたからである。[ 28 ]
著者のアラステア・ミニスは、バースの妻はロラード派ではなく、オックスフォード大学で教育を受けた書記官で、反フェミニズムのテキストを翻訳して朗読していた亡き夫のジャンキンから教育を受けたと主張している。[ 29 ]ジャンキンは、彼女の身分の女性には到底得られない知識を彼女に与えたため、カンタベリーのグループに対して自分の性的行動を正当化する際に、彼女が自分の立場を貫くことができたのだ。さらにミニスは、「いわば女性の身体を所有しているところを捕まることは、それ自体が犯罪であり、終身刑に相当する罰則を伴うものであった」と説明している。 [ 29 ]これは、中世ヨーロッパでは、女性は性別を理由に聖職者の職務を担うことができず、道徳的にどれほど完璧であっても、身体が常に神の言葉を説く能力を阻害するという認識を示している。ミニスはさらに、「罪深い男は常に自分の行動を変え、悔い改めることができるが、女性は性別を変えることができないため、女性であるよりも秘密の罪人である方がましだと結論づけられるかもしれない」[ 29 ]と述べている。
バースの女房は、女性と男性の平等を主張する中で、機能的な社会には権力の均衡が不可欠であると述べている。[ 1 ]ウィルクスは、主権というテーマを通して、統治における女性の不可欠な役割が反映され、チョーサーの聴衆は女房の物語をボヘミアのアンの治世と結びつけざるを得なかったと提唱している。[ 30 ]男性優位という普遍的な前提に疑問を呈し、自らの権利で要求をし、結婚生活の中で交渉を行い、従来の女性像を無視することで、チョーサーのバースの女房は時代を先取りしていた。
『バースの女房の物語』は、中世の男女の役割（特に法的権力に関して）を逆転させ、フェミニストの連帯構築というテーマも示唆している。女王は、有罪判決を受けた騎士に対する主権者および裁判官に任命され、物語の外の世界では男性に与えられている権力の一種を握っている。彼女は、騎士の命を裁く裁判官として権力を持っている。[ 31 ]作家のエマ・リプトンは、女王はこの権力を使って、自由主義的な法廷から教育的な法廷へと移行していると書いている。[ 32 ]この意味で、法廷は犯罪に対する罰を超えて、犯罪に意味を与え、結果と結びつけている。物語の中で、女王は、カンタベリー物語が語られる女性蔑視的な世界によく似た社会の中で、フェミニスト運動の象徴的存在である。[ 32 ]この物語のフェミニスト的な考え方では、女王が主導権を握り、女性は客体化されるのではなく、力を与えられる。フェミニストの連帯構築の効果は、騎士を通して見ることができる。騎士が乙女に性的暴行を加えた結果、老婆が女王に騎士との結婚を許してほしいと頼むと、女王はそれを許す。これは、より広範な女性コミュニティが女性の価値観に関する教育に尽力していることを示している。この運命に対し、騎士は宮廷と女王に判決を取り消してくれるよう懇願し、全財産と権力を差し出す。「私の財産はすべて持って行って、私の体を解放してください」[ 33 ]が、女王はそれを許さない。カリッサ・ハリスによれば、この場面における騎士の主体性の欠如は、レイプの状況における女性の主体性の欠如と対比して、役割の逆転を示している[ 34 ] 。
15世紀の詩『サー・ガウェインとデイム・ラグネルの結婚』では、アーサー王の甥であるガウェインが、土地争いで過ちを犯した後、女性が本当に何を望んでいるのかを探るほぼ同じような旅に出ます。この『結婚』の作者は、チョーサーの『バースの女房の物語』を参考にし、それに応答して発展させたのではないかという説があります[ 35 ]。
ピエル・パオロ・パゾリーニはこの物語の序章を映画『カンタベリー物語』（1972年）に翻案した。[ 36 ]ローラ・ベッティがバースの妻を演じ、トム・ベイカーが彼女の5番目の夫を演じている。
ペイシェンス・アグバビの詩集『テリング・テイルズ』（2014年）は、バースの女房をナイジェリア人女性のアリス・エビ・バファ夫人として登場させるなど、21世紀の登場人物の視点から『カンタベリー物語』を語り直している。[ 37 ]
ザディ・スミスは、 2019年にキルバーンのキルン劇場で上演された『ウィルズデンの妻』という劇のために、プロローグと物語を脚色・改訂し、 2021年11月から2022年1月まで上演した。 [ 36 ]
ジョアンナ・クインは、ストップモーションアニメーションの枠の中で9つの物語をアニメーション化したテレビ番組『カンタベリー物語』 （1998年～2000年）の一編として、この物語をアニメーション化した 。
『バースの女房のプロローグ』は、カレン・ブルックスによって『バースの良き女房』（2021年）として、またチョーサー研究者のマリオン・ターナーによって『バースの女房：伝記』 （2023年）として翻案されている。[ 36 ]
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