かわいいゴルディロックスの物語

アールネ・トンプソン・ウーサー物語のタイプ ATU 530、531 (賢い馬) および 533 (話す馬頭) は、民話/おとぎ話索引の超自然的な助け手という傘の下にあり、魔法の馬が助言や指示を与えることで主人公を助ける物語のサイクルに関係しています。^{[ 5 ]}

フランスの民俗学者ポール・デラルーによれば、物語のタイプATU 531は、フランスの学界ではドーノワの物語にちなんで「金の髪の美女」として知られている。 ^{[ 6 ]}物語の冒頭で、主人公は行く手に光るもの（光る羽や光る髪の毛）を見つけるが、しゃべる馬が彼にそれを避けるように警告する。^{[ 7 ]}

ヒロインの主体性の欠如は指摘され、疑問視されてきた。マダム・ドーノワの文学的なおとぎ話に登場する主体性のあるヒロインや王女の一人であるにもかかわらず、^{[ 8 ]}ゴルディロックス王女は物語の最後にハッピーエンドを迎えるために、第三者（忠実な大使）の介入を必要としている。^{[ 9 ]}

この物語のタイトルの別の翻訳としては、^Princess Goldenhair [ ^{10 ]} The Fair with Golden Hair ^{[ 11 ] [ 12 ]} The Fair Maid with Golden Locks [ ^{13 ]}またはFair Goldilocks ^{[ 14 ]}などがあります。Fairは美しさと関連付けられる英語の単語で^{[ 15 ] [ 16 ] 、明るい色の髪と優しさや美しさなどの}良い性質とのつながりを保っています。

多くの異伝では、主人公が最後に探し求めるアイテムは「燃える雌馬の乳」であり、特別な儀式の後、美しさ、力、活力を与える。ロシアの民俗学者アレクサンドル・アファナシエフは、これらの馬のキャラクターは海から来たと述べている。王女が魔法の乳を使うと、馬の助手は息を使って主人公を守り、煙を吸い込んだり、混合物を冷やしたりする。王のライバルが介入すると、その過程で殺される。^{[ 17 ]}同様に、スーザン・フーガシアン＝ヴィラ教授が述べているように、アルメニアの異伝では、海の馬の乳もキャラクターに若さを与える。^{[ 18 ]}ロシアの異伝における同様のモチーフに関して、ジャック・ヘイニーは東洋起源を示唆した。^{[ 19 ]}

民俗学者のアレクサンダー・クラッペも、多くの異形において、主人公が生命の水と死の水を探し求めることを指摘している。^{[ 20 ]}皇帝や王が軟膏や魔法の水を使うと、取り違えが起こる。侍女や女官が誤ってフラスコを割ってしまい、慌てて割れた小瓶を毒とすり替えてしまうのだ。このテーマはフランスの文学や口承の伝統にも広く見られ、 「金色の髪の少女と死の水と生命の水」というテーマで語られている。^{[ 21 ]}王、皇帝、スルタンが、金色の髪で有名な王女や王族の女性に恋をして、自分の代わりに使者（騎士、小姓、大使）を送って彼女を口説かせようとする。貴婦人が求婚者の前に連れてこられると、聖水や沐浴を伴う手の込んだ儀式を行うことで、彼を始末する機会を捉える。儀式が終わると、王族の求婚者は（偶然か故意かは不明だが）殺され、^{[ 22 ]}貴婦人は使者と結婚することができるようになる。^{[ 23 ]}

スティス・トンプソン教授は、この物語の地理的分布は「コーカサス、近東、インド、カンボジア、フィリピンを通る途切れることのない流れ」を示しており、東方起源、おそらくインド起源であることを示唆していると指摘した。^{[ 24 ]}同様に、ギョニュル・テキン教授も東方起源説に同意したが、インドではなく中央アジアとイラン経由であるとした。^{[ 25 ]}また、その普及は「東ヨーロッパ、ギリシャ、トルコ、インド」に限られているとも言われている。^{[ 26 ]}

民俗学者のサラ・グラサ・ダ・シルバと人類学者のジャムシッド・J・テヘラニが2016年に発表した定量的研究では、この物語の類型が一定の古さを示していることが示唆された。両研究者は系統発生モデルに基づいて、ATU 531類型はインド・イラン語族とインド・ヨーロッパ語族の西支族の祖先的な物語群に属すると推定した。^{[ 27 ]}

民俗学者で比較神話学者のアレクサンダー・ハガティ・クラッペは、1925年の論文で、イアソンとメデイアの神話は広く知られた民話「金髪の王女の冒険」の改作であると主張した。彼はギリシャ神話と民話の類​​型との類似点を明らかにし、主人公は話す馬（あるいはラバやロバで、精霊、神、聖母マリア、悪魔から与えられたもの）に助けられることから、アルゴ号は元々神から与えられたもので、イアソンに危険を警告する役割を果たしたに違いないとクラッペは推論した。また、クラッペは、民話の類型では王が主人公に金に関連する貴重な宝物を探しに行かせるが、金髪の王女は時に太陽と関連付けられることがあると指摘した。メデイアは太陽神ヘリオスの末裔である。最後に、この物語の王女は、英雄と王に若返りの実験をさせる。それは、二人が燃えるオーブンに入ったり、沸騰した牛乳や油に浸かったりする実験である。クラッペは比較の締めくくりとして、古代の著述家であるシロスのフェレキュデスとシモニデスが、ペリアスではなくイアソン自身にメデイアが同様の若返り治療を施したという異説を報告していることを引用した。^{[ 28 ]}

学説の一派は、物語の類型 ATU 531 がケルトの騎士道物語『トリスタンとイゾルデ』にも類似点があると考えている。^{[ 29 ] [ 30 ]}具体的には、フランスのエマニュエル・コスキンとドイツのラインホルト・ケーラーとエルンスト・テゲトフである。彼らは『トリスタンとイゾルデ』にこの物語の類型のモチーフが存在すると主張した。ケルトのロマンスのいくつかのバージョンでは、小さな鳥（ツバメ）が金色の髪の毛をくわえてマルク王の城に飛んできて、マルク王はその持ち主を探すことに興味を持つようになる。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ドイツの民俗学者フェリックス・リーブレヒトは、騎士道物語とこの物語の類型との関連性に関するケーラーの評価に同意したようだったが、彼の分析を補足した。リーブレヒトは、金色の髪の毛の束というモチーフを古代エジプトの物語「二人の兄弟の物語」に見出した。故郷を追放されたバトゥは神々から妻を与えられる。ある日、ナイル川が彼女の髪の毛の束をファラオの宮廷に運び、ファラオはその持ち主に恋をする。ファラオの賢者たちは、その持ち主は天界と水の支配者である太陽神の娘であると告げる。^{[ 31 ]}

コスキンはまた、この物語に類似するインドの別の物語も指摘している。インドの作品『シンガサン・バッティシ』（「王位の三十二話」）では、王女が求婚者に挑戦状を突きつける。求婚者は、王女に求愛する前に沸騰した油の入った桶に飛び込まなければならない。もちろん、これによって数え切れないほどの求婚者が命を落としてきた。ヴィクラマディティヤ王はこのことを知ると、桶に飛び込むことを決意する。彼は飛び込むが、焼け死んでしまう。しかし、王女自身がヴィクラマディティヤの体にアムリタ（不老不死の水）をかけ、王は完全に健康を取り戻す。^{[ 34 ]}

マダム・ドーノワが書いた物語の先駆けとなるのは、ジョヴァンニ・ストラパローラの『愉快な夜』に収められたイタリア文学のおとぎ話『リヴォレット』である。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}