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『ヒラムの鍵：ファラオ、フリーメイソン、そしてイエスの秘密の巻物の発見』[ 1 ]は、クリストファー・ナイトとロバート・ローマスによる1996年の著書である。フリーメイソンである著者らは、歴史上のイエスとエルサレム教会の「真実の物語」の一部として、フリーメイソンの起源に関する理論を提示している。
著者らは、自分たちの研究が以下のことを証明していると主張している。
ナイトとロマスは、フリーメイソンであったヘンリー・フォード[ 2 ]の「歴史はすべてでたらめだ」という言葉を引用することから始める。彼らは、フォードの発言は唐突かもしれないが、正確であるという信念を表明している。なぜなら、歴史はしばしば事実の完全かつ包括的な記述ではなく、当時の支配的または正統的な見解が後世のために記録したものに過ぎないからである。
著者らは弁証法を用いて自らの主張を展開する。この手法では、読者はまず基本的な前提を受け入れ、論理的な順序で議論を進めていく。そして、結論に至るまでの各段階の妥当性を吟味する必要がある。最初の前提と、結論に至るまでの各段階に妥当性があれば、その結論は正当かつ可能性のある説明となり得る。
『ハイラム・キー』の著者たちは、現代のフリーメイソンリーに至る一連の出来事の可能性を提示しているが、その記述の多くは歴史家や他の研究者によって議論されてきた。 「弁証法的進展」の学問に馴染みのない人々による彼らのアプローチへの批判は、著者たちが無関係でしばしば証拠のない「事実」を集め、同様に証明されていない理論に到達したという点にある。弁証法の適用に精通している人でさえ、そのような論理の結論は、その最も弱い部分と同じくらいしか妥当ではないことを認めるかもしれない。すべての歴史研究は証拠の弁証法的評価に基づいており、すべての情報源は「最も弱い部分」として解釈の対象となる。
ナイトとロマスは専門の歴史家ではなく、歴史や研究に関する資格も持っていないため、彼らの主張は、自分たちの理論に都合の良い参考文献だけを受け入れ、それに反する参考文献を拒否しているという批判を受ける可能性がある。
しかしながら、彼らは著書の中で、キリスト教の基盤は、初期のローマ・カトリック教会が真のイエスとその弟子たちの教えを歪曲したものであると主張している。彼らは、フリーメイソンに文明の秘密を解き明かす新たな「鍵」を見出したと述べている。この鍵はキリスト教の起源を解き明かす鍵でもあり、現代の宗教の多くの信仰は、少なくとも部分的には、不正確な歴史解釈によって形成されたものであることを証明するものだと彼らは断言する。
ナイトとロマスは、本書を執筆した主な動機の一つは、自身がフリーメイソンに入会した経験に基づき、フリーメイソンの起源を解明したいという願望から生まれたと述べている。フリーメイソンは、 1717年6月24日にイングランド第一グランドロッジが設立された時点で既に完成された形で存在していたのか、それとも、それよりもはるかに古い組織が初めて公に認められた事例だったのか。
広く信じられている説の一つに、フリーメイソンは石工のギルドから発展したというものがある。伝統的なフリーメイソンの儀式では、最初のフリーメイソンの1人は、ソロモン王の神殿の建築家であったナフタリ族の未亡人の息子、ヒラム・アビフであるとされている。彼の名前は歴史的に記録されたことはないが、旧約聖書の列王記上巻には、名前は記されていないものの未亡人の息子として記述されている、似たような人物が登場する。
聖書の翻訳によっては名前が明記されていないものもありますが、カバーデール訳やマルティン・ルター訳などでは、確かに「ヒラム・アビフ」または「フラム・アビ」と呼ばれています。「アビ」は他の翻訳では「父」または「私の父」と訳されていますが、ルター訳とカバーデール訳では人名として扱われています。ユダヤ教研究聖書では、「父」という言葉は熟練した職人に用いられる敬称であると示唆しています。「父」を意味する「アブ」は、今日でも中東で敬称として使われており、そのため「アブキール」は「父」または聖キュリルにちなんで名付けられました。
本書の著者らは、石工起源説には明らかな誤りが多すぎるため、否定できると主張している。権力と富を持つ人々が、貧しく教育を受けていない石工ギルドから生まれた結社に惹かれるはずがない。また、フリーメイソンが1717年にロンドンで始まったという説も、他の地域でそれ以前にフリーメイソンについて言及されていることから、信憑性に欠けるとされている。著者らは、フリーメイソンは伝統的な儀式で主張されている通り、エルサレムのソロモン王の神殿建設にまで遡るほど古い歴史を持つと結論づけている。
ナイトとロマックスは、自分たちの結論を裏付けるために、聖書の旧約聖書と新約聖書、古代ユダヤ教の文書、死海文書、グノーシス福音書、フリーメイソンの儀式など、資料を厳密に分析したと主張している。彼らは、宗教が世界的に重要な意味を持つこと、そして一般的に信じられている信仰に対する重大な反論は、どの宗教においても確立された正統派の権威から抵抗を受けるだろうと指摘している。その根拠として、ナイトとロマックスは死海文書の扱いを挙げている。彼らは、発見から40年経っても、入手可能な資料の約半分しか出版されておらず、独立した検証のために公開されていなかったと述べている。一般公開の制限が解除されたのは1991年になってからのことだった。これらの巻物には様々なバージョンの聖書テキストが収められており、いずれも西暦1008年にアーロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルによって作成された現存する最古のヘブライ語テキストよりも1000年以上古いものでした。著者らは、これらの巻物のテキストは、それらを発見したユダヤの丘陵地帯のクムラン共同体の祖先によって書かれたものだと考えています。また、著者らは、クムラン共同体はエッセネ派であり、彼らとナソレ派、そしてエルサレムの初期の教会はすべて同一のものであったと考えています。つまり、古代クムラン人は最初のキリスト教徒だったということです。
彼らは、ヒラム・アビフの物語は実際には古代エジプトの王たちの入信儀式に基づいていると判断した。また、新約聖書、グノーシス福音書、フリーメイソンの儀式を分析した結果、イエスと初期のキリスト教徒は、ローマ・カトリック教会や正統派キリスト教が教えてきた人物像とは全く異なっていたという結論に至った。
著者らは、イエスは自らを神と称したのではなく、ユダヤ教におけるメシア、つまり善良な人物であり、ローマの占領からユダヤ人を解放しようとした自由の闘士であったと考えている。
著者らは、キリスト教がフリーメイソンの理想や目標と相容れないと主張しているわけではない。また、ユダヤ教、イスラム教、仏教がフリーメイソンの教義と相容れないと主張しているわけでもない。本書『ハイラムの鍵』は、様々な教義の中に見られる矛盾した歴史的記述を指摘しているものの、教義が人類にとって無価値であると主張しているわけではない。本書は、宗教そのものを考察するものではなく、むしろ歴史的記述を検証するものである。
著者らによると、イエスは奇跡を行ったとは主張していなかった。イエスがラザロを死からよみがえらせたと主張したのは、寓話的な表現として意図されたものであり、当時のユダヤ教の秘教思想では、信者は「生きている者」、それ以外の者は「死んでいる者」と呼ばれていた。同様に、イエスが水をぶどう酒に変えたという話も、単にその宗派の枠組みの中で人々をより高い地位に引き上げたことを意味するに過ぎなかった。
著者らは、イエスの宗派であるエルサレム教会が、何らかの「準フリーメイソン的」な入会儀式を行っていたと考えており、その考えに基づいて、イエスはある意味でフリーメイソンであったと主張している。
ハイラム・キーの第5章「イエス・キリスト：人間、神、神話、それともフリーメイソン？」の中で、著者は「これは多くのキリスト教徒、特に多くのローマ・カトリック教徒を不快にさせる発言であることは承知している」と述べているが、彼らがたどり着いた結論は、一般的に受け入れられている宗教的文脈の外にある歴史的背景に基づくと、イエスはフリーメイソンであったというものだった。
本書は、フリーメイソンの起源に関する斬新な仮説を提示しており、テンプル騎士団を経てエルサレム教会、そしてファラオ時代のエジプトへと遡る系譜を証明しようと試み、この仮説を裏付けるために幅広い資料に基づいていると主張している。
この研究は、既存のフリーメイソン研究の分野から、以下の理由に基づき批判を受けてきた[ 3 ] 。
イングランド連合グランドロッジ傘下のフリーメイソン研究の主要ロッジであるクアトゥオール・コロナティ・ロッジ第2067号は、この本を偽史として批判しており[ 4 ]、一部のフリーメイソン図書館ではこの本をフィクションとして分類している。
この作品に対する批評は概して批判的であり、こうした批判を掲載している出版社には以下のようなものがある。