ジャイプール タマシャ

ジャイプール・タマーシャは、ユニークな民俗音楽劇で、19世紀にインドのラジャスタン州ジャイプール市がラジャスタンの民俗劇場にもたらしたものです。18世紀初頭、アグラの辺境で2つのグループが生まれ、詩的な対話を発展させました。これは後にアウラングゼーブの治世中に「カヤル・タマーシャ」として知られるようになりました。音楽家たちが後援者を失うと、彼らは芸術と音楽を行うための代替環境を探し始めました。当時のジャイプール皇帝、マハラジャ・サワーイー・ジャイシンは数人の芸術家をジャイプールに連れてきて、ブラフムプリーに定住させました。その筆頭がジャイプールのバット家です。ここでバット家の長であるシュリ・バンシダール・バットのすぐ近くで、タマーシャ様式が特定の形式に発展しました。

これは音楽をベースにした民俗演劇形式で、音楽、演技、ダンスが明確に構成されていました。クラシック、セミクラシック、民謡のメロディーで構成され、演技とダンスが満載のタマシャ形式は、ジャイプールのブラハムプリにある「アカラ」と呼ばれる野外劇場で、過去250年間、独特の演出スタイルで上演されてきました。クラシック、セミクラシック、民謡のメロディーで構成され、演技とダンスが満載のタマシャ形式は、ジャイプールのブラハムプリにある「アカラ」と呼ばれる野外劇場で、過去250年間、独特の演出スタイルで上演されてきました。^[1]

古典的、半古典的、民謡的なメロディーで構成され、演技や踊りが満載の音楽のタマシャ形式は、ジャイプールのブラハムプリにある「アカラ」と呼ばれる野外劇場で、ユニークな演出スタイルで過去 250 年間上演されてきました。

タマシャの物語の根底にあるのは連帯、愛、宗教的共存（世俗主義）であり、サンスクリットの劇も「バーラト・ヴァキャ」で終わる。タマシャも物語の最後はハッピーエンドで終わり、主人公の願いが叶い、すべての人の幸福を願う。タマシャで使われる主なラーガは「ブパリ」「サラン」「アーサワリ」（コマル・イシュブ）「ジョンプリ」「マルカウン」「ダルバリ」「ビハーグ」「シンド・カフィ」「バイルヴィ」「カリンダ」「ケダル」など。伴奏楽器はハルモニヤム、タブラ、サランギ、ググルーである。^[2]

古典的、半古典的、民謡的なメロディーで構成され、演技や踊りが満載の音楽のタマシャ形式は、ジャイプールのブラハムプリにある「アカラ」と呼ばれる野外劇場で、ユニークな演出スタイルで過去 250 年間上演されてきました。

タマシャの物語の基盤は、連帯、愛、宗教的共存（世俗主義）であり、サンスクリットの劇は「Bharat Vakya」で終わります。タマシャも、物語の最後はハッピーエンドで終わり、主人公の願いが叶い、すべての人の幸福を祈ります。タマシャで使われる主なラーガは、「ブパリ」「サラン」「アーサワリ」（コマル・イシュブ）「ジョンプリ」「マルカウン」「ダルバリ」「ビハーグ」「シンド・カフィ」「バイルヴィ」「カリンダ」「ケダル」などです。伴奏楽器は、ハルモニヤム、タブラ、サランギ、ググルーです。

衣装はタマーシャのアイデンティティーにとって非常に重要です。タマーシャ (紋章) の「カランギ」(羽飾り)、ゴテダル バグワヴァストラ (レースの付いたサフラン色の衣服)、リズムを刻むシンギとセリ (鞘の魚と首飾り) は、タマーシャ公演の主な衣装です。タマーシャの俳優は、観客が女性役と同じように信じて公演の衣装を想像して説明するため、観客は疑念を抱かずに楽しむことができます。タマーシャで使われる創作テキストは主に「タマーシャ ゴピチャンド」「タマーシャ ランジャ ヒール」「タマーシャ ジョギ ジョガン」「ループチャンド ガンディー」「ジュッタン ミヤン」「チャイラ パニハリ」などです。ジャイプール タマーシャは北インドで非常に有名な民俗伝統となっています。

この民俗芸術は、もともと 2 つの詩人グループ間の詩的な対話として行われました。これらの詩人は、マハラジャ サワイ ジャイ シンの宮廷で特別な注目を集めました。バット家は、この芸術が認められた幸運な詩人の一族でした。この一族のもとで、詩的な表現はいくつかの新しい独特の芸術形式に発展しました。今日でも、詩はタマーシャの主な形式の 1 つです。しかし、現在では、歌、演技、ダンスが大いに伴います。それ以来、ジャイプールのタマーシャ民俗芸術は人気を博し、今日に至るまで観光客を魅了し続けています。ミュージカル タマーシャは、現代世界でも生き残り、観客を楽しませています。

タマシャの先駆者であるシュリ・バンシダール・ジ・バットの後、タマシャの教祖、芸術家、そして新しいタマシャ作家であるヴァスデフ・バットの時代は、タマシャ芸術の発展において非常に重要なつながりです。ヴァスデフ・バットは、タマシャ芸術が絶滅しつつあった時代にタマシャ芸術を保存しました。グニジャンの食べ物は腐りました。タマシャ一家は家族を養うために生計を立てる手段を探していました。父のシュリ・マンヌジ・バットの死後、彼はジャイプールのタマシャ芸術の発展のために父が設立した施設「ヴィーナパニ・カラ・マンディル・サミティ」を引き継ぎ、タマシャの亡命生活に身を投じました。何年もの間、彼はタマシャ芸術を愛する観客から寄付を受け取りながらタマシャ芸術を続けました。ヴァスデフ・バットは、自身の演劇的理解と受け継がれたタマシャの伝統の要素を組み合わせて、ゴヴィンド・バクトゥ、ヴリトラジ、クリシュナ・ダルシャン、21ヴィ・サディなど、数多くの現代タマシャを創作し、上演して成功を収めました。

この芸術形式は250年以上もの間存在し、その中核となる要素は変わっていませんが、現代世界からも影響を受けています。これは主にストーリーラインに反映されており、現代の実際の出来事への言及もあります。最近の政治スキャンダルからスポーツやテクノロジーの発展まで、あらゆるものが含まれます。そのため、この芸術形式は今でも人気があり、映画や演劇でも使用されています。^[3]

1. 故シュ・バンシダール・バット「ダニシロマニ」（タマシャ創設者）
2. 故ブリジパル・バット
3. 故プール・ジ・バット
4. 故マンヌ・ラール・バット
5. 故ゴピクリシュナ・バット
6. 故ゴビンド・ナラヤン・バット
7. 故ダモダル・ラール・バット
8. ジャグディッシュ・プラサド・バット
9. 故ニランジャン・バット

1. ヴァスデフ・バット氏
2. タパン・バット
3. ヴィシャル・バット
4. サウラブ・バット博士
5. ディリップ・バット
6. ヴィナット・バット
7. シャイレンドラ・シャルマ
8. サムワド・バット
9. アビナイ・バット

• ヴァスデヴ・バット著『ジャイプール・タマシャ』
• 「ジャイプール タマシャ シャイリ カ パリヴァルティ スワループ、パラムパラ エヴム パリヴァルタン ケ サンダルブ メイン」by - saurabh bhatt
• 「ラジャスタン・キ・サンスクリット語プラスブーミ」、
• ビンドゥ・ラナ著「Jaipur ki Lok Natya Parampara「sangeet ke paripekshya mein」」