タリシュ人

タリシュ

トゥールソン • タチャノン
20 世紀初頭のイランで踊るタリシュ族の人々
人口の多い地域
イラン	70万～100万[1]
アゼルバイジャン	500,000 [2] –1,000,000 [3] [4]
言語
タリシュ
宗教
イスラム教（アゼルバイジャンでは主にシーア派、イランでは主にスンニ派[5] [6] [7]）
関連民族
他のイラン民族 、特にギラク人、マーザンダラニ人、クルド人

タリシュ人（タリシュ語：Tolışon、تالشان）またはタリシ人、タリシュス、タリシュ人、タリシュス、タリシュス、タリシュス、タレシュは、イランの民族グループ であり、大多数がアゼルバイジャンに居住し、少数がイランに居住している。^[8]彼らは、アゼルバイジャンとイランにまたがるカスピ海西岸の地域、タリシュの先住民である。 ^[9]タリシュ人の主要都市および故郷はランカランであり、^{[8] [10] [11]}人口の大部分は民族的にタリシュである。^{[12] [13] [14] [15]}彼らは北西イランの言語の1つであるタリシュ語を話す。^[8]タリシュ人の大多数はシーア派イスラム教徒である。^[8]

タリシュ族は出生率が高く^[16]、現在では現代アゼルバイジャンで最も高い成長率を誇っている民族である。^[17]また、タリシュ族は長寿と百歳超えで有名である。^{[18] [19]}

タリシュ人は伝統的にカスピ海南西部のタリシュ^[a]地区に居住しており、その範囲は通常150キロメートル以上とされる。現在、タリシュの北部はアゼルバイジャン共和国に位置し、ランカラン、アスタラ、レリク、マサリ、ヤルディムリの各地区を含む。^[20]これら5つの地区には350を超えるタリシュの村や町がある。^{[13]タリシュの南部は}イランのギーラーン州西部を包含し^[20]、カプルチャル村まで広がっている。^[21]タリシュ人の最も重要な中心地であり、彼らの民族的故郷はランカラン市であり^{[8] [22] [23] 、}その人口の大部分は民族的にタリシュである。^{[12] [13] [14] [15]}

タリシュ族の起源を突き止めるのは困難である。なぜなら、近代以前には彼らについてほとんど何も知られていないからである。他の民族名と同様、タリシュという名前も確実には確立できない。初期のアラビア語の文献には、アル・ツァイラサン（al-Țaylasān）として登場する。[20] アル・タバリ（ 923^年死去）によると、「アザルバイジャンを囲む山岳地帯には、ゲル人やアル・タイラサンといった人々が住んでいたが、彼らはアラブ人に従わず、自由と独立を獲得していた」。^[24]ペルシア語では、彼らはタリシュの複数形であるツァリシュアン（Țālišān ）とツァヴァリシュ（Țavāliš）と呼ばれる。^[20]タリシュの現地語の音訳は、16世紀のアルメニア語版アレクサンダー物語で初めて登場する。「そして彼は、ギーラーン州のタリシュ国近くのカスピ海門からの難民であると伝えた。」^[6]

地元のタリシュ族の専門家は、タリシュ族は、この地域に住んでいた古代部族であるカドゥシイ族の子孫であると一般的に主張している。ガルニク・アサトリアンとハビブ・ボルジャンによると、「これは、少なくとも暫定的に、古代民族との民族的自己同一性が歴史的および言語的背景によって実証できる稀なケースの1つです。」^[25]イラン学者 リチャード・N・フライは、タリシュ族はおそらくカドゥシイ族の子孫であると信じていた。^[26]

タリシュ語は伝統的にギーラーン州かムガーン州、特にムガーン州の中心地であるアルダビールと関連づけられてきた。イラン領アゼルバイジャンのトルコ化以前、アルダビールはタリシュ語と同様の言語的、民族的なつながりを持っていたようである。このつながりは初期のサファヴィー朝時代にも明らかであった。サファヴィー朝は、おそらくギーラーン州のザヘド・ギーラーニ（1301年死去）の弟子サフィ・アド・ディーン・アルダビール（1334年死去）の子孫であった。ギーラーニはタリシュ語の子孫であったと思われる。サファヴィー朝の初代君主シャー・イスマイール1世（在位 1501年 - 1524年）の4人のスーフィーの教師のうち2人は「タリシュ」という称号を持っていた。^[6]同じ称号を持つ他の人物もサファヴィー朝とその後継者のもとで政府高官を務めた。^[6]タリシュ族の首長数名はサファヴィー朝の最初の支持者の一人で、サファヴィー朝は彼らにアスタラの知事職を与えた。[ ^{27 ] アスタラは}アゼルバイジャン州の一部であった。^[28]アスタラの知事はタリシュのハケム（知事）としても知られており、アスタラがその地区の首都であったことを示している。1539年以降、アスタラの知事職はバヤンドル・ハーン・タリシュ一族によって世襲された。^[28]

タリシュは様々な領地から成り、タリシュの知事以外のエミールに与えられることもあった。例えば、モハンマド・ハーン・トルクマンは1586年にタリシュとムガーンのいくつかの領地の支配権を与えられた。^{[28]その後1684年には、サフィコリ・ハーンが}ランカランを支配していた役人の一人であり、ホーセインもその一人であった。一方、タリシュの無名の知事はアルダビールに住んでいた。^[29]イランのサファヴィー朝のシャー（王）は、タリシュの地方首長を従順な役人に従属させることで彼らを統制しようとした。しかし、中央集権化戦略にもかかわらず、サファヴィー朝は南コーカサスの地方自治を終わらせることができなかった。^[30]公式には、地方首長は世襲領主ではなく、実際には地方自治を認めた王室のファルマン（勅令）によって地位が認められた役人であった。首長の家族による継承により、地方の情勢を支配し、国家政府が弱体化するたびに影響力を強化しようとする王朝が生まれた。^[30]

18世紀初頭、サファヴィー朝の支配が衰退すると、タリシュの指導者たちは自治的な公国を設立しようとした。^[30]ロシアのイラン侵攻の際、タリシュの人々はサファヴィー朝の君主タフマースブ2世（在位 1722-1732年）のために戦うことを志願した。タフマースブ2世は彼らに軍事的または物質的な支援を提供することができず、ラシュトの税金を徴収することを許可する効果のない許可証を与えることしかできなかった。^[31] 1723年、ロシアとオスマン帝国はイラン北部と西部を分割することで合意した。^[32]カスピ海地方がロシアの支配下にあったとき、地元の指導者の一人であり、イスラムの預言者ムハンマドの子孫であるセイェドを自称するミール・アッバース・ベグは、ロシアの司令官ミハイル・マチューシキンと行動を共にした。^[30] 1735年末までに、イランの軍事指導者ナーディルの指揮の下、イラン北部と西部の再征服が完了した。^[33]また、この時期にナーディルは、自身の軍事行動によって国が安定し、十分な名声を得たと考え、王位に就くことを目標とした。1736年3月8日、ナーディルはイランの新国王に即位し、アフシャール朝の始まりを告げた。^[34]

ミール・アッバース・ベグはロシアがイランから撤退した後もロシアとの関係を維持した。ナーディル・シャーへの忠誠を示すため、彼は息子のジャマール・アッディーンを人質として宮廷に送った。ジャマール・アッディーンは肌の色が黒かったため、カラ（「黒い」）ベグというあだ名が付けられた。彼はナーディル・シャーの軍で重要な地位に昇進し、1744年に南タリシュでカルブ・ホーセイン・ベグの反乱を鎮圧する任務を与えられた。^[30] 1747年のナーディル・シャーの暗殺により彼の帝国は分裂した。南コーカサスの他の統治者と同様に、ジャマール・アッディーン（父の後を継いだ）は半独立の統治者として自らを確立し、ランカランを首都とするタリシュ・ハン国の始まりとなった。^[35]ハン国は、イランの支配下にある世襲または任命された統治者によって統治される行政単位の一種であった。統治者の称号はベグラルベギまたはハーンであり、これはオスマン帝国のパシャの階級と同一であった。^[36]イラン本土のシャーがその地域で統治を強制する力を欠いていたときでさえ、ハン国は依然としてイランの属国と見なされていた。^{[37] [38]}

ジャマールッディーンはその父とロシアとの書簡を保存しており、ロシア皇后エカチェリーナ2世（在位 1762-1796）に手紙を送り、忠誠を誓うとともにロシア軍に領土へのアクセスを提供した。イランのザンド地方の統治者、カリム・ハーン・ザンド（在位 1751-1779）は、タリシュの有力者の一人、ゾーラブ・ベクからこのことを知らされた。その結果、ジャマールッディーンはその首都シーラーズの監獄に送られた。カリム・ハーンは、ゾーラブ・ベクがギーラーンを統治するライバルのヘダーヤト・アッラー・ハーンと協定を結んだことを知ると、すぐに決定を撤回した。 ^[35]こうしてジャマールッディーンはそのタリシュの知事として復職し、ハーンの称号を与えられた。^[27]ゾーラブの軍を壊滅させ、ウルフとダシュトヴァンドを制圧した後、ジャマル・アッディーンはアスタラに目を向けた。彼はアスタラの支配者ショージャ・アッディーンを捕らえて殺害したが、アスタラでの統治を確立することはできなかった。ジャマル・アッディーンの権威を制限しようとしたカリム・ハーンは、ショージャ・アッディーンの息子にアスタラを与えたからである。しかし、カリム・ハーンはタリシュのいくつかの町を征服し、その地域のほとんどを支配することができた。^[35]

1767年にヘダーヤト・アッラー・ハーンと和平を結んだ後、カリム・ハーンは彼をギーラーンの統治者として承認した。翌年、ヘダーヤト・アッラー・ハーンはタリシュへの攻撃を開始し、そこでジャマール・アッディーンを破って捕らえ、ラシュトに投獄した。^[35]次に、ジャマール・アッディーンの息子ミール・アスカル・ベグをタリシュの知事に任命した。^[27] 1772年、ジャマール・アッディーンが脱獄し、タリシュに戻った。^{[35] 1784年、タリシュ・ハーン国はコーカサスで最も有力なハーンである}クバのファトフ・アリー・ハーンの攻撃を受けた。アリーはジャマール・アッディーンを家臣とし、バクーに投獄した。しかし、ロシアの圧力により、ジャマール・アッディーン^[39] 1786年にジャマール・アッディーンが亡くなり、息子のミール・モスタファ・ハーンが後を継いだ。^[40]

1789年にファトフ・アリー・ハーンが死去すると、ミール・モスタファはより自立した統治が可能になった。しかし、すぐに新たな脅威が出現した。1779年にカリム・ハーンが死去して以来、ガージャール朝のアガ・モハンマド・ハーンは自らの統治下でイラン帝国を再建しようとしていた。^[40]彼はロシアと関係を築いていたハーンたちに脅迫状を送り、国境地帯に対するイランの支配権を再建しようとした。^[41] 1791年、アガ・モハンマド・ハーンはタリシュを略奪したが、征服には成功しなかった。^[42]

アガ・モハンマド・ハーンは1795年の夏までに南東コーカサスにおけるイランの支配を回復する準備を整えていた。その年の夏、騎兵を主とする6万人の兵士がこの地域に進軍した。最初の数か月は、アガ・モハンマド・ハーンがイスラム教徒の支配者たちの服従を勝ち取るのに費やされた。ミール・モスタファと他の2人のハーン（カラバフのイブラヒム・ハリル・ハーンとエリヴァンのモハンマド・ハーン・ガージャール）はロシアと通信し、イラン軍を倒せるという希望を抱かせた。ヘラクレイオスもロシアと連絡を取り、差し迫った侵略に対する支援を求めた。アガ・モハンマド・ハーンはまずタリシュに目を向け、モスタファ・ハーン・ガージャール率いる1万人の兵士がタリシュに派遣され、タリシュはすぐに降伏した。^[43]

ロシアは、新たに征服した土地をイランの影響から解放する政策を多かれ少なかれ公然と推進した。これにより、ロシア政府は、以前のものとは異なり、特に共通言語を基盤とした世俗的な原則に基づいた新しいトルコ人のアイデンティティの創出と普及に貢献した。その結果、当時、将来のアゼルバイジャン共和国のイラン語を話す住民の多くは、イラン人の祖先を隠し始めるか、徐々に同化を進めていった。^[5]

19世紀には、石油産業や漁業の仕事を求めて、タリシュ人が現在のアゼルバイジャン共和国の北部に移住した。その結果、アブシェロン半島、特にバクーにはタリシュ語を話す集落がいくつか存在し続け、スムガイトにも大きなタリシュ語コミュニティが存在する。^[44]

タリシュは、果物、野菜、茶、穀物、肉など、多種多様な製品を供給していたため、ソ連にとって経済的に重要な地域であった。イランとの国境近くにあるランカランにある軍事基地は、コーカサス地方で最大規模の基地の一つであった。^[45]

ソ連時代初期には、タリシュ語の高校や「赤いタリシュ」という新聞、タリシュ語の本がいくつか出版されていたが、1930年代末までにこれらの学校は閉鎖され、タリシュ人のアイデンティティは公式統計では認められず、タリシュ人は「アゼルバイジャン人」として分類された。^[46]

タリシュ人は、そのアイデンティティと言語により、ソビエトアゼルバイジャンで厳しい弾圧を受けた。^{[44] [47] [48]}タチ人やクルド人など、共和国の他の多くの民族と同様に、タリシュ人もアゼルバイジャン当局による強制同化の対象となった。 ^{[49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61]}

1939年の国勢調査では、タリシュ人はアゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国で、アゼルバイジャン人、ロシア人、アルメニア人、レズギ人に次いで5番目に大きい民族コミュニティを構成し、その数は87,510人であったとされている。しかし、1959年の国勢調査によると、共和国のタリシュ人の人口はわずか85人であった。この国勢調査で数千人のタリシュ人がほぼ完全に姿を消したことに対する当局の公式説明は、「タリシュ人が自発的に、そして集団的に国勢調査員にアゼルバイジャン人であると自己認識した」というものであった。 ^[62]クリスタ・ゴフは著書の中で、モスクワの中央統計局が1959年の国勢調査でタリシュ国籍のカテゴリーを含める計画があったが、アゼルバイジャン国内での国勢調査の収集と報告の過程でこのカテゴリーは除外されたことを文書証拠を通じて示している。^[63]

アゼルバイジャンSSRの指導部は、ソ連の民族誌学において操作された国勢調査データを使用し、タリシュ人の「自発的かつ完全な同化」についての物語を作り出し、それが「少数民族のコミュニティやアイデンティティの人為的な操作ではなく、時間の経過とともに自然に起こった」と主張した。^[64]その後、タリシュ人の国家的「抹消」を正当化し、彼らの「自発的同化」という公式神話を強化するために設計された物語を展開および再現する、百科事典、民族誌、言語、歴史地理およびその他の資料が大量に作成されました。ソ連の民族学者は、アゼルバイジャン人との文化と生活の共通点を強調し、イラン語を話すタリシュ人のテュルク語を話すアゼルバイジャン人による「同化」をソ連国家の「目覚ましい成果」、「民族史的進歩」として提示しました。^[65]例えば、大ソビエト百科事典は「ソ連では、タリシュ人は物質的、精神的文化が非常に近いアゼルバイジャン人とほぼ融合していたため、1970年の国勢調査では特定されなかった」と述べるようになりました。^{[66] [67]}研究者によると、他の民族と同様にタリシュ人を国勢調査から「消去」することは、共和国における「名目上の」アゼルバイジャン人の多数派を増やし、同質化するための主な方法の1つでした。^{[68] [61]}

この同化政策は、タリシュ族とその日常生活に大きな社会的、政治的、経済的圧力をかけ、名ばかりのアゼルバイジャン国家に「融合」するよう促した。たとえば、タリシュ族は公式文書にタリシュ国籍の代表者として登録できず、親はタリシュ語を教える学校に子供を入学させることもできなかった。タリシュ族の中には、政府文書でタリシュ族として識別される権利を当局に請願した者もいたが、これらの要求はすべて1989年まで当局によって却下された。他に方法が見つからなかった他の人々は、たとえば就職活動の際など日常生活で差別を避けるためにアゼルバイジャン人の身分証明書を受け入れた。クリスタ・ゴフはまた、タリシュ人の話も引用している。タリシュ人は、自分たちの国籍が汚名を着せられていること、アゼルバイジャンのタリシュ人のための学校、本、その他の資源が不足していること、またタリシュ人であることに何の優遇も受けていないことから、アゼルバイジャン人としての自己認識とアゼルバイジャン語を好み、タリシュ訛りのアゼルバイジャン語を話すと子どもたちが差別を受けるのではないかとさえ恐れていたと認めている。タリシュ人の代表者たちは、自分たちに語られたり、百科事典や記事、その他の印刷物で見つけたりした自分たちに関する同化物語を内面化することが多かった。^[69]

1960年から1989年まで、タリシュ人はアゼルバイジャン・トルコ人の一部とみなされていたため、国勢調査では別個の民族グループとして含まれていなかった。

クリスタ・ゴフは著書の中で、タリシュ人へのインタビューを次のように伝えている。「これらの国勢調査（1959年から1979年）の間、誰も私たちに国籍や自己認識について尋ねませんでした。国勢調査員は地方または村の事務所に座って、上からの命令に基づいて事前に人口の国民構成を記入しました。その後、彼らは私たちに他の行を記入するように求めました。」回答者はまた、国勢調査員が自分たちをタリシュ人として紹介し、タリシュ国籍の存在自体を否定したのに「アゼルバイジャン人」として記録したという話をゴフに共有した。さらに、国勢調査員は国勢調査の情報を集める際に、母国語と国籍のカテゴリーを避けた。^[70] 1970年の人口調査の資料を準備している間、モスクワの一部の民族学者や地図製作者は、アゼルバイジャンの国勢調査当局が、タリシュ人を人為的に同化させて、実際よりも「彼らの地域をより民族的に均質なもの」にし、アゼルバイジャン人を「より統合されたもの」にしようとしていると主張し、国勢調査データに疑問を呈した。^[63]

ゴフによれば、非名目少数民族に対する同化政策を正当化するために、アゼルバイジャンの当局者や学者は1950年代から「アゼルバイジャン国家の古代の地元起源」について語るようになり、タリシュ人を含む少数民族を歴史に書き込むようになった。こうして、タリシュ人やアゼルバイジャンSSRの他の民族がアゼルバイジャン人（アゼルバイジャン・トルコ人）と同じ古代の民族の子孫であることを強調し、「アゼルバイジャン人が定義するソビエト・アゼルバイジャン人の形成」を「一部の少数民族が主張したような強制的な同化の結果ではなく、何世紀にもわたる自然なプロセス」として偽装しようとした。^[71]

1989年になって初めてタリシュ族が国勢調査に復帰し、すぐに21,169人のタリシュ族が数えられました。^[72]

歴史的にアイデンティティが抑圧され、文化や言語を実践できないことから、タリシュ人は内面化された自己抑圧に陥っている。^[46]このため、タリシュ人のいかなる運動に対する支持も測りにくい。^[46]ヘマ・コテチャによると、多くのタリシュ人は、公の場で自らの信念を認めたり話そうとすると、分離主義のタリシュ・ムガン自治共和国、ロシア、アルメニアと関連付けられることを恐れている。警察への恐怖もこの沈黙の要因の1つだが、世俗的民主主義への支持やナゴルノ・カラバフに対するアゼルバイジャン人とタリシュ人の共通の感情も一因となっている。^[46]

ラジオ・フリー・ヨーロッパ/ラジオ・リバティは、タリシュ文化センター会長でトリシ・サド新聞編集長のノヴルザリ・マメドフ氏の逮捕について懸念を表明した。 ^[73]タリシュ人権利活動家キラル・マメドフ氏に対する米国政府のインタビューによると、マメドフ氏は「アゼルバイジャン指導部がトルコ系民族主義を掲げ、非トルコ系少数民族を抑圧しようとしていると非難した。…アゼルバイジャン指導部はアゼルバイジャンとイランのタリシュ人コミュニティ間の接触を最小限に抑え、アゼルバイジャンを単一民族国家にしようとしていると彼は述べた。」^[74]

国民タリシュ運動（NTM）は、オランダに亡命したタリシュの指導者らによって2007年に正式に結成された。この組織のメンバーには、タリシュ・ムガン自治共和国の支持者で、タリシュ・ムガン自治共和国の自称大統領であるアリクラム・フマトフ氏などが含まれる。この運動はアゼルバイジャン国内の自治区を支持している。また、アゼルバイジャン国内のすべての少数民族の民主的、文化的、言語的権利の促進も要求している。^[75]

いくつかの情報源によると、アゼルバイジャン政府はタリシュ人、タット人、レズギン人を含むすべての少数民族の強制的な統合政策も実施している。^[76]

現在、アゼルバイジャンのタリシュ人コミュニティは貧困、失業、電気などの基本的なインフラの欠如に苦しんでいます。^[77]

タリシュ人はアゼルバイジャン共和国の他の地域にも定住している。タリシュ人の居住地はクラ川の南、ビラスヴァル、ネフチャラ、ジャリラバードの各地区に見られる。また、首都バクーの都市部にも多数のタリシュ人が移住している。特に、ビナ市とスムガイト市にはタリシュ人の流入が見られる。^[13]

タリシュ語はイラン北西部の言語であり、タティック語族に属します。古いタリシュ語の文献は存在しませんが、イランのアゼルバイジャンの先住民族イラン語である古代アゼルバイジャン語の子孫であると考えられています。^{[78] [79]}

タリシュ語には、南タリシュ語（マサリ語、マスレイ語、シャンデルマニ語など）、中央タリシュ語（アサレミ語、ハシュトパリ語など）、北タリシュ語（アゼルバイジャン共和国のレリク、マサリ、ランカラン、アスタラの4つの密接に関連した方言セクションで話されている言語、およびイランのアスタラ、サイヤドラル、ヴィザネ、アンバランと近隣の村々の方言で話されている言語）の3つの主要な方言がある。これらの方言には、ジョウ・カンダン・エ・ボゾルグのように、北タリシュ語から中央タリシュ語への移行段階も存在する。^{[80]言語学者ドナルド・スティロは、北タリシュ語と南タリシュ語の間の理解度が低いため、}クルド語と同様に、北タリシュ語と南タリシュ語を個別の言語として扱うべきだと主張している。^[81]

サフィ・アッディーン・アルダビリーの古アゼルバイジャン語四行詩はタリシュの変種であると考えられている。^[82]中世には、一般的にギラキ詩とみなされるが、時にはタリシュと呼ばれることもある詩集が他に2つある。1つは、13世紀の作家サイイド・シャリーフ・アッディーン（別名ドゥラのシャラフシャー、あるいはドゥラブ（すなわちタリシュドゥラ[b]）としても知られる）による四行詩、もう1つは、14世紀から15世紀にかけて生きたカシム・イ・アンヴァル^{[83]の詩である。 [84]}

サファヴィー朝によるタリシュにおけるシーア派 の布教活動は、同地区が山岳地帯で人里離れているために未完のままである。このため、イランおよびアゼルバイジャン共和国のタリシュ人の多くはスンニ派イスラム教の信者である。タリシュのイラン領内のタリシュ人の大半はスンニ派でナクシュバンディー派の信者である。一方、タリシュのアゼルバイジャン領内のタリシュ人の大半は、約24の山村を除いてシーア派である。^[6]

イランとアゼルバイジャンの両国に住むタリシ人は独特のイラン人としてのアイデンティティを持っているが、その重要性はアゼルバイジャンの方がはるかに大きい。アゼルバイジャンにおける彼らのアイデンティティは、イラン人とトルコ人との間の対立の上に成り立っている。^[85]彼らは、アゼルバイジャンのために一貫して不誠実な扱いを受けた結果、強い自己同一性意識を育んできた。^[25]アゼルバイジャンのタリシ人のイラン人としてのアイデンティティが高まった主な要因の 1 つは、ソ連時代後の同国における汎トルコ主義のイデオロギーの台頭であった。 ^[4]アゼルバイジャンにおけるタリシ人のアイデンティティは、過去数十年間に大幅に高まった。タリシ・ムガン自治共和国が廃止された後も、アゼルバイジャンとロシアのディアスポラに住むタリシ人は、独立したタリシ国家の可能性を固く信じている。^[86]

一方、イランのタリシ族の間では、南カスピ海原住民の中にイラン人の祖先を探すことが、彼らのイラン人であることの重要な証拠となっている。^[85]

タリシ人の人口規模は、最も研究が難しい分野の一つである。様々な理由から、イランとアゼルバイジャン共和国におけるタリシ人の人口に関する正確な統計は入手できない。これは、アゼルバイジャン共和国におけるタリシ人および他の少数民族に関する公式データで明らかである。^[87] 1894年にロシア帝国が実施した国勢調査によると、後のアゼルバイジャン共和国の南西部に相当する地域には88,499人のタリシ人が住んでいた。しかし、ソビエト時代には「称号国家拡大」計画により、タリシ人の数は軽視されるようになった。^[4]

1926 年に実施されたソ連の国勢調査のデータによると、当時アゼルバイジャン・ソビエト社会主義共和国には 77,300 人のタリシュ人が住んでいた。1937 年のソ連の国勢調査によると、タリシュ人の人口は 99,200 人に増加した。しかし、1939 年のソ連の国勢調査では、タリシュ人の人口は 87,500 人に減少したとされている。1959 年のソ連の国勢調査では、タリシュ人の人口はさらに減少し、現在は 85 人であるとされている。タリシ族は1970年と1979年のソ連の人口調査には含まれていない。^[87]しかし、ソ連の指導者ミハイル・ゴルバチョフのグラスノスチ時代には、ソ連時代の最後の国勢調査であるアゼルバイジャン・ソビエト共和国の1989年の国勢調査で、タリシ族の数が21,200人という形で突然再び現れた。^[88]

アゼルバイジャン共和国の1999年の公式国勢調査によれば、アゼルバイジャン共和国のタリシュ人の数は76,000人であった。^[89]

タリシュ語民族主義者は、アゼルバイジャンのタリシュ語人口は公式統計よりかなり多いと常に主張してきた。^{[90] [91]}非公式統計によると、アゼルバイジャンには20万人から30万人のタリシュ語市民が住んでいる。^{[90] [91]}アゼルバイジャン南部に居住するタリシュ語人口は60万人であると主張する者もいる。^[46] 2003年のアゼルバイジャン共和国のタリシュ語話者数は少なくとも40万人と推定された。^[92]

スウェーデンのユーラシア学者スヴァンテ・E・コーネルによれば、アゼルバイジャン政府はレズギ人の数が公式の数字より何倍も多いというレズギ人の主張を否定しているが、多くのアゼルバイジャン人は個人的に、レズギ人、さらにはアゼルバイジャンのタリシュ人やクルド人の人口が公式の数字よりはるかに多いという事実を認めている。^[93]

信頼できる情報源がないこと、異人種間の結婚、タリシュ語の衰退などにより、正確な統計を得ることは困難である。^{[94] [95]}

タリシュ人は現代のアゼルバイジャンで最も高い成長率を経験している民族である。^[17]

NRY - Y-DNA ハプログループに関しては、タリシュ人は顕著な近東的類似性を示し、新石器時代の近東における農業の出現と普及に関連するハプログループJ2がサンプルの25％以上に見られる。^[96]もう1つの父系であるハプログループR1も1/4から1/2の範囲にあることが見られるが、中央/南ユーラシアのインド・イラン人を含む東インド・ヨーロッパ語族に関連するマーカーであるR1a1は、ハプログループGとともに5％未満にしか達しない。^[96]

• タリシュ人一覧
• タリシュ国民運動
• タリッシュ国立アカデミー

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